Истории о том, как не надо практиковать.
Первое препятствие - клеши. Стремление к духовной победе.
Выработать нужные качества. 10 основных клеш. Три удивительные вещи.

Испытания и препятствия на пути (грахи). 
Четыре мары (мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара «сын небожителя»).
  

Прежде чем мы приступим к теме, я поведаю вам интересные рассказы о практикующих.

Как-то один царь желал постичь Дхарму. Но, когда к этому царю приходили приглашенные брахманы, он их часто не воспринимал, не слушал должным образом. Привносил свое понимание, не соглашался, некоторых прогонял, а иногда даже избивал. Вот такая была «дхарма». Но царь есть царь, против него не пойдут даже брахманы. Брахманы могли только задним числом проклясть. Царь считал, что нет Дхармы в его государстве, был не удовлетворен и считал, что брахманы безмозглые, не могут объяснить ему Дхарму. Он был удручен и даже разочарован в Дхарме. И хотя Дхарма вокруг процветала, но в понимании царя, в его государстве Дхармы не было. Уже все брахманы не хотели к нему ходить, зная его нрав и отношение.

Царь был разочарован и отправил гонцов во все стороны, разослав таким образом по всему государству весть о том, что он очень щедро одарит того, кто пробудит его, кто хотя бы даст ему какой-то «вкус» переживания Дхармы. Тогда пришел один нищий садху, и царь подумал, что надо бы с ним поуважительнее быть, помня опыт прошлого обучения. Когда нищий садху был приглашен во дворец, его встречали царь и министры, но он не обратил на царя никакого внимания. Он начал здороваться с министрами, слугами, придворными, а потом очень вежливо и увлеченно разговаривать с ними о жизни. А царя он вообще не замечал и полностью игнорировал. Поскольку это было большим нарушением всех правил и обычаев, царь пришел в ярость. Но садху, как ни в чем не бывало, расспрашивал слуг, лакеев об их жизни, самочувствии, успехах, словно царя не было рядом.

Царь не вытерпел и приказал позвать охрану, побить этого садху как следует и выбросить его из дворца за такое непочтение. Когда охрана схватила его, садху попросил:

– Великий Махарадж, подожди, прежде чем меня бить и выбрасывать, я кое-что скажу.

Царь согласился:

– Ну, говори.

Садху сказал:

– Я всего лишь пять минут в твоем дворце не выказал тебе внимания, но ты видишь, какие неприятности я на себя навлек? А ты также не выказываешь внимание Богу, так подумай, какие неприятности ты на свою голову навлекаешь. Если всего лишь за пять минут непочтения со мной такие неприятности произошли, то что же будет с тобой, ведь ты не выказываешь внимания самому главному царю, полностью его игнорируя.

Есть также другая история.

Был один царь, который стремился к освобождению, по крайней мере он так утверждал. Но когда он получал наставления, то они проходили у него мимо ушей. Он получал очень много философии, методов, посвящений, поскольку царь обладает такой возможностью. Тем не менее, что ни день, он развлекался то с танцовщицами, то на охоте, а остальное время был занят делами. И у него был учитель, который видел, как царь практикует. Ему все это давно надоело, и он решил изменить эту ситуацию. И тогда он подговорил слугу царя. Однажды этот слуга вбежал во дворец с очень взволнованным лицом. Царь спросил:

– Почему ты так взволнован?

Слуга ответил:

– Дорогой царь, тысячи верблюдов карабкаются на стену, лезут на крышу дворца и бросаются вниз.

Царь засмеялся и сказал:

– Ты должно быть не в своем уме!? Как верблюды могут карабкаться по стене и забираться на крышу?

Тут вышел его учитель и сказал:

– Уважаемый господин, здесь нет ничего удивительного… Если ты, практикуя таким образом, надеешься достичь освобождения, то почему бы верблюдам на крышу дворца не залезть? Это одно и то же.

И тогда царь понял свою ошибку.

Эти два царя символизируют наше неправильное отношение к Дхарме, то есть то, как не надо практиковать. Часто этих двух царей можно обнаружить в каждом из нас. И если эти два царя так практикуют, то наша практика освобождения будет напоминать попытки верблюдов залезть на крышу дворца. И эти цари проявляются как клеши, иногда как эгоизм, иногда как нарушение самай, иногда как отсутствие пустоты, иногда как сомнение и отсутствие веры. То есть это какие-то внутренние препятствия, которые мешают должным образом или вести практику, или открыться практике, или быть ей преданным, или обрести ясный опыт самоосознавания, или стать пустым сосудом.

Эти препятствия относятся к категории тайных препятствий, происходящих из каких-то внутренних цепляний или клеш. И никто не должен думать, будто бы это какая-то ерунда, будто бы это так легко все. Иногда нужно несколько жизней, чтобы превзойти эти препятствия. Конечно, нас не удовлетворяет такой расклад в несколько жизней. Все эти ограничения – это в первую очередь ограничения для нас самих. Если мы их преодолеем, мы сами себе же принесем большую пользу. Мы их преодолеваем не для духовного учителя и не для монастыря, а в первую очередь для самих себя, поскольку от этого зависит именно наше будущее.

Я недавно общался с человеком. Он не был ни учеником, ни кандидатом, но почему-то записался на даршан. Он пришел и сказал так:

– Знаете, у меня проблемы, не получается санкальпа чистое видение и все едино с умом.

Я подумал: «Надо же, какой замах… «Все едино с умом» не получается!?» И спросил:

– А вы вообще откуда?

Он сказал:

– Я сам практикую, слушая ваши лекции, и еще изучаю западную традицию. Ну, считаю, что вашей традиции недостаточно, поэтому хорошо бы еще применить западные учения. Почему вы их не применяете?

Ну и все остальное в таком же духе. Я даже был немного шокирован. В итоге я попытался что-то объяснить человеку. На некоторое время он, казалось, прислушивался, но его ум сразу же выскакивал и все, что я объяснял, переворачивал. Я даже не сумел передать ему атма-вичару, не договорил. Он сказал, что знает этот метод, но он ему не очень нравится. И тогда я сказал:

– Тогда нет смысла нам контактировать как учитель-ученик, давайте просто как друзья, как коллеги пообщаемся, раз уж вы пришли, то есть пойдем по своим дорогам. А в духовном общении я просто не вижу смысла, потому что, сколько ни вливай, все это будет выливаться.

Это и есть внутреннее препятствие. Даже духовный учитель здесь бессилен, поскольку у человека есть данная ему Богом свобода воли, и никто за него не может преодолеть эти препятствия, залезть в его сознание и как-то их устранить. Он должен сделать это именно сам.

Таким же образом именно мы сами, будучи в монашестве, должны преодолевать эти препятствия. Есть такая замечательная фраза у одного писателя, она звучит так: «Лишь тот достоин счастья, жизни и свободы, кто каждый день за них готов идти на бой». Если вы каждый день находитесь в настроении йогина-героя (вира) и готовы продолжать борьбу за трансформацию, только тогда вы становитесь подлинно достойным духовного пути.

Когда йогин практикует, то клеши – это первое, что начинает нападать на него, с чем он начинает борьбу. Клеши – это проявление наших ранее накопленных нечистых мыслей, действий, эмоций. Клеши – это как первая проверка йога на его способность идти по духовному пути дальше. Потому что по духовному пути идут вперед самые лучшие, самые умные, самые стойкие, самые трезвые, самые гибкие, самые достойные, самые бдительные, самые удачливые, способные бесстрастно все воспринимать, способные отпускать себя, те, кто верят в свое я, в духовную жизнь, в мир как поле практики, в бытие вселенной в абсолютном смысле, в Бога, кто черпает из этой веры внутреннюю силу. На пути йоги нечего делать слабакам, неудачникам, не имеющим веры, силы духа и силы воли, негибким, тем, кто имеет слабый разум, поскольку они столкнуться с такими вселенскими силами, которые просто разметут их. Никто не может превзойти этот закон. Это реальность, с которой все мы сталкиваемся, и каждый из нас должен выработать эти качества. Неважно, в каком статусе (мирянина, монаха, кого бы то ни было), но эти качества, если не выработать их сейчас, придется выработать в будущем. В любом случае все невыученные уроки придется выучивать. Если не избавился от клеш, гордости, привязанности, цепляний до монастыря, то в монастыре это всегда как тень будет тебя преследовать, всегда это тебя будет держать и хватать, поэтому все равно придется от этого избавляться. Не избавился от этого в статусе послушника-брахмачари, это все равно тебя найдет, когда станешь монахом, и скажет: «А вот и я – твой кармический долг. Ты помнишь, да? Ты мне что-то должен». Если ты не избавишься от этого, то даже в высоком статусе, в высоком ранге, даже если ты станешь гуру, это все равно к тебе придет. То есть карму, судьбу, жизнь, риту (вселенский ход вещей) не обмануть. Можно только превзойти, но обмануть нельзя, потому что это внутреннее, а внутреннее само может кого угодно обмануть.

Именно поэтому, если у нас какие-то качества не выработаны, мы должны упорно стремиться их вырабатывать изо дня в день, из секунды в секунду. Мы должны проявлять отнюдь не слабую волю, решимость, упорство и стремление к такой духовной победе.

Часто бывает, что рутина распорядка, служений, взаимоотношений нас засасывает, и тогда мы скатываемся в вялотекущее, аморфное, размазанное состояние. Но эта рутина – главный враг монаха, эта рутина есть сам мара, который разъедает душу монаха, подобно яду. И если монах опытен, то он всегда очень бдителен, и когда такой разъедающий яд в душе начинает появляться, он вытаскивает меч различающей мудрости и начинает рассекать это. Он или выполняет раскаяние, или очищение самай, или практикует самоосвобождение в зависимости от метода, тем не менее он всегда с этим работает.

Какие главные клеши описываются?

1. Первая клеша – это страсть как сущность мирского желания.

Не превзойдя страсть, невозможно идти к пробуждению. Это привязанность к чему бы то ни было: приятным красивым объектам, комфорту, материальным вещам, мужчинам или женщинам, к своему статусу. Если есть привязанность к чему бы то ни было вообще, то это является большим барьером, потому что это мешает человеку быть пустым. Например, если человек строит взаимоотношения с другими и у него есть трудности, то это значит, что у него есть сильная привязанность к внутренним данным, он не может их отпустить, они для него очень важны. То есть то, что он считает внутри, он считает правильным, он считает это собой, и тогда у него возникает конфликт во взаимоотношениях с другими.

Часто говорят, что есть монахи, которых называют «гордость сангхи», есть монахи, которых называют «радость сангхи», есть также монахи, которых называют «восторг сангхи». Это три типа монахов высокого уровня. А есть монахи, которых называют «головная боль сангхи», есть монахи, которых называют «зубная боль сангхи». И будем ли мы головной болью сангхи, зубной болью сангхи или станем гордостью сангхи, радостью сангхи и восторгом сангхи, зависит от того, насколько успешно мы ведем нашу духовную работу.

Когда наша духовная работа успешна, это неизбежно проявляется вовне, и все мы понимаем кто есть кто на самом деле. Поэтому я каждому ученику, когда принимаю его, пытаюсь сказать: «Старайся так, чтобы быть радостью сангхи как минимум, а если можешь, то гордостью сангхи, а еще лучше, чтобы ты был восторгом сангхи. Это не пустые слова. То, как к вам относятся, каково отношение к вам в сангхе, – это некий показатель того, чего вы на самом деле стоите, это ваш рейтинг. Мы не берем здесь утверждения адвайты об иллюзорности и т. д., мы рассматриваем уровень относительного. Это определенный показатель вашей успешности, вашей комфортности в духовном социуме, вашей интегрированности и гибкости. Это достойный показатель, поскольку это не мирское общество, а это сообщество духовно практикующих, то есть тех, кто обладает мудростью, ясностью и осознанностью. И очень важно прислушиваться к такому отношению, к такому рейтингу.

Это не формальности. Это понимание того, как твое я проявляется в определенной обстановке. Кто ты в мандале? Божество, интегрированное в чистое видение и самаю, или что-то другое? И тот, кто обладает внутренней пустотой, непривязанностью, гибкостью и самыми лучшими качествами, разумеется, становится гордостью сангхи, радостью сангхи и восторгом сангхи. И в идеале, я думаю, все монахи такими станут и будут всегда.

2. Вторая клеша – это гнев. Например, озлобленность, злонамеренность, нетерпимость по отношению к каким-либо существам.

3. Третья клеша – это гордыня. Это высокомерная трактовка своего «я», опирающаяся на эгоцентричное воззрение. И даже бывает так, что у человека внешне демонстрируется смирение, но внутри у него огромная тонко завуалированная гордость. И это не божественная гордость как таковая, поскольку божественная гордость – это нечто совсем другое, а это гордость, происходящая от застывших ментальных каркасов, от своего эго. То есть такой человек в принципе закрыт для трансформации, ему невозможно даже дать учение. Он держится каких-то незыблемых ментальных установок и всегда чувствует себя правым. То есть он всегда прав, он не способен больше менять свои позиции, он не способен работать над собой, он не способен воспринимать критику.

И когда ему что-то говорят, он думает: «Вы можете говорить все что угодно, а я – молодец!» И даже когда он воспринимает критику, то делает это как акт снисхождения. «Ну ладно, я проявлю великодушие и чистое видение, я увижу вашу критику как благословение». И даже такая позиция может стать завуалированной формой гордыни. Он даже не допускает и намека на то, что это реальный сигнал о том, что он где-то застрял, остановился, что ему надо дальше работать и изменяться, что то, что он сейчас представляет, не пройдет. И, когда ему идут такие сигналы от старших практикующих, даже от духовного учителя, он полностью закрыт для этого, потому что у него сформировался некоторый центр, некое самомнение, и он вполне «на коне» себя чувствует. У него не зарождается даже тени сомнения, что это, возможно, какая-то очередная его иллюзия. Он не понимает, почему они так вообще действуют, не видит за этим просто искреннего желания помочь. И даже искреннее желание помочь наталкивается на такую фундаментальную закрытость, потому что эго уже настолько сильно обосновалось, что его трудно как-то обойти. Это и есть гордыня.

Гордыня – это некий кристаллизованный центр, который укоренился в нас вместо присутствия, вместо гибкого осознавания. И этот кристаллизованный центр имеет свое мнение, которое является определяющим в жизни.

Однажды, несколько лет назад я с одним человеком вел беседу, указывая на его недоработки в практике. И он мне заявил примерно следующее:

– Свами, а почему бы вам не принять меня таким, какой я есть?

Я подумал: «Вот это да! Разве об этом речь идет? Разве речь идет о моих проблемах приятия и неприятия? Я могу тебя принять в гораздо худшем виде, чем ты есть. Моего чистого видения хватит на то, чтобы верить в тебя всегда, будь ты даже самым закоренелым демоном». То есть ученик иногда может не верить в гуру, но гуру в ученика верит безгранично, потому что в его видении ученик изначально – Абсолют. И тут даже не встает вопрос приятия. Ученик принят абсолютно и безгранично еще до того, как он пришел к гуру. И он видится им всегда только в чистом видении, что бы сам ученик при этом не думал. То есть ученик может иметь проблему с самаей, но гуру не может иметь проблему с самаей по определению, иначе это не гуру.

И я ему сказал:

– Разве проблема в моем приятии тебя? Ведь ты же вступил на путь трансформации, ты же стал учеником, ты же сказал: «Гуру, помогите мне в трансформации, помогите мне измениться». Ты же не сказал: «Гуру, примите меня таким, как я есть, пусть я останусь непробужденным, омраченным, не трогайте меня». Ты же сказал: «Помогите мне все это поменять, мне все это не надо, я хочу другого». Разве я должен тебя принимать тогда таким, как ты есть, если ты сам попросил о помощи в трансформации? Иначе ты же противоречишь сам себе. Ты же клятву дал, что будешь следовать пути трансформации, а я пообещал, что буду помогать тебе в этом. И как так случилось, что вообще встает такой вопрос? Это все равно, что ты пришел к тренеру учиться плавать, а потом говоришь: «Примите меня таким, как я есть, – не умеющим плавать». Тренер может сказать: «Нет проблем, в общем-то, тони, пожалуйста, если хочешь. Я не против. Какие проблемы? Мне же будет меньше забот».

То есть на самом деле духовному учителю очень просто принять ученика таким, какой он есть. Одно мигание век и все – ученик уже принят. Не составляет никаких проблем принять любого мирянина и общаться с ним, но вопрос ученичества – это ведь совсем другое. Ученик – это тот, кто осознанно выбрал путь трансформации и эволюции, и здесь даже не встает вопроса о принятии, здесь встает вопрос о ежедневной работе и трансформации, которая длится годами. И учитель всегда об этом помнит, но ученик иногда может об этом забывать. Вроде бы он пришел за трансформацией, а потом может завести разговор о принятии его таким, какой он есть.

Итак, все это различные формы гордости, проистекающей из эгоцентричного воззрения. А что произойдет, если ученик будет принят таким, какой он есть? Например, ему разрешат не учиться, не сдавать экзамены, не проходить ритриты, не практиковать. Он может это выпросить, и Гуру согласится. Это не трудно. Ему разрешат даже не делать служение, спать до десяти часов утра. И что дальше будет? Кто от этого выиграет? Это можно разрешить, мы обеспеченная сангха. Мы можем содержать много людей, которые могут только есть и развлекаться здесь. И если сильно меня попросить, то я позволю это, нет проблем. Но это уже будет что-то отличное от Дхармы, и в первую очередь самому практикующему это не принесет никакой пользы.

4. Неведение, омраченность от незнания.

5. Сомнение по отношению к Дхарме, колебание в том, существует ли она или не существует.

6. Эгоизм, эгоцентричное воззрение вместо воззрения Дхармы.

7. Приверженность крайним взглядам, сильная двойственность, деление мира на черное, белое, когда занимаешь какую-то фиксированную точку зрения, концептуальную позицию.

В перечне качеств, необходимых ученику для изучения лайя-йоги, говорится о том, что такой ученик обладает способностью принять одновременно несколько точек зрения. У него есть лила-манас, так называемый игровой ум. Лила-манас – это самоосвобожденный ум, который не связан концепциями. Если же происходит связанность концепциями, это и есть приверженность к крайним воззрениям.

8. Ослепленность иллюзорными воззрениями. Например, когда человек спустя годы обучения вместо воззрения, самоосвобождения, неконцептуального видения, по-прежнему имеет какой-то более низкий уровень воззрения. Пообщавшись с таким человеком некоторое время, вы почувствуете, будто входите в некий темный подвал, некую клетку, вам даже хочется оттуда выскочить. И вы чувствуете: «Вот это да! Какое узкое сознание. Как с таким сознанием вообще можно практиковать?» Еще пять минут назад вы чувствовали себя распахнуто, свободно, ясно, божественно, самоовобожденно, но вы начинаете общаться и входите в какой-то мрачный тоннель реальности, в темную пещеру. Вам хочется оттуда побыстрее выскочить, потому что ваш ум сужается. Разумеется, если ваше сознание сильное, оно не сужается, даже в таком состоянии.

9. Захваченность аскетизмом и внешними правилами, когда вместо осознавания и самоосвобождения человек в первую очередь придает чрезмерное внимание каким-то внешним объектам Дхармы. Например, у нас был один послушник, который всегда стремился как-то проявить Дхарму вовне, но я видел, что ему не хватает осознанности. До этого по каким-то своим склонностям он практиковал в христианском монастыре. И однажды в бане он решил бороться с вожделением, плеснув на себя немного кипятка, чтобы вожделение исчезло. Но с вожделением гораздо эффективнее бороться осознанностью и сахита-кумбхакой, управлением своими пранами. Однако именно с осознанностью у него были большие трудности, поэтому как он ни боролся с вожделением, ему было трудно его одолеть.

10. Совершенно омраченное воззрение. То есть это воззрение, которое не понимает ни закона кармы, ни прошлых, ни будущих жизней, ни принципа духовного пути.

Есть такие сутры, которые говорят:

«Клеши, вредят нам самим, нашей нравственной силе и другим существам. Слабость, усердие, упреки хранителей, недовольство учителей, злобность других и оскорбительные слова, а после смерти – дурные перерождения, утрата заслуг, которые ты накопил, и страшная мука в душе – вот, что ты получаешь в итоге, если следуешь клешам».

И далее говорится:

«Как злоба, страсть и другие враги, подобные этим, способны, не имея ни рук не ног, не отваги, покорять меня, превращая в раба. Стоит лишь только им в душе появиться, кончается радость и счастье мои. Терпимость к вредителям этим, постыдна, нельзя их терпеть не стыдясь. Когда бы все боги и асуры разом, врагами набросились на меня, они не сумели б столкнуть меня все же в овечье, где адский пылает огонь. А эти враги многомощные – клеши, способны мгновенно забросить туда, в то пламя, какое и гору Сумеру сожгло бы дотла, не оставив золы. Мне клеши – враги со времен безначальных, по давности всех превосходят врагов. Другие любезными станут друзьями, как только почтительность к ним проявить. А к сквернам, если почтенье проявишь, последствием будет страданье и вред».

Традиционно считается: чтобы отбросить клеши, нужно прежде всего осознать их пагубность, узнать их характеристики, причины проявления и противоядия, которые проявляются. И когда мы следуем пути ануттара-тантры, мы не должны расслабляться, думая: «Ну, ведь клеши являются мудростью в основе своей, их можно делать путем. Ведь мы практикуем самоосвобождение, не борясь с клешами, а предполагается, будто они сразу в цветы превратятся, станут украшениями, как только мы на них бросим взгляд». Но на самом деле это не так-то просто. Способность клеши делать цветами, превращать их в мудрость наступает на уровне очень зрелого практика. И хотя вы получаете такое воззрение, тем не менее нужно знать, на каком уровне этот метод будет по-настоящему работать.

Пример. Вы получаете карму, какое-либо очень сильное препятствие, но сила вашего присутствия за несколько минут может его рассеять. Если так происходит, то это значит, что вы силой одного присутствия можете рассеять пагубность клеш. А если человек, получая препятствие, не может его рассеять, например, в сновидении. Он просыпается, а его элементы дисбалансированы, он заболевает. Это означает, что сила его присутствия не на том уровне, чтобы он рассеивал клеши. Ему надо применять противоядие, ему надо работать с отречением от клеш (отказом) и с противоядиями.

Итак, когда осознана пагубность клеш, они рассматриваются как враги, а если не осознать их пагубность, то как враги они не воспринимаются.

Однажды, Еше Цогьял, святая ученица Падмасамбхавы, одна путешествовала в горах Тибета. И ей повстречались пять разбойников. Они следили за ней и видели, что женщина идет одна, поэтому можно ее ограбить. Они подошли к ней с намерением ограбить и изнасиловать. Цогьял, обладая божественными силами, видела их намерение. Но, поскольку разум ее был непоколебим, она сама обратилась к этим разбойникам с такими словами:

– Я – бедная йогиня. У меня есть немного денег, если вы хотите их забрать, то считайте, что они уже ваши, у меня нет к ним никакой привязанности. Если вы хотите напасть на меня и изнасиловать или заняться со мной любовью, считайте, что я уже ваша, у меня нет привязанности к этому телу. Вся моя забота о живых существах – приносить им радость и просветление.

Разбойники были шокированы такой ее песней, таким обращением. И они сказали:

– Кто ты вообще? Ты очень странная женщина. Обычно так себя не ведут, когда мы грабим. Мы многих ограбили уже на этой дороге, но ты первая такая.

И она им пропела песню о природе Ума, отдала все свои сбережения, предложила свое тело. То есть у нее ничего не было, за что бы она держалась. Она не переживала ни по какому поводу. Ее ум был очень непоколебим, и она заняла позицию гуру по отношению к этим разбойникам. Она у них пробудила кундалини, поэтому они испытали сильное блаженство от одного только общения с ней. Она дала им прямое введение, после чего все пять разбойников стали ее учениками, раскаявшись и вступив на духовный путь. То есть сила ее духовного воздействия была такова, что судьба закоренелых преступников изменилась.

Еще Цогьял полностью была воплощением божества. Она была самой пустотой, манифестированной в энергии. У нее не было ни страха, ни надежд, ни цепляний. Она находилась в полном всеприятии, в абсолютном единстве. Именно поэтому она смогла изменить сознание, дать благословение и даршан пяти разбойникам. Она пропела им песню о том, как клеши делать мудростью. Она сказала:

– Для меня пространство гордости есть всеохватывающее пространство мудрости. Пространство страха и злобы для меня также есть всеохватывающая энергия мудрости, подобная украшениям. И вожделение есть для меня пространство всеохватывающей мудрости. И все иные человеческие пороки для меня есть не что иное, как божественная игра различных энергий.

Сила ее божественности и присутствия была такова, что все клеши, которые были в разбойниках, внезапно начали рассеиваться из-за такого чистого видения.

Это пример именно такого уровня сознания, который клеши может по-настоящему сделать мудростью и самоосвободить их. А если человек не может на подобном уровне действовать, то для него очень важно думать о том, как самоосвобождать клеши не только принципом осознанности (разумеется, это главный принцип даже для новичка), но к этому необходимо также прибавлять противоядие.

Как-то Брахма спросил Нараду:

– Что самое удивительное на свете?

Нарада сказал:

– Первое самое удивительное, когда люди хоронят мертвецов, не зная, что сами умрут. И они из-за этого проливают слезы, не понимая, что и те и другие не слишком отличаются. Второе самое удивительное, когда люди, зная, что дурные поступки и грехи ведут в ады, в нижние миры, но не стремятся от них очиститься. Третье самое удивительное, когда люди знают, что заслуги ведут в высшие миры, но не спешат их накапливать. Таковы три самых удивительных вещи.

Практикуя, следует понять, что ты можешь сделать с помощью Дхармы. Дхарма может дать тебе все. С ее помощью ты строишь свою жизнь, свое прекрасное будущее. Дхарма подобна драгоценному прибору – если научиться им управлять, то он может принести огромную пользу. Дхарму не следует рассматривать как философии, как нечто оторванное. Это то, с помощью чего ты воспаришь в небеса, с помощью чего ты сам создашь прекрасный мир, в котором сам же будешь жить вечно. Именно поэтому мы очень бережно пестуем и лелеем Дхарму, очень заботимся о ней.

С помощью Дхармы мы построим наше прекрасное будущее. А что касается клеш, то я уверен, у них нет ни единого шанса.