Мантра Прибежища, ее значение на трех уровнях.
Воззрение Адвайты и учение Лайя - йоги. Реализация учения.
Текст Махабхарата, пример перехода в чистое измерение.
Мантры (Ом, Ом Драм и прочие). Три свободы (тела, речи, ума).
Сутра, тантра, ануттара-тантра. «Великий переход» в мандалу чистого видения
  

НАМО ГУРУ ДЕВА

НАМО САТЬЯ ДХАРМА

НАМО АРЬЯ САНГХА

Что такое мантра Прибежища?

К сожалению, формат семинара не позволяет нам подробно обсуждать значения мантр, искусство их чтения, объединения созерцательного присутствия со звуком, проникновение в бхаву. Если вы не получали конкретных наставлений по этим вопросам, вы можете самостоятельно это все изучать, либо посетить семинар, на котором все это подробно объясняется.

Когда мы читаем мантру Прибежища, мы обращаемся к Трем сокровищам или к трем корням:

– принцип Гуру – это линия передачи;

– принцип Дхармы – это собственно учение;

– принцип Сангхи – это внешнее проявление учения.

Каждый из этих принципов имеет троякую форму выражения, соответствующую трем телам. Она связанна с относительным измерением (с материальным миром), с тонким астральным миром и с абсолютным недвойственным воззрением. То есть принцип Гуру может рассматриваться на трех уровнях: на внешнем уровне это конкретный духовный учитель, мастер и конкретная линия передачи; на уровне астрального измерения это линия передачи с помощью гуру-йоги, когда вы устанавливаете с ней духовную связь; на уровне абсолютного недвойственного воззрения это ваше высшее «Я», которое вы открываете как «Я есмь»-осознавание. Все это олицетворяет принцип Гуру в трех ипостасях. И по мере практики мы движемся от внешнего понимания принципа Гуру и гуру-йоги к внутреннему пониманию, раскрытию собственного осознавания.

Таким же образом принцип Дхармы рассматривается на трех уровнях: на внешнем уровне это Учение, которое мы практикуем; на внутреннем уровне это наша постигающая ясность, интуитивное знание, которое развивается благодаря практике созерцания; на высшем уровне это сама осознающая активность Абсолюта. И по мере учения мы проникаем в глубину этих принципов.

Арья Сангха – это святое сообщество, духовная община просветленных людей. На относительном уровне это группа практикующих, которые делят с вами одну самаю. На более тонком уровне это также древо Прибежища, линия передачи и все святые, риши, сиддхи и божества, то есть все многообразие святых божественных существ, с которыми вы соприкасаетесь во время практики. Наконец, на самом глубоком уровне Арья Сангха, всеобщее поле просветление, – это вся вселенная в ее чистом измерении.

Таким образом, происходит эволюция взглядов на Три сокровища по мере углубления нашей созерцательной практики. Когда мы принимаем Прибежище в Трех сокровищах, читаем мантру Прибежища, мы настраиваемся на определенное видение, с которым работаем, и углубляем его, приводя свой ум в состояние духовной сонастроенности.

Далее с помощью четырех мантр мы подготовим пространство к тому, чтобы могла передаваться Дхарма и мы могли практиковать.

С помощью первой мантры мы призываем ясность – просветляющую силу нашего разума, которая в Гаятри-мантре отождествляется с божеством Солнца или со светоносной основой Брахмана.

С помощью второй мантры мы защищаем пространство и себя от различных препятствий, неблагоприятных воздействий (Махамритьюнджая-мантра).

С помощью третьей мантры мы обращаемся к древу Прибежища, ко всем просветляющим силам и к собственному высшему «Я», задаем санкальпу духовной устремленности.

С помощью четвертой мантры (гуру-йоги) мы устанавливаем связь с древом Прибежища, с линией передачи и со своим высшим «Я» как принципом Гуру.

Повторяем все мантры по одному разу:

ОМ БХУР БХУВАХ СВАХА

ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЙАМ

БХАРГО ДЕВАСЬЙА ДХИМАХИ

ДХЬЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ

ОМ ТРЙАМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ

СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНА

УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАМ

МРИТЬОР МУКШИЙА МА’МРИТАТ

ОМ АСАТО МА САТ ГАМАЙЯ

ТАМАСО МА ДЖЬОТИР ГАМАЙЯ

МРИТЬЮР МА АМРИТАМ ГАМАЙЯ

ГУРУР БРАХМА

ГУРУР ВИШНУ

ГУРУР ДЕВО МАХЕШВАРА

ГУРУР САКШАТ ПАРАБРАХМА

ТАСМАЙ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА

Лайя-йога      

Три свободы (тела, речи, ума)         

Итак, учение лайя-йоги называют учением трех свобод. Собственно, учение лайя-йоги является зрелым плодом на древе веданты, а именно адвайта-веданты, поскольку веданта бывает разная. Если адвайта-веданта – это философская, метафизическая основа учения, то лайя-йога – ее практическое воплощение.

Как переводится адвайта? Адвайта означает «не два, а одно», то есть мы базируемся на воззрении Васиштхи, Шанкары, Гаудапады. И философия Васиштхи, Шанкары, Даттатреи, Гаудапады, изложенная в таких текстах, как «Трипура рахасья», «Вивека чудамани», «Атма бодха», «Йога Васиштха», утверждает, что существует только одна абсолютная реальность, а не две, и эта реальность предельно божественна. Собственно, она и является Абсолютом, Богом. И этим Богом являемся мы сами и все внешнее – деревья, дома, кошки, звезды, планеты. Разделение на субъект-объектность – это следствие авидьи (неведения). Именно это утверждает адвайта.

Веданта в переводе означает «предел всякого знания», «конец знания», «завершение». Это знание, выше которого ничего не может быть, поскольку нечто ограниченное конечное предполагает двойственность, а недвойственность – это завершение всего. «Вед» означает «знание», «ант» – это суффикс, который означает «конец, завершение». Соответственно, адвайта-веданта означает «предел всякого знания в недвойственности», «завершение всего в недвойственном состоянии».

Учение адвайта-веданты является свободным от религиозных, ритуальных, культурных, национальных, географических, расовых и еще каких-либо ограничений, рамок, представлений, поскольку адвайта прямо указывает на фундаментальную основу – недвойственное сознание, которое находиться за пределами имени, формы, мыслей, концепций, ограничений, любых культурно-религиозных, ритуальных, умственных, теоретическо-философских и вообще каких-либо ограничений. То есть ограничения существуют, но они есть только в нашем уме, а в реальности их нет. Поэтому, когда речь идет о сущности учения, мы говорим, что сущность учения ничем не обусловлена. Обусловлены могут быть только люди (в том числе практикующие и последователи) в меру свой кармы, но сущность учения никогда ничем не обусловлена, поэтому адвайта-веданту и учение лайя-йоги называют учением трех свобод.

Три свободы означает свободу тела, речи (энергии) и сознания. Тело свободно от фиксированных стереотипов поведения. Речь свободна от связанности любыми как мирскими, так и духовными фиксированными изречениями (молитвами или мантрами). Ум свободен от связанности любыми догмами, концепциями, теоретическими представлениями и философиями. Другими словами, это абсолютная, совершенная, полная свобода. И когда мы выполняем практики, читаем мантры, делаем садхану, следует всегда помнить это.

Свобода означает, что на глубинном уровне осознавания мы всегда стараемся укореняться в полностью свободном взгляде, даже когда выполняем практики или читаем мантры. Кто-то может сказать: «Если это полный выход за ограничения, то зачем мы читаем мантры, выполняем асаны, изучаем философию?» Мы это все действительно выполняем, но мы делаем это иначе, нежели в обычном представлении. Мы это выполняем в самоосвобожденном состоянии, в состоянии свободы разума. Можно читать мантры, выполнять практики, изучать философию в состоянии отождествления с ними, а можно читать их в состоянии полной свободы, рассматривая это как практику интеграции – это два совершенно разных подхода, которые следует различать. Мы их выполняем, потому что это определенная часть учения. У нас нет ни отвержения, ни приятия, а у нас есть просто разворачивание (проявление) определенных частей учения.

Даже если вы не знаете ни одной мантры и не выполняете каких-либо техник, но владеете практикой созерцательного присутствия, то вы можете быть вполне законным лайя-йогом. Но если вы знаете много техник, читаете много мантр или выполняете ритуальную практику, но не владеете ключевыми точками, а именно созерцательным присутствием, искусством самоосвобождения, воззрением, то еще очень большой вопрос, являетесь ли вы лайя-йогом. Вы можете им не являться, потому что учение лайя-йоги – это самая сущностная часть сознания.

Для того чтобы развивать эту самую сущностную часть сознания, мы, разумеется, можем использовать любые методы и практики. Тем не менее у нас есть большая свобода в том плане, что не практика управляет нами, а мы управляем практикой. Различных методов много, и мы сами строим определенную философию садханы. В данном контексте множество методов подобны одежде, которая висит в шкафу и может быть использована в зависимости от конкретной погоды на улице, но главным методом для нас всегда является именно поддержание фундаментального недвойственного осознавания.

Иногда я ученикам приводил такой пример: мы можем петь хоть мантры, хоть гимн Советского Союза, но если мы это делаем в присутствии, то это садхана лайя-йоги, просто совершаемая в разных стилях. Одна – в стиле, может быть, безумной мудрости, а вторая – в стиле традиционной ведической практики, тем не менее ключевым моментом (ключевой точкой) в обоих случаях является поддержание созерцательного присутствия. А если даже мы поем мантры, не понимая принцип интеграции созерцательного присутствия, то мы можем выполнять традиционную ведическую практику, но до лайя-йоги мы здесь еще не добрались, поскольку лайя-йога начинается именно с поддержания созерцательного присутствия и умения интегрировать его с различными переживаниями.

Вы можете делать простирание или проявлять какие-либо спонтанные танцы, но только вы сами внутри можете определить, практикуете вы лайя-йогу или нет. Как? На основании того, есть ли у вас осознавание, поддержание санкальпы, недвойственного осознавания и интеграции или нет. То есть очень важно различать дух учения и форму его выражения. И поддержание именно духа учения всегда должно направлять нас на раскрытие смысла созерцания, самоосвобождения. То есть очень важно не очаровываться внешней стороной учения. Ритуальная практика, мантры – все это очень важно и необходимо как метод, однако в учении есть некая сердцевина, которая является самой главной.

Авидья-асмита-рага-двеша-абхинивеша

Почему существует неведение? Неведение существует, поскольку существуют клеши – омраченные состояния сознания. И духовная практика означает очищение клеш, опираясь на тонкую ясность, интуитивное недвойственное сознание, которое мы пытаемся раскрыть. И если очищение клеш происходит, то это означает, что все работает правильно, происходит трансмутация.

Каковы же эти клеши?

Авидья – неведение как таковое, ложная самоидентификация «я есть такой-то».

Асмита – злая забывчивость Атмана. Ее называют «злая», потому что эта забывчивость нам дорого обходится. Она выражается в том, что мы можем переродиться кем-нибудь заново, мы можем впасть в нечистое кармическое измерение и провести там тысячи или даже миллионы лет. Для природы пять миллиардов эпох – это щелчок пальцами, а для нас это очень важно. И все это может быть по простой забывчивости, это и есть асмита – забвение своей истинной природы. Забвение истинной природы очень дорого обходится всем живым существам: боги теряют свое положение, падая в мир смертных, животные проходят через миллиарды рождений, люди, отождествляя себя с телом, страдают и ненавидят, а затем получают новые рождения – все это следствие забвения.

Следствием забвения является рага – привязанность, влечение к чему-либо. Как только у нас наступила асмита, возникает влечение к чему-либо. Это может быть грубое влечение либо тонкое. Но рага (влечение) – это противоположность вайрагьи (бесстрастия) и отход от естественного состояния, от всевышнего Источника. Например, грубое влечение может быть к деньгам, к славе, к женщинам. А что такое тонкое влечение, тонкая привязанность? Эгоизм, высокомерие, желание славы, привязанность к собственному самовыражению, к своим фиксированным представлениям, стереотипному мышлению – все это тонкая рага. И обычно садху, если он усердно практикует, преодолевает грубую рагу, грубые влечения, но на преодоление тонкого влечения требуются годы и даже десятки лет практики, чтобы проникнуть в глубины сверхсознания и все очистить. Собственно, одним из проявления влечений является вообще желание жизни в физическом теле как таковое. Привязанность к отождествлению с чем-либо эгоистична.

Один брахман читал молитвы с просьбой дать ему возможность попасть на небеса. Тогда явилось божественное существо и сказало: «В небесных измерениях твои мантры и молитвы услышаны, твоя просьба удовлетворена». Брахман удивленно спросил: «Как, уже сейчас? Я еще не готов к этому».

Есть также история о том, как Нандев благодаря садхане обрел различные сиддхи и готовился вместе со своим телом перейти в чистое измерение, в мир богов. Он сказал: «У меня хватит силы забрать с собой еще одного человека». Он собрал посреди деревни всех жителей и сказал: «Я могу подарить освобождение просто силой своей милости кому-либо из вас. Кто хочет, пусть он станет в круг вместе со мной, и мы отправимся в небесные измерения. Тому, кто это сделает, очень повезет, потому что я просто подарю другому то, чего достиг силой своего тапаса». Крестьяне стояли, переминаясь с ноги на ногу, но так никто и не вошел вместе с Нандевом в круг. Тогда Нандев сказал: «Ну, еще подумайте, еще осталось несколько секунд». И в это время раздалось пение божественных существ, потом он подбросил вверх свой музыкальный инструмент, который растворился в небе и исчез, а затем и сам Нандев растворился в вспышке света. Но никто из местных жителей, которых он пригласил с собой, так и не решился оставить привычную им жизнь. Это типичный пример сильной привязанности (раги).

Следствием раги (привязанности) является двеша – ненависть в двойственности. То есть, как только у нас к чему-либо есть прилипание и привязанность, у нас есть также и отвержение как противоположность – это и есть принцип двеша, когда мы что-то отвергаем, отрицаем, ненавидим, не можем принять. Естественное состояние находиться за пределами раги и двеши; это состояние тотальной целостности, тотального всеприятия.

И наконец, абхинивеша – это устойчивая подсознательная тяга к кармическим перерождениям.

Все эти ограничения являются тем, что закрывают нашу фундаментальную природу и наш потенциал. И как это проявляется? Как клеши, такие как желания (кама), привязанности (моха), гнев (кродха), жадность (лобха), гордыня (мада), зависть и ревность (матсарья). И также эти ограничения проявляются как некие ментальные паттерны, отпечатки или «дороги» в сознании – страхи, комплексы и стереотипы. И процесс освобождения означает реально избавляться как от клеш, так и от этих ментальных паттернов, занимаясь созерцательной практикой.

Если мы анализируем свое сознание, то обнаруживаем много таких ограничений, несмотря на то что занимаемся духовной практикой. Мы можем заметить, что существуют различные желания и привязанности. При определенных условиях вполне может возникнуть гнев, гордость, зависть или ревность. Также существуют различные страхи, которые спят в глубине сознания, возможно, даже не совсем осознаваемые.

Например, одна монахиня, сев в ритрит, осознала свои внутренние страхи. Когда у нее начались гневных видения, она увидела, что внутри нее очень много страхов, хотя на поверхности она считала себя вира-йогиней.

Существуют различные стереотипы и комплексы, и все это является своеобразной «накипью» на нашем собственном фундаментальном сознании. И процесс духовной практики означает день и ночь с помощью созерцательного присутствия стирать эту накипь, день и ночь вести такую духовную битву. То есть никто не должен думать, что просветление достанется ему даром или легко. Хотя адвайта и учение лайя-йоги – это такое головокружительное учение, которое прямо пытается помочь вам войти в это состояние, тем не менее не следует думать, будто это все мгновенно отменяет наши ограничения. Йогин всегда старается занимать позицию духовного героя.

Рамана Махариши по этому поводу говорил: «Не следует думать, будто вы, пробормотав «Я свободен» или «Я сдаюсь на милость Абсолюта», именно это и обретете». И часто можно встретить именно такой поверхностный подход особенно среди практикующих новой волны адвайты – так называемой неоадвайты. Я ничего не имею против неоадвайты, однако под этим термином часто подразумевают поверхностный подход, когда человек, прочитав некоторые тексты Шанкары, Раманы Махариши или более поздних учителей (Нисаргадатты Махараджа, Рамеша Балсекара и других) и заразившись таким радостным недвойственным взглядом, начинает думать: «Ну, коль святые говорят, что я свободен, наверное, я уже точно свободен. Коль это все игра Брахмана и ничего не существует, то я точно Брахман, поэтому мне не надо выполнять садхану, а надо праздновать это, всячески радоваться этому». Я бы не сказал, что это ошибочная позиция. Это действительно правильная позиция, но это правильная позиция на уровне воззрения, на уровне взгляда. То есть на уровне воззрения мы действительно должны так считать. Если мы считаем как-то иначе, то мы и не адвайтисты вовсе.

С другой стороны, есть большая разница между тем, чтобы верить в то, что ты пробужден, и действительно быть пробужденным. Если я просто верю или воображаю: «Да, я пробужден, я – Брахман. Вот это здорово! Все есть игра, я – божество», но при этом у меня нет проблематики, очищения, духовного развития, дальнейшего совершенствования, то я вхожу в некое расплывчатое состояние. Я думаю: «Раз уж я пробужден, то и делать ничего не надо. Пойду-ка я займусь своими делами. Есть бизнес, есть удовольствия, есть футбол. Коль все пробуждено, то мне и делать нечего. Я просто играю». И если мы занимаем такую позицию, то сами себе отсекаем любую возможность духовного совершенствования и духовного роста. Но это не является истинной реализацией. Верить в то, что ты реализован, и быть реализованным – это разные вещи.

Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)

Сутра, тантра, ануттара-тантра

Великий переход в мандалу чистого видения

Я однажды в процессе беседы спросил одну матаджи:

– Какова ваша цель? Стать пробужденной?

Она ответила:

– Я же изучала адвайту, а адвайта говорит, что я и так пробуждена, поэтому я вообще не вижу в этом проблемы. Это же и так понятно, так о чем речь? Если я это признала, то это уже действительно так.

Я подумал: «Ну, что ж, это ваше убеждение». Но на самом деле учение сиддхов не так поверхностно, оно гораздо глубже. Сиддхи и риши утверждают, что пробуждение всегда обретается как результат тапаса, мощнейшей йогической практики. Другой вопрос, что мы практикуем тапас исходя уже из нашего совершенства, исходя из недвойственности – это принципиальный момент, отличающий учение ануттара-тантры и лайя-йоги от других подходов.

Например, практикующий раджа-йогу выполняет тапас в надежде обрести самадхи и пробуждение, но он с самого начала не в этом состоянии, он разделен, то же самое можно сказать в отношении каких-то других подходов. А если вы практикуете учение лайя-йоги, то вы действительно считаете себя Абсолютом, вы действительно находитесь в недвойственности, вы действительно находитесь уже в совершенном состоянии и не считаете свою практику, даже тапас, чем-то реальным. Вы считаете ее, скорее, игрой, подношением, тем не менее ваш тапас также практикуется. То есть, находясь в совершенном состоянии, вы выполняете практику работы, очищая какие-то более нижние слои сознания. Вы не идете снизу вверх, как идет человек на пути раджа-йоги по ступеням, начиная с первой ко второй и так далее по восьми ступеням йоги Патанджали (яма, нияма, асаны, пранаямы, дхарана, пратьяхара, дхьяна и самадхи). То есть путь раджа-йоги Патанджали – это восхождение по такой лестнице, где на самой вершине у вас есть самадхи как апогей, пик, и вы идете к нему годами, шлифуя свое мастерство.

Но путь лайя-йоги другой, на пути лайя-йоги мы сразу пытаемся встать на самую высшую ступеньку. Мы прямо сейчас как можем пытаемся войти в состояние сахаджа-самадхи. Кто-то может сказать: «Но ведь это невозможно! Для этого человек должен обладать заслугами, очистить клеши, иметь соответствующую карму, выполнять садхану и прочее». Такое воззрение действительно важно для других видов йоги, но для ануттара-тантры и лайя-йоги такое воззрение не считается высоким.

Мы говорим, что поскольку все мы обладаем безграничным потенциалом, то ничто не мешает нам сразу принять такое воззрение, сразу войти в это состояние, сразу занять позицию Абсолюта, сразу как бы взойти на вершину. Это и есть принцип прямого введения, или прямой передачи. А потом уже мы просто стараемся с этой вершины не упасть. И именно для этого мы выполняем практику, тапас, очищение и прочее, но это уже совершенно другое. Это подобно тому, как вы искали гору, но теперь вы эту гору нашли и взобрались на нее; вы уже не идете впотьмах, а вы уже на ней остаетесь. Это принципиальное различие следует хорошо понимать.

В процессе раскрытия естественного состояния мы пытаемся этот свет обращать на все части нашего существа (пять элементов, праны, энергии) до тех пор, пока все они полностью не очистятся. И целью духовной практики является осуществление полного «великого перехода» в чистое измерение. Другими словами, истинная реализация всегда связана с переходом в иное измерение, в мандалу. Истинное просветление – это не только просветление сознания, ума, а просветление энергий, то есть реальные изменения материальной энергии, становление божеством, творящим вселенные, изменение своего статуса.

Представьте, что есть святой, который просветил свой разум, но он остается человеком, его шакти не активирована, его измерение еще не очистилось, его потенциал полностью не расцвел в виде сиддхи, в виде иных проявлений, то есть его свет еще маленький, поэтому он ограничен в проявлениях.

А представьте, что есть святой, такой как Даттатрея, Горакшанатх, Рамалинга, свет которого настолько мощен, что он расцвел как различные вселенские шакти, что он трансформировал внешнюю энергию, превратив ее в мандалу чистого измерения. Этот святой обрел сам положение творца вселенных, и из его внутреннего света исходят чистые земли, иллюзорные тела, благословения и даршаны, различные лилы, вселенские шакти, божества – это совсем другой уровень раскрытия реализации. Поэтому, когда в учении лайя-йоги мы ведем речь о реализации, мы подразумеваем именно этот уровень. Когда вы смотрите на изображения различных божеств и сиддхов, то они всегда изображаются в сиянии радужного света, в некотором прекрасном окружении. Это не дань иконописной традиции, а это определенное обозначение именно этого принципа.

И когда человек говорит: «Я уже Брахман». Я обычно спрашиваю: «А у тебя мандала есть? Где твоя мандала, твое божественное измерение, божественное проявление? Каждому Брахману полагается мандала. А где твоя собственная вселенная, которую ты сотворил силой своего сознания? Как насчет этого? Где твои бесчисленные иллюзорные тела?» Он говорит: «До этого пока еще не дошло». Тогда я говорю ему: «Тогда понятно. На уровне воззрения ты действительно Брахман, в таком видении действительно следует укореняться. Но на уровне относительного, это воззрение надо привносить во все и всегда, надо все очищать и очищать, надо все трансмутировать и трансмутировать. Тебе не стоит успокаиваться в твоей практике, не стоит расслабляться. Наоборот, следует наращивать свою практику, следует постоянно идти вперед, у тебя должен быть вектор направления своего движения, поскольку относительное измерение всегда имеет свою логику развития». Тогда такой человек задумывается и говорит: «Я даже не думал об этом. Я прочитал много книг, которые говорят, что на все воля Бога, что я и есть Брахман, поэтому я подумал, что раз от меня ничего не зависит и я уже Брахман, то мне надо просто успокаиваться в этом». Я ему говорю: «Ну, ты слишком рано успокоился».

Недеяние, которое у нас именуется принятием «великого решения», и тамасная успокоенность – это разные вещи. Принять «великое решение» и вступить в «великое недеяние» – это значит на уровне воззрения расслабиться и войти в недвойственное присутствие, устранить усилия, погоню за достижениями. И это правильно, но это касается только воззрения, это никак не касается поведения, осознавания, работы с пранами. Во время принятия «великого решения» и отпускания, вхождения в недеяние ты не должен терять собственную санкальпу, собственное намерение, волю. Тебя никто не лишает на пути адвайты собственной воли. Более того, воля – это и есть божественная энергия (айшварья-шакти), которой йогин должен умело пользоваться. А если ты теряешь действие во взгляде, входишь в расплывчатое состояние, теряешь вектор намерения, вектор смысла своей садханы, если у тебя нет айшварья-шакти, иччха-шакти, то как ты будешь дальше трансмутироваться? Ты как бы зависаешь в неком неясном аморфном состоянии. Это очень тонкие вещи, которые поймут те, кто долго практикуют. Возможно, те, кто не очень долго практикуют, не совсем поймут это, но это крайне важные вещи на пути адвайты.

Чем глубже и выше учение, тем больше различных ошибок можно сделать. Именно поэтому необходимо учение, работа с учителем, наставления линии передачи. По этому поводу тибетский учитель Падмасамбхава без всякой политкорректности говорил так: «Многие говорят, что практикуют недвойственные воззрения, но на самом деле, как я вижу, они практикуют ерунду».

Очень важно, чтобы мы имели правильный вектор намерений, не делали ошибок в духовной садхане. Одним из таких правильных векторов намерения является развитие иччха-шакти (воли) йогина, развитие айшварья-шакти, развитие различных сил, которые дают непрерывный рост и цветение на пути самоосвобождения, отсутствие застоя в практике. Практика всегда яркая и ясная, на относительном уровне это всегда прогресс, то есть это всегда игра, но эта игра в сторону цветущей сложности, очищения, божественности.

И на пути божественной гордости существуют различные знаки, которые показывают, как именно мы растем в сторону божественности. Например, в главе «Знамение» есть описание, что при продвижении на пути божественной гордости ты видишь во сне, как святые и божества передают тебе учение, или ты видишь себя равным среди святых и божеств, или ты видишь себя в облике святого или божества. Также есть так называемая стадия подношений. Когда твоя бхава (божественное мироощущение) усиливается, ты можешь во снах получать опыты обильных подношений от множества существ, или устанавливать связь с божественными существами, или во снах видеть себя кормящим всех существ во вселенной – это признак того, что дивья-бхава проникает в состояние сна со сновидениями.

Итак, конечной целью в учении является осуществление «великого перехода». Это не то, что мы ставим целью повысить свое положение, улучшить здоровье, разбогатеть, как-то расцвести, используя Дхарму, и этого достаточно. Конечной целью учения является полный переход в состояние божества, в состояние чистого измерения, мандалы, становление богом-творцом, обретение положения Брахмы с соответствующими энергиями. И переход всего человечества рассматривается как переход к богочеловечеству, а переход человека рассматривается как переход к богочеловеку. Когда мы вступаем на путь лайя-йоги, у нас существует именно эта конкретная цель, и эта самая главная цель, которая определяет все наши действия и всю нашу жизнь.

Божественная гордость – это один из кратчайших способов и методов достижения такого перехода, ни что иное вместе с созерцанием и линией пространства вообще не дает возможности реализовать полноту такого перехода в течение короткого времени, за одну жизнь.

И в качестве иллюстрации такого перехода я хотел бы рассказать главу из книги, называемой «Горец» эпоса «Махабхарата».

В «Махабхарате» есть книга, называемая «Лесная», а в ней есть подраздел, называемый «Кайрата». Кайрата – это имя Шивы в облике жителя гор – горца.

Арджуна получил от Юдхиштхиры наставления выполнять тапас и встретиться с высшими богами перед битвой на поле Курукшетра. И писание начинается с того, что Арджуна, получив такие наставления, отправился выполнять аскетическую практику в джунгли, чтобы заручиться благословением высших богов перед серьезным жизненным испытанием.

Близилась эра великой битвы за царство. Пандавы и Кауравы не смогли договориться, несмотря на все старания Кришны, его политические и дипломатические ходы. Каждый настаивал на своем, считая себя правым.

И Арджуна получил наставления от своего старшего брата встретиться с божественными существами, чтобы заручиться их поддержкой перед предстоящей битвой. Он взял свое оружие и пошел на север, в сторону Гималаев. Когда он вошел в этот лес, то очень обрадовался, поскольку лес был пригоден для духовной практики. Он был очень богат цветами и плодами, там была кристально чистая вода, вкруг пели прекрасные птицы. Это было уединенное место, где жили риши и некоторые сиддхи. Арджуна был восхищен этим лесом. Он оделся в простую одежду, одел шкуру и начал выполнять духовную практику, заниматься йогой.

Чтобы встретиться с божественными существами, ему нужно было выполнять аскетическую практику, готовить себя. Некоторое время он выполнял пост, питаясь одними листьями. В течение месяца раз в трое суток он съедал только один плод. На второй месяц он питался уже раз в шесть дней, а в третий месяц он питался, принимая один плод раз в две недели. Когда наступил четвертый месяц, он питался только одной праной и воздухом. Арджуна выполнял распространенную в то время аскетическую практику: он стоял на пальцах одной ноги, воздев руки вверх, находясь в глубоком созерцании и начитывая мантру.

Риши, сиддхи в божественных мирах увидели силу духовного пыла и тапаса Арджуны. Тогда они собрали совет и, призвав Шиву, начали обсуждать духовный тапас. Они сказали: «От его духовного пыла меняется кармическое видение даже богов. У нас все небо затянуто тучами, его тапас очень суров и ужасен. Даже мы не знаем цели его духовной практики. Как бы ни нарушился баланс миров из-за того, что его сознание излучает такую мощь. Надо ему как-то помешать». Они обратились за советом к Махадеву (Шиве). Услышав это, Махадева сказал: «Не переживайте. Я знаю, почему он выполняет такую суровую практику. Я проник в его душу и увидел скрытые в нем желания, и я выполню это желание, поэтому баланс миров не нарушится».

Когда все подвижники и риши после этого совета удалились, Шива низошел на Землю в облике светящегося столба света. Он сиял очень сильно, словно огромная гора Меру. Его сопровождали различные энергии (шакти), в частности майя. И Шива принял облик жителя гор. Он явился в этом лесу в одежде горца, окруженный своими разнообразными энергиями. Когда он появился, в джунглях установилась небывалая тишина, потому что мгновенно смолкли все птицы, прекратили жужжать пчелы и комары.

В это время Арджуна, выполняя тапас, увидел вепря (кабана). Это на самом деле был ракшас, демон. Этот кабан решил напасть на Арджуну, поэтому он пришел в большое неистовство и начал защищаться, выхватив свой лук и стрелы. Поскольку он был кшатрий, то он мог это делать.

Он сказал: «Сейчас я отправлю тебя в обитель Ямы!». И он начал метать свои стрелы в этого кабана-вепря, который напал на него. Шива, который в облике горца наблюдал за этим сражением, сказал Арджуне: «На самом деле этот вепрь мой, я на него охотился, я его преследовал, поэтому не спеши его убивать». Но в это время Арджуна выпустил стрелу, которая была подобна удару молнии. Кабан был убит, а затем исчез, приняв облик ракшаса. Это был не простой кабан, а ракшас, который за счет силы магии принял этот образ. Он решил уничтожить Арджуну, потому что его тапас досаждал местным нечистым или гневным духам леса. В это же время также вылетела стрела горца, и она тоже попала в кабана. И кабан, сраженный многими стрелами, упал.

Тогда Арджуна обратил внимание на этого странного горца в сияющих одеждах и с ухмылкой сказал: «Кто ты такой? Ты блуждаешь в пустынном лесу в окружении женщин, ты так красиво одет, а не боишься находиться в таких диких местах. И ты убил этого ракшаса, хотя это был мой противник. Ты вмешался в мое сражение, оскорбив меня, и за это я тебя накажу».

На эти слова горец тоже с такой усмешкой ответил: «Ты не переживай за меня, что я один хожу по этому лесу. Эта земля всегда была нашей, мы исконные жители этой местности. Сам ты еще очень юн и горяч, поэтому просто успокойся». Арджуна сказал: «Я застрелил этого вепря, поэтому это – моя добыча». Горец возразил ему: «Этого вепря я уже давно выслеживал, я на него охотился, но ты вмешался просто по своей молодости и горячности. Негоже тебе чужую добычу пытаться присваивать себе. Ты просто слабоумный гордец».

Горец начал провоцировать Арджуну, и он, не выдержав этого, вызвал Шиву в блике горца на битву, поскольку не знал, что это Шива. И горец сказал: «Ну что ж! Приготовься тогда защищаться, я буду метать в тебя стрелы». Арджуна, выхватив лук, тоже начал метать в горца стрелы. Он был непревзойденным мастером стрельбы из лука, но, когда он начал метать стрелы в горца, тот с веселым сердцем встречал их, приговаривая: «Ну-ка, еще! Да, молодец! Слабо. Здорово!» И Арджуна – величайший войн, обладающий серьезнейшей подготовкой в Дханур-веде (искусстве стрельбы из лука) – сильно удивился, что горец так радостно принимает его удары и ничуть не страдает от них. Он обрушивал на горца дождь из стрел, но это не принесло ему никакого вреда. И тогда Арджуна начал раздумывать: «Кто же из богов явился сюда под видом горца? Может быть, это какой-нибудь асур или ракшас, или дух, или якша, или рудра. Я слышал, что на эти горы часто приходят боги из мандалы тридцати трех богов, из мира Индры. Но удар моих магических стрел может выдержать только какой-то из выдающихся богов».

Затем его стрелы закончились, и тогда он взял свой лук, снял с него тетиву и пытался ударить горца этим луком. Он подумал: «Сейчас я его все-таки отправлю в обитель Ямы». Но когда он начал сражаться древом лука, то горец просто вырвал лук у него из рук. Тогда Арджуна бросился на него с кулаками. В это время он вспомнил, что у него еще есть острый палаш (небольшой меч). Но когда он попытался ударить горца палашом по голове, то этот палаш рассыпался на несколько кусков. Потом Арджуна начал хватать различные палки, вырывать деревья и снова бросаться на горца, но ему ничего не удавалось сделать, потому что горец с легкостью отражал удары камней и деревьев. Арджуна сражался как великий войн всем, что попадалось под руку. Когда ничего не оказалось под рукой, он просто набросился на горца с кулаками. Кулаки у него были огромными, и ударам, подобными громовым, он колотил горца. Но Шива в облике горца начал наносить ему кулаками еще более сильные удары. Был страшный шум и грохот во время этого кулачного боя. Их рукопашный поединок длился очень долго. В итоге горец так сжал Арджуну и выкрутил ему руки, что тот потерял сознание. Горец его измял почти в лепешку и бросил на землю. Арджуна, бездыханный, без сознания весь избитый и окровавленный, упал. Он лежал так довольно долго, а когда пришел в сознание, подумал: «Если пришло время принять смерть от этого странного горца, который никак не подвергается моим атакам, то я, по крайне мере, сделаю поклонение».

И он начал проводить ритуал поклонения (пуджу). Он сделал небольшую площадку, чтобы провести ритуал поклонения своему божеству – Махадеве (Шиве). Для этого ритуала он сделал небольшую гирлянду и предложил ее божеству. Горец все это время стоял рядом и просто наблюдал. Когда Арджуна предложил гирлянду Махадеву, то увидел, что она оказалась на голове у горца. И тогда он понял, что этот горец и есть воплощение Шивы, который пришел его испытать. В большой радости он припал к ногам горца.

Горец ему сказал: «Тебе нет равных среди воинов (кшатрией) по стойкости. Я очень доволен твоим величием и отвагой, которые ты проявил в битве со мной. Поэтому я могу удовлетворить твое желание, ради которого ты выполнял тапас». Арждуна сказал: «Несомненно, ты – Владыка всех богов, великая первопричина, принявшая этот облик. Ты непобедим ни в мире богов, ни в мире асуров, ни в мире людей. Ты есть само воплощение Вишну в образе Шивы, и Шивы в образе Вишну. Поэтому я прошу тебя простить мой проступок, поскольку я сражался с тобой, не зная, кто ты есть на самом деле. Именно для того, чтобы увидеть тебя, я отправился на эту гору и выполнял свою аскетическую практику. Не наказывай меня слишком сильно, поскольку я был дерзок и затеял драку с тобой просто по незнанию. Я думал, что ты человек, поэтому я прибегаю к тебе за защитой».

Тогда Шива, коснувшись его рукой, сказал: «Да, я прощаю тебя, поскольку это была моя игра. На тебе нет никакой вины». Затем он обнял Арджуну, успокоил его и сказал: «Ты должен пробудить свою прежнюю память, потому что на самом деле ты не человек. В прежнем теле ты был Нарой, спутником великого риши Нараяны, и миллионы лет в области Бодари совершал тапас. Поэтому я пришел сюда из уважения к тебе. В тебе есть великая сила подобная силе Вишну. По велению Брахмы ты просто воплотился в теле смертного, и часть твоего сознания в этом теле забыла свою истинную природу.

Затем Шива спросил: «Чего ты хочешь?» Арджуна сказал: «Я хочу получить от тебя благословение, чтобы победить в битве с Кауравами. Мне нужна огромная мощь и по совету Юдхиштхиры я приступил к тапасу, чтобы получить ужасную вселенскую силу, называемую брахма-ширас (голова Брахмы)».

Брахма-ширас – это одна из сил разрушения, когда при завершении цикла разрушается целая вселенная. И Арджуна хотел получить такую силу, чтобы его победа была обеспечена, поскольку риши сказали, что он может одержать победу, если получит эту силу.

Тогда Шива сказал: «Я дам тебе это мое оружие, поскольку только ты один обладаешь способностями запускать его, хранить и управлять им. Это не умеют ни Кубера, ни Яма, ни такие боги, как Варуна и Вайю. Среди людей с ним тоже никто не может обращаться. Это оружие очень мощное, ты можешь употреблять его только для битвы за что-то праведное. Если ты используешь его в неблаговидных целях, вся вселенная может пострадать, и в трех мирах все может быть разрушено этим могущественным оружием».

Арджуна очистил себя ритуалом, вошел в глубокое сосредоточение и, приблизившись к Шиве, сказал: «Прошу научить меня владеть этим оружием». Шива посвятил его в тайну своего оружия, называемого «голова Брахмы». Когда Арджуна его принял, то вся земля с горами, лесами и деревьями всколыхнулась, раздались тысячи ударов в барабаны, раковины, бубны, по всей земле прошли вихри. И тогда это ужасное оружие запылало как огромный столб света. Это заметили даже боги и асуры в других измерениях.

Шива коснулся тела Арджуны, и после этого все нечистое, что было в его теле, исчезло. Затем он отпустил Арджуну и сказал: «Тебе еще предстоит сделать визит в миры богов, на небеса Индры».

После этого Шива скрылся и исчез на глазах у потрясенного Арджуны. Когда Шива исчез, Арджуна был в безграничном восторге и повторял про себя: «Я узрел великого Махадева, я удостоился его даршана. Несомненно, я достиг цели и постиг высшего Атмана через такой даршан – через битву. Коль я исполнил то, что мне заповедал Юдхиштхира, несомненно, в этой битве-игре мною будет одержана победа».

В то время, когда он так восторженно размышлял, все стороны неба озарились различными цветами радуги. Явился Варуна – владыка водяных чудовищ, святой мудрец, владыка вод. В его свите были наги, божества рек, ручьев, различные дайтьи, водные духи – все они сопровождали Варуну. Варуна – это владыка всех водных божеств и водных существ, связанных с элементом земли. Он явился поприветствовать Арджуну.

Вслед за этим появился Кубера на воздушной колеснице (вимане) в сопровождении своих спутников – якшей.

Что такое вимана? Его можно уподобить НЛО. Это магическое, воздушное транспортное средство богов. И Кубера явился на вимане, чтобы поприветствовать Арджуну. Чудесный облик Куберы сиял и озарял пространство вокруг. Это тоже был святой, владыка всех сокровищ, живущий в Гималаях на горе Кайласа, и он пришел, чтобы поприветствовать благословленного Арджуну.

Вслед за этим появился святой величественный Яма, который ведает судьбами мира и судьбами всех живых существ. С ним прибыли его спутники – предки, которые приняли образ смертных людей. Яма парил на воздушной колеснице (вимане), озаряя пространство вокруг.

Также туда прибыл сын Вивасвана в своем окружении, паря на своей воздушной колеснице. И все они на вершине горы остановились и взирали на Арджуну, который своим очищенным телом блистал так же, как и боги.

В это время также прибыл Шакра – бог Индра со своей супругой и сонмами богов-спутников на своей божественном вимане. Он сиял как повелитель звезд. Гандхарвы, прославленные риши и его спутники восхваляли его, расположившись на вершине горы.

Когда собрались различные боги, Яма сказал: «Арджуна, посмотри, пришли мы, хранители мира. Мы даруем тебе божественное зрение и недвойственное видение, поскольку ты этого достоин. Когда-то ты был полностью пробужденным, величайшим риши по имени Нара, но по велению Брахмы ты снизошел к смертным в силу своей судьбы и забыл свою природу».

Далее владыки мира дают Арджуне различные благословения, каждый свое. Что это означает? Арджуна благодаря тапасу начал получать даршаны божеств. Эти даршаны божеств и сами божества не отличны от разума Арджуны. Сначала Арджуна получил даршан в виде битвы, борьбы. Шива в облике горца олицетворял его собственные неочищенные клеши. Это не означает, что это было нечто нереальное, Арджуна получил реальный даршан, но с другой, с более высокой точки зрения, все энергии, божества, с которыми мы соприкасаемся, являются проявлением нас самих. И когда Арджуна встречает Яму, Вайю, Варуну, Вивасвана, Шиву – это различные очищенные энергии его самого начинают стекаться к нему, начинают формироваться как его окружение и выражать ему почтение, то есть уровень его сознания стал достаточным, чтобы вступить в контакт с этими вселенскими энергиями.

Существует мир людей. Это так называемый обыденный мир, который занят своими целями и делами. Существует мир практикующих, мир святых людей, йогов, садху, которые имеют свои цели и заняты своими делами, примерно такими, как мы сейчас с вами. И существует следующий мир – мир тайный, мир за пределами обыденного восприятия; это мир, где есть божества, хранители мира, различные магические предметы, артефакты. В этот мир можно проникнуть, только если обладаешь достаточной духовной силой и чистотой, это мир скрытых причин, управляющих этой вселенной и этим обыденным миром. Когда наш разум открывается, мы можем соприкасаться с этим измерением.

Арджуна вошел в это измерение благодаря своей духовной практике. Все эти божества, появившись перед Арджуной, начали его благословлять и сделали ему пророчество. Когда они сказали, что Арджуна – это, оказывается, древний риши Нара, который снизошел в мир смертных, они открыли ему глаза. До этого он не был пробужден, хотя и занимался духовной практикой, получал духовные наставления, обладал различными сиддхи (сверхъестественными способностями). Но Боги указали на его принадлежность к другому существу и указали на то, что он изначально был пробужден. Это и есть один из принципов пратьябхиджня-даршана (самоузнавания).

На самом деле, на определенной стадии у нас наступает пратьябхиджня-даршан. Наступает самоузнавание, когда мы начинаем понимать: «Оказывается я – это не то, что я о себе думал. Я – проявление какой-то божественной энергии, какого-то высокого божественного Существа». И на определенном этапе каждый из вас может узнать себя как эманацию или иллюзорное тело (проявление) какого-либо божества из какого-либо семейства, риши, святого или сиддха. Весь этот мир и все живые существа на тонком более глубоком уровне состоят из святых энергий, и мы являемся проявлениями каких-либо святых энергий, но наш разум и интеллект пока эти святые энергии не узнает. Самоузнавание означает, что ты раскрываешь какую-то тонкую часть себя и эта тонкая часть себя всегда связана с просветленными, со святыми энергиями. Когда боги говорят: «Ты снизошел к смертным по велению Брахмы» – это означает, что эти святые энергии при нисхождении создали наше отдельное индивидуализированное сознание (ахамкару) и тело. Это индивидуализированное сознание зародило мысль о себе как об отдельном существе, поэтому произошло отделение от этой святой низошедшей энергии.

Вслед за этим Варуна благословил Арджуну, дав ему искусство магических сетей, с помощью которых можно парализовать всех своих противников. Затем Кубера благословил Арджуну и даровал ему небесные доспехи, с помощью которых можно было становиться невидимым, проявлять свет, парализовать врагов и проявлять различные сиддхи. Арджуна получил еще множество различных даров и сиддхи в результате благословения многих богов. А потом ему было сказано: «Теперь тебе необходимо подняться в обитель Богов, в обитель божественных Существ, чтобы пройти там обучение».

Когда хранители мира скрылись, Арджуна начал размышлять над всем этим. Все это было так необыкновенно и величественно, что ему потребовалось некоторое время, чтобы все это переосмыслить. Пока он так размышлял, появилась великолепная небесная колесница (вимана), и божество Матали – возничий Индры, который ею управлял, – сказал: «Индра приглашает тебя взойти на небеса тридцати трех Богов для встречи и для того, чтобы ты мог овладеть различными благословениями, в том числе оружием, которое было тебе даровано». Арджуна сначала подумал, что этот возничий и есть сам Индра, так сильно было его сияние.

Это напоминает рассказ об одном христианском священнике, который видел необычный сон. Во сне он взывал к Богу и увидел огромную стену с одной дверью. Он постучал в эту дверь, и она открылась. После этого перед ним появилось неземное существо с огромным ослепительным сиянием. Священник упал на колени и начал говорить: «О, мой Господь! Я так долго искал тебя!» А это сияющее великолепием существо сказало: «Подожди, я всего лишь привратник». И тогда священник подумал: «Какие же узкие мои представления о Боге».

Таким же образом Арджуна ошибся и принял Матали – пилота этой божественной колесницы (божественного корабля) – за самого бога Индру. Матали сказал: «Меня послал Индра, который является твоим божественным отцом. Он сказал, что хочет тебя видеть. Поэтому тебе, исполняя его волю, надо подняться на виману и следовать со мной. Ты получишь там благословение и то оружие, которое хотел получить в результате своего тапаса». Арджуна, оглядывая виману, сказал: «Да, такую виману трудно заслужить даже сотнями магических обрядов и ритуалами. Ни благочестивые цари, которые совершают жертвы, ни боги, ни данавы (асуры) на эту колесницу не могут подняться и даже взглянуть на нее, если они не выполняли тапаса в духовной практике, поскольку, когда даже на нее смотришь, она слепит своим сиянием».

Потом он сказал Матали: «Сначала ты на нее взойди, а я последую за тобой». Взойдя на виман, этот магический корабль, они начали перемещаться в миры богов. Арджуна попрощался с горой, на которой выполнял духовную практику, с миром людей и отправился в мир богов, в мир Индры. Говорится, что когда он взошел на этот дивный корабль, то он блистал как солнце. Он двигался по дороге, которая была невидима для простых смертных и даже для йогов, обладающих сиддхами.

Когда они начали переноситься в более высокое измерение, он увидел тысячи других виманов, божественных колесниц. Также он увидел различных риши и сиддхов, достигших чистоты, которые владели этими магическими виманами. Он увидел их огромные и блистающие колесницы, которые парили в пространстве. Там также были святые цари и различные воины, убитые в битве и достигшие святости благодаря своему тапасу. В этих мирах он увидел тысячи ганхарвов – божественных существ, которые блистали подобно солнцу. Он увидел риши, гухьяков, пещерников, аскетов, которые выполняли тапас в горных пещерах и достигли освобождения. Так же он увидел сонмы великолепных апсар – божеств женского рода. На все это Арджуна взирал с изумлением. Затем он спросил пилота виманы: «Откуда взялись эти праведники? Они сияют, подобно солнцу, и каждый находится на своем месте». Матали объяснил ему, кто из какого мира пришел в эти высокие миры. Вслед за этим, он увидел прекрасный город, который был населен риши-странниками, поющими мантры. Этот город был прекрасен и напоен ароматами всевозможных цветов и деревьев. Он увидел различные райские миры, леса, населенные хорами апсар, которые постоянно пели хвалу абсолютной Истине. И Арджуна подумал, что тот, кто не выполнял духовной практики и не творил тапаса, не смог бы даже приблизиться к этим мирам, поскольку они сияли таким великолепием, которое человеческому разуму чуждо.

И все это время, пока они на вимане облетали эти миры, они слышали, как апсары и гандхарвы слагали хвалу Арджуне. Его обдували чистые ветры, наполненные ароматом цветов. Его также приветствовали боги, гандхарвы, сиддхи, риши. Он получал их благословение, пока путешествовал по этому городу. Все это время звучала дивная музыка. Под звуки барабанов и бубнов он продвигался ко дворцу Индры. Пока он шел по дороге, различные боги, встречавшиеся на пути, давали ему свои благословения и восхваляли его. Там были брахмариши, боги адитьи, рудры, маруты, ашвины – различные классы божественных и полубожественных существ. Там были многочисленные риши-цари во главе с Телипой. Там также был риши Нарада. Арджуна, получая от них благословения, в свою очередь высказывал им почтение.

Затем Арджуна увидел своего истинного отца и владыку богов Индру, которого еще называют Шакру. Он сидел на троне. Над Индрой держали белый зонт на золотом древке, а рядом с ним были гандхарвы во главе с Вишвавасу, которые слагали гимны в его честь. Также рядом была группа брахманов, которые пели гимны «Ригведы», «Яджурведы» и «Самаведы». Когда Арджуна приблизился к Индре, тот, коснувшись его рукой, дал ему благословение, а потом обнял и возвел на трон. Индра смотрел на Арджуну с большой радостью, поскольку он был его духовным сыном. Говорится, что когда они восседали на одном троне, который чтили даже божественные риши, то оба озаряли свое собрание в мире богов как два солнца. В это время лучшие из гандхарвов пели им песни и ведические гимны, а различные выдающиеся апсары (божества женского рода), такие как Читралекха, Минака и тысячи других, плясали, сплетаясь в хороводе, чтобы выразить почтение Арджуне.

Далее здесь описывается, как Арджуна провел несколько лет в мире богов, изучая всевозможные божественные искусства. Он обучался искусству магической музыки и владению божественными музыкальными инструментами, искусству владения божественным оружием и множеству других. Ему были даны наставники из мира богов, которые обучали его всему этому.

Итак, переход в чистое видение совершается в состоянии недвойственности. Когда чистое видение углубляется, мы сталкиваемся с различными проявлениями божественных энергий. Если вы находитесь в двойственном состоянии, то вы рассматриваете эти проявления как отличные от своего разума. Если вы находитесь в состоянии недвойственности, вы их рассматриваете как проявление самого себя.

В каналах нашего тела есть множество различных божественных существ. Божественные существа – это сверхразумные, сверхтворческие энергии, которые управляют различными процессами. Например, есть божества, управляющие пятью органами чувств: зрением, слухом, запахом и так далее. Есть божества, управляющие временем, процессами развития тела. Углубления нашего собственного чистого видения позволяет открывать в себе эти божественные энергии. В тот момент, когда мы открываем эти божественные энергии, мы получаем ключ к управлению собственными энергиями, поскольку именно божества являются управляющими по отношению к любым стихиям, силам природы, пространству, времени и прочему.

Дальнейшее развитие практики созерцания или практики божественной гордости – это и есть развитие, рост в сторону божественности, в сторону раскрытия в себе божественных энергий их утончения и расцвета.

Когда мы входим в недвойственное воззрение и открываем глубинные уровни сознания, мы на этом не останавливаемся. Затем мы низводим абсолютное недвойственное воззрение в относительное. Мы с его помощью просветляем и очищаем все наши внутренние энергии до тех пор, пока мир не предстанет в облике мандалы чистого измерения, пока мы не окажемся в центре этой мандалы подобно Арджуне на троне с Индрой, пока сам мир не преобразуется в различные чистые проявления. Таких чистых проявлений безграничное множество, и по мере совершенствования нашей практики эти чистые проявления обязательно наступают. Это наше будущее как практикующих.

Существует множество различных чистых стран и чистых земель: Кайласа, Шива-лока, Голока Вриндавана, чистые земли Майтреи, чистые страны Будды Аметабы, чистые страны святых Горакшанатха, Матсиендранатха. В центре всех этих чистых стран всегда стоит сознание какого-либо божества или сиддха. Эти чистые страны являются проявлением их сознания. То есть их создателями являются риши, божества или сиддхи. И в зависимости от того, какой уровень реализации имеет тот или иной святой, их чистые страны или области священного измерения могут быть либо большими, либо маленькими, либо они могут быть целыми вселенными, подобными Брахме.

Дальнейший рост нашей духовной практики в сторону божественности означает раскрытие в себе потенциала осознавания и преобразование с его помощью всех энергий в мандалу чистого измерения, в центре которой вы сами воцаряетесь как божество.

Это означает, что даже после просветления ваши относительные качества, ваша воля, ваша энергия имеют значение, ваша деятельность продолжается, только она продолжается в чистом измерении. Она продолжается как лила (игра), поскольку в ней нет никакой эгоистической мотивации. У вас нет никаких двойственных понятий, и даже если вы зарождаете санкальпу, если у вас есть воля, если вы имеете представление о своем «я», то это все подобно игре.