Комментарий к тексту «Йога Васиштха», «История Випаситы» Йога иллюзорного тела.  Великий переход в мандалу чистого видения. Парасаттарка-логика (здесь же и вся квантовая физика)
Иллюзорность мира и тела, бесконечность сознания. Многомерность реальности.

 

Текст «Йога Васиштха», глава 6.20. «История Випаситы».

Васиштха продолжает давать наставления Раме, рассказывая историю короля Випаситы. Благодаря своим познаниям в области тантрической магии и искусству ритуальных жертвоприношений Випасита обрел сиддхи мультителесности и иллюзорного тела. Вместо одного тела он сумел достичь четырех иллюзорных тел. И все эти тела обладали разными индивидуальностями. В этих телах он пожелал осознать вселенную, состоящую из пяти элементов. Он помолился своему покровителю, богу огня, и попросил благословения стать бессмертным и жить до тех пор, пока он не познает все существующее во вселенной.

Рама, удивившись, спросил:

«О мудрый, четыре Випасита были единым существом с единым сознанием, имели ли они разные желания?»

Этот король достиг этих сиддхи так: он поднес богу огня свою голову, выполнив особый тантрический ритуал.

Васиштха ответил, что все, что появлялось перед каждым Випаситом, отражалось в его сознании и ощущалось им. То есть король Випасита имел четыре тела, переживал ощущения в четырех телах. Каждое из них обладало собственным разумом и самосознанием. Но то, что переживалось в этих четырех телах, переживалось и осознавалось им в одном сознании.

Васиштха сказал:

«Йоги могут выполнять действия не там, где находятся и ощущать все во все три периода времени, оставаясь при этом на одном месте».

Сознание обладает характером многомерности. Когда наше сознание ограничено, мы не понимаем, как это – действовать в будущем, в прошлом или в различных телах одновременно. И причина такого непонимания в том, что мы пребываем на материалистичной платформе физического тела. Инертная материя, возможно, и не может этого, но законы сознания, тонкого тела, информации действуют иначе. Для сознания тонкого тела возможно одновременно проникать во все расстояния, или одновременно прибывать как в настоящем, так и в будущем или прошлом.

Васиштха привел такой пример:

«Вода, которая едина и всепроникающа, делает несколько действий одновременно и кажется, что проходит через разные ощущения. Единый Вишну со своими четырьмя руками или четырьмя телами выполняет разные функции, сохраняя мир. Существо (животное) с многими руками держит что-то двумя и другими убивает это что-то. Примерно таким образом короли Випаситы делали разные действия.

Они спали на траве, жили и наслаждались собой на разных континентах, гуляли в разных лесах, бродили по пустыням, забирались на вершины гор и спускались в глубины океанов. Иногда они жили в горных пещерах, иногда развлекались в океанах или в воздухе, на волнах, на берегах или в городах.

Випасит, ушедший на восток, спал семь лет на склонах горы континента Сака, потому что его очаровали там небожители, и выпив воды из камня, он сам стал подобен камню».

То есть Випасит обрел сиддхи, но он не обрел еще полноты просветления и по-прежнему прибывал в определенных ограничениях. Он стал хорошим сиддха-йогом, тантрическим магом, но не обрел реализации.

«Випасит, ушедший на запад к закатной горе на том же континенте, стал жертвой нимфы, которая наслаждалась им целый месяц».

Нимфа – это дух женского рода. Околдовав и очаровав его, затуманив его разум, она целый месяц наслаждалась им, использовала для сексуальных наслаждений.

«Восточный Випасит оставался инкогнито в лесах. Благодаря волшебству небожителя, он стал на десять дней львом. Затем, заколдованный гоблином, он жил десять лет лягушкой. Випасит, ушедший на север, жил сто лет в пещере в голубой горе на континенте Сака. Ушедший на запад научился быть небожителем и жил так четырнадцать лет».

Таким образом, происходили разные приключения иллюзорных тел Випасита. Некоторые из них добились успеха и стали небесными жителями, другие потерпели поражение.

Иногда, когда с его одними телами приключались разные вещи, то другие тела их спасали.

Текст:

«Когда король, ушедший на восток, был под влиянием выпитой воды, его спас тот, который ушел на запад. Когда ушедший на запад стал камнем, его спас тот, который пошел на юг. Когда западный король был превращен гоблином, имевшим форму коровы, в быка, его снова спас южный король. Когда король, ушедший на юг, стал небожителем, его спас другой небожитель. Когда восточный король превратился во льва, его спас тот, который ушел на запад».

Далее Васиштха рассказывает:

«Слушай теперь, что случилось с этими четырьмя Випаситами. Один из них был убит слоном. Второго забрали какие-то небесные драконы и уронили его в огонь, где он и сгорел. Третьего небожители забрали на небеса, где Випасит не поклонился богу Индре, который его проклял и размазал в пепел. Четвертого съел крокодил».

Такова была судьба разных Випаситов. То есть в конце концов все они потерпели неудачу.

«Оставшись в своих тонких телах, эти четверо увидели свою предыдущую историю в своих умах, где она оставила следы ощущений. В пространстве своего собственного сознания они увидели всю вселенную со всеми своими океанами и горами, городами и столицами, солнцем и луной, звездами и облаками. Они даже увидели свои собственные предыдущие тела. Из-за памяти и тенденций прошлой жизни они увидели себя как будто одетыми в физические тела, с целью посмотреть на размах и огромность мира. Чтобы оценить настоящий размер Земли, они бродили и в других пространствах».

Теперь это происходило уже не в земной реальности, а в тонком мире, который силой сознания опять стал плотным. Та реальность возникла в их сознании благодаря отпечаткам и стала напоминать материальную Землю. Они снова начали бродить в иллюзорных телах.

Иногда, когда вы практикуете йогу сновидений, герои из сновидений могут быть настолько плотными, что вы начинаете думать: «А чем же различается мир сновидения от физического мира?»

Например, однажды, практикуя йогу сновидения, я шел в одном городе, и там появилось заведение, напоминающее чайхану или бар с восточным уклоном, где звучала музыка. У меня возник интерес к этой чайхане. Город был в старинном стиле с мощенными мостовыми, с особо украшенными домами. Я подошел и подумал: «Дверь закрыта. Понятно. Но ведь я в тонком теле, мне нет преград». Я решил зайти, пройдя просто сквозь дверь, однако не тут-то было, все было очень плотным. И я подумал: «Чем же вообще этот мир отличается от физического? Здесь можно даже ушибить руку, если пытаться проломить дверь». Переживания, подобные этим, дают сильный опыт иллюзорности нашего мира, как и любого другого.

Текст:

«Западный Випасит пересек семь континентов и семь морей, и ему повезло встретить бога Вишну. От него Випасит получил высшую мудрость и был погружен в самадхи на пять лет. После этого он оставил физическое тело и ушел в нирвану».

То есть он уже второй раз оставил тело: одно – физическое, а второе – иллюзорное, сформированное в астральном мире. Хоть наш мир и кажется нам незыблемым и чем-то однозначным, мы даже говорим, что человек перерождается в кармическом видении, однако даже это с точки зрения более высоких теорий – всего лишь одна точка зрения, определенное кармическое видение.

Мы перерождаемся не в мире, мы перерождаемся в кармическом видении, а кармических видений может быть бесконечное множество. Как вы перерождаетесь в этом мире, так же вы можете переродиться в альтернативной вселенной. И в этой альтернативной вселенной история будет та же, но немного другая, хотя вы, возможно, этого даже и не заметите. Вы можете переродиться в России, в которой ведическая цивилизация является доминирующей, либо вы можете переродиться в России, где была гитлеровская Америка, а Германия была страной социалистического лагеря, сражающаяся с нею в 45 году. Вы можете переродиться в мире, где Индия – мусульманская страна, а Тибет – исконные земли христианства. Подобных вариаций может быть бесконечное множество, потому что это различные слои кармического видения. И их столько же много, сколько и точек зрения, сознаний.

Однажды произошел случай, когда в Англии в XVII веке местные жители обнаружили двух маленьких детей с кожей зеленоватого цвета, трясущихся от страха. Эти дети плакали и просили, чтобы их вернули домой. Они внезапно появились в пустынной местности, в пещере, то есть там, где даже охотники редко ходят. Детей спросили: «Где их дом? Кто их родители?» Они сказали, что живут в стране Святого Мартина. Но нигде по близости такой страны даже в помине не было. Было очень много странностей. Эти дети были полностью земными, но были некоторые вещи, которых вообще не было у людей на Земле. Спустя некоторое время дети исчезли. Скорее всего, дети провалились в какой-то пространственный портал из другой вариативной вселенной в нашу.

Таким же образом и Випасит в своем сознании вошел в другую вселенную, где у него были такие же физические тела, при этом он не перерождался, получая тело в утробе, он сразу обрел физическое тело.

Текст:

«Восточный Випасит оставался близко к лучам лунного света и постоянно созерцал луну, поэтому он достиг пространства луны.

Южный Випасит разбил всех своих врагов и даже теперь правит страной, потому что он не потерял своей памяти и не изменил убеждений.

Северный Випасит был съеден крокодилом, в чьем теле он жил тысячу лет плюс один год. Когда этот крокодил сдох, он вылез из его тела как другой крокодил. Потом он пересек океаны и огромные ледяные поля и дополз до божественного озера Суварна. Там он испустил дух. Потому как он сдох в пространстве богов, этот Випасит стал богом, так же как кусок дерева, лежащий среди горящих углей, сам через некоторое время становится огнем. Этот последний Випасит достиг границ пространства Земли, называемых горами Локалока, которые он помнил из опыта прошлых жизней».

Рама, пораженный этим рассказом, задавал вопросы:

«О святой, молю, скажи мне, как существует эта Земля? Как вращаются небесные сферы? Как существуют горы Локалока?»

Васиштха сказал, что на самом деле нужно понять принцип создания.

«Как маленький ребенок воображает игрушку в пустом пространстве и думает, что она там, так и понятие о существовании этой земли возникает в бесконечном сознании».

Далее Васиштха привел такой пример:

«Город, существующий в голове спящего, не нуждается в поддержке (воображение – его единственная поддержка), и также этот мир поддерживается только ощущением бесконечного сознания».

Разумеется, существует вселенский закон, называемый «рита», – неумолимый порядок вещей, заведенный богами. Однако этот закон зависит от сознания. Этот вселенский закон гораздо сложнее, чем принято думать. Обычно принято думать, что рита (мировой порядок) раз и навсегда установлен Брахмой с момента творения вселенной, что планеты движутся по орбитам, люди перерождаются и боги живут положенное количество лет строго согласно этому закону, что нравственность, мораль, духовная практика – все есть проявление риты.

Считается, что бог Варуна является божеством, которое наблюдает за соблюдением закона вселенского хода вещей. Если кто-либо отклоняется от него, он его наказывает. Однако все гораздо сложнее. Этот закон может откликаться на сознание, и чем глубже ваше сознание, тем больше может проявляться этот закон под воздействием вашего сознания. В нем нет какой-то одномерной заданности.

Например, существует закон кармы. И если вы проникните в собственные самскары, вы узнаете, кем вы были в прошлой жизни. Вы сейчас пожинаете все, что накопили в прошлом. В будущем вы пожнете все, что накапливаете сейчас. Все ваши нечистые мысли и поступки вам вернутся. Все ваши заслуги, светлые мысли и чистое видение вам также вернется. Ваши действия, которые вы совершали с нечистыми мыслями, или в созерцании, или с чистыми мыслями проявятся, дав свой результат. Иногда действия будут положительными, а мысли нейтральными, иногда действия будут отрицательными, а мысли хорошими. Все это, сплетаясь, будет давать свой результат. И со всем этим вы столкнетесь в будущем. Таков принцип риты. Можно сказать, что закон кармы – это частный случай риты, вселенского закона.

Все полученные учения и передачи спонтанно всплывут в вашем сознании, даже если вы их забудете, поскольку рано или поздно проявятся соответствующие обстоятельства. Все ваши медитативные опыты всплывут спонтанно в вашем сознании и будут сопровождать вас до тех пор, пока их сила не ослабнет, если вы перестанете практиковать. Или, наоборот, если вы будете продолжать свою практику, они будут оставаться, укрепляясь день ото дня.

Но с более высокой точки зрения ваши прошлые рождения – это тоже определенная иллюзия, потому что они также возникли в пространстве сознания. Дело в том, что у вас существует не одно прошлое рождение, а несколько, и вы способны воспринимать в качестве самскар только часть своей кармы – это и есть прарабдха. Когда вы обретаете новый статус сознания, вы можете менять свою прарабдху, вы можете извлекать из санчит-кармы другие виды карм и делать их своей прарабдхой, а поскольку сознание обладает безграничным полем возможностей, то ваша санчит-карма также безгранична и обладает бесконечным полем возможностей. Это означает, что, если вы зародите высокий уровень созерцания, чистого видения и единого «вкуса», вы можете поменять свою прарабдха-карму и даже свою санчит-карму. Вы можете вспомнить свои прошлые жизни, которые могут проявиться совсем иначе, вы можете узнать себя иначе. То есть у вас были одни прошлые жизни – в виде человека, того-то или того-то, но вы можете открыть новый тоннель реальности, где эти прошлые жизни даже аннулируются и вся ваша карма исчезла, потому что она есть проявление сознания. Вы можете узнать себя не человеком, а например, воплощением божества, принадлежащего к определенному семейству. Или у вас может всплыть память о принадлежности к мандале божеств определенного семейства. Старое прошлое может перестать быть властным над вами. Прямо сейчас у вас есть не одна линия прошлых воплощений, а бесчисленные линии прошлых воплощений. Вопрос в том, что та линия, которая относится к нынешней прарабдхе, наиболее сильно активизирована. Ее не так-то просто превзойти, тем не менее это возможно. В этом и заключается искусство парасаттарка-логики.

Васиштха далее говорит:

«Что бы ни появилось в сознании, каким бы оно ни казалось и на какое бы время, оно кажется существующим благодаря присущей сознанию силе».

Васиштха приводит еще пример:

«Если сознание в самом начале «увидело» бы воду, текущую вверх, и огонь, горящий вниз, такова бы была природа этих элементов и сейчас. Но так как. это сознание «увидело» Землю летящей в пространстве, так она и кажется летящей и сейчас».

Это парадокс, но даже некоторые ученые приходят к подобным выводам, анализируя историю. Дело в том, что очень сложно проследить непрерывность истории человеческой цивилизации, поскольку мы судим древних из нашего кармического видения. Но дело в том, что древние жили в другом кармическом видении, в другой вариативной вселенной, в другом тоннеле реальности. Не факт, что то, что мы читаем в эпосе, имеет отношение именно к нашей Земле, к нашей реальности, потому что мир создается силой сознания. А если была другая цивилизация, другие боги и были другие кармические видения? Один ученый написал: «Когда древние писали о том, что Земля покоится на четырех китах и является плоской, возможно, так оно и было для тех людей, которые в то время жили. Они ее так видели, она действительно для них была такой, потому что их сознание создавало их мир, их реальность».

Далее Васиштха продолжил историю короля Випасита:

«После своей смерти он увидел, как его тело ест огромный гриф. В его сознании не возникло понятия другого тела, но и просветления он не достиг. Поэтому он и далее хотел чего-то делать. Для чистой умственной деятельности тела не надо. Как в случае иллюзии, галлюцинации, сна или дремы, разум создает свое собственное пространство, известное как тонкое тело. Только когда это забывается или оставляется, возникает физическое тело. Когда ты понимаешь нереальность физического тела через тщательное исследование, тогда снова возникает тонкое тело.

Випасит был в своем тонком теле все еще непросветленным. Он был окружен темнотой, как неродившийся ребенок. Потом он ощутил пространство земли, воды, огня и самого пространства. Потом он начал исследовать природу своего собственного тонкого тела и удивлялся: «Что поддерживает меня, который есть сознание?» Он вошел в бесконечное пространство Брахмы и увидел все там. Но, не углубившись в исследование иллюзорной природы непонимания, он там же и до сих пор, хотя воистину нет никакого реального непонимания, а все есть только Брахман.

Другой из Випаситов также достиг того же состояния после долгих путешествий по континентам и после того, как он оказался в бесконечном пространстве Брахмы, в котором он видел миллионы вселенных. Там он существует до сих пор. Еще один из Випаситов стал жертвой своих собственных умственных ограничений и, оставив тело, стал оленем и живет в горах».

Рама спросил:

«Но ведь умственные склонности и тенденции короля Випасита были одинаковыми, как же они стали столь различными и привели к разным результатам в четырех Випаситах?»

На что Васиштха ответил:

«Склонности и тенденции существа или утяжеляются, или становятся легче от постоянных повторений и упражнений. На это также влияют время, место и деятельность. Если тенденции становятся более легкими, они могут стать чем-то еще, если они глубоки, то они не изменяются. На одной чаше весов – время, место и повторение привычек, на другой – сами тенденции».

Каким образом тенденции могут утяжеляться? Например, у человека есть тенденция гнева, и он попадает в ситуации, которые провоцируют гнев или поощряют гнев. Он закрепляет гнев, его тенденция гнева утяжеляется. Он доводит гнев до иступленной ярости и в конце концов становится злобным духом, ракшасом, и может быть убитым в момент какой-нибудь яростной схватки. Это утяжеленная тенденция гнева, но вначале она существовала в виде некоего отпечатка.

Напротив, если у человека есть тенденция быть осознанным, но она слабая, в случае неблагоприятных условий, если не прикладываются усилия, этой осознанности ему хватит, чтобы хорошо жить в миру, использовать свою осознанность ради душевного комфорта, но чего-то большего он не достигнет, поскольку эта тенденция не усиливалась. Он кое-что понял для себя, открыл за счет наблюдения некую философию жизни, определенную ровность чувств, душевного спокойствия, ясность, которая помогает зарабатывать, но не более. Таким образом, эта тенденция не развилась.

А если человек работает с такой тенденцией, закаляет ее, проверяет, делает гибкой, усердно проходит практики, ритриты, работает с санкальпой, применяет дополнительные методы, испытывает дхьяны, разные уровни самадхи, учится объединять ее с энергиями, постигает все новые тайны развития, то эта тенденция сознания – «быть осознанным» – усиливается и трансформируется в полное пробуждение, в тело мудрости, в иллюзорное тело, в божество, в статус мандалешвара, в создание мандалы, в трансмутацию элементов физического тела.

Васиштха говорит:

«Что сильнее, то и перевешивает. Поэтому четыре Випасита пошли в разных направлениях, хотя изначально у них были одинаковые склонности. Два из них в результате остались в сетях непонимания, один просветлился, а другой стал оленем.

До сих пор те двое, которые запутались в сетях непонимания, не могут найти путь к свободе».

И далее Васиштха сказал очень интересную вещь:

«Глупость тоже по-своему бесконечна, потому как она не имеет реального существования сама по себе. Однако, если в тебе разгорается внутренний свет и в этом свете ты начинаешь анализировать свою глупость, то эта глупость пропадает во мгновение ока».

Как пробужденное сознание бесконечно, так же и неведение тоже бесконечно. Существует целая вселенная мира мирских желаний, и она никогда не кончится, она будет существовать бесконечно. Вы можете только выйти из нее или снова войти. Существует вселенная любовной привязанности, вы можете войти в нее, а можете и выйти, но она все равно будет продолжаться, только другие люди будут в ней участвовать. Но ты этого не понимаешь, когда в ней участвуешь, тебе кажется, что это связано с тобой, что это твое, а это просто определенный мир. Существует вселенная борьбы, где асуры всегда с кем-то борются и находят веские причины для этого. Когда ты попадаешь в этот мир, тебе кажется, что за это действительно стоит сражаться, но это просто такая энергия, поэтому здесь не так уж и важно, кто с кем сражается, за какие идеалы, поскольку это уже последующее обоснование. Ум дает ясную интерпретацию того, кто, за кого и с кем, но, по сути, это просто энергия, которая играет, а живые существа со слабым разумом, как мотыльки летят на свет, привлекаются в эту энергию. А она, играя, некоторых перемалывает, некоторых делает выдающимися асурами. Можно войти в нее, можно выйти. И таких вселенных существует бесконечное множество.

Есть бесконечная вселенная сексуальных желаний, которая никогда не кончается. Это игра различных божеств, различные шакти, например гневной Кали. У них есть свои разнообразные лилы. Те, кто имеют слабое сознание, притягиваются этой шакти и перемалываются ею.

Есть бесконечная вселенная божественных удовольствий в мирах богов: постоянные радости, постоянные наслаждения, постоянная утонченная изысканность во всем. Эти энергии существуют всегда, но живые существа в них не могут удерживаться. Сами энергии – это вселенские шакти, поэтому они существуют столько, сколько существует сам Брахман, им нет конца. Мы можем просто выходить из одних энергий и входить в другие, покидать одни уровни энергий и входить в другие.

Именно поэтому Васиштха говорит, что глупость этого мира бесконечна.

Так же есть бесконечные варианты мира без форм, каузального мира, где нет полного просветления, но есть очень расширенное сознание, которое кажется просветлением. Есть миры неправильной практики, поглощенности дхьяной, где есть блаженство, в которое погружены йогины; их разум не пробужден, тем не менее они не страдают, но и нельзя сказать, что они обрели полное всеведение.

Есть миры вечной преданности души Богу в двойственности. Это миры тонкого божественного экстаза, но свободы, о которой говорят сиддхи адвайты, там тоже нет, поскольку всегда остается тонкое чувство «я» (душа) и Бог, и это длится вечно.

Многообразны уловки и западни майи, в которые могут попадать живые существа. И самое интересное то, что эта майя бесконечна, у нее нет никаких ограничений. Она может длиться вечно, пока ты не выйдешь из нее. Она может существовать столько, сколько существует Брахма и даже больше.

Васиштха сказал:

«Випасит, который путешествовал из страны в страну, из мира в мир, видел иллюзию мира. Он видел иллюзорный мир, который во истину есть только Брахман. Как-то случайно он встретил мудреца. С его помощью Випасит понял истину об иллюзорном восприятии мира и сразу же достиг бесконечного сознания, или Брахмана. В тот же момент его недопонимание, а также его тело, прекратили существование».

Далее Васиштха повторил:

«Глупость этого мира бесконечна, потому как Брахман бесконечен и потому как глупость не имеет независимого существования вне сознания. Только бесконечное сознание видит множественные вселенные и миры здесь и тут, теперь и потом. Когда эта истина не достигнута, это называется глупостью (неведеним), а когда эта истина достигнута, то же самое сознание называется Брахманом. Между ними нет разницы, потому как разница – это нереальная глупость, чья реальность есть сознание. Разница вроде как бы возникает в сознании и поэтому не отличается от сознания. Поэтому только сознание есть этот внешний мир, и разница – это тоже сознание».

Каждый из нас является таким иллюзорным телом Випасита. Возможно, это иллюзорное тело уже давно забыло, кем оно было, кто оно. Возможно, оно провело много времени в каких-то бесконечных мирах, в неведении, но, похоже, оно набрело на правильный путь.