Три составляющих практики - воззрение, медитация и поведение.
Аспекты поведения, осознавание в поведении. Сангха - солидарность практикующих. Воззрение, медитация, поведение.

Как вы знаете, в учении есть три главные составляющие:

− взгляд или воззрение;

− осознавание, то есть медитация;

− поведение (то, как мы проявляем учение в относительном измерении).

Этими составляющими можно описать любое учение.

Большое количество времени я читал лекции по воззрению и медитации (осознаванию). Воззрение – это то, на что вы ориентируетесь, то понимание или взгляд, который вы получили в результате освоения учения, самоосмысления и медитации. Осознавание (медитация) – это то, как вы пытаетесь это воззрение удерживать. И путь практики созерцательного присутствия заключается в непрерывном удержании воззрения. И говорят так: «Созерцание − это не что иное, как привыкание к воззрению».

Воззрение иногда еще называют видением, то есть это определенное кармическое видение. И нам нужно привыкнуть к недвойственному видению. А осознавание заключается в том, чтобы его непрерывно удерживать. Мы в процессе нашей практики постоянно привыкаем к недвойственному воззрению, чтобы недвойственное видение, закрепленное с помощью осознавания, вытеснило в нас двойственное восприятие. Но поведение – это другая область, поскольку оно связано с относительным измерением, с настоящим и будущим.

В отношении воззрения или осознавания мы ничего поменять не можем, да это и не нужно, поскольку мы поддерживаем линию передачи. Но во всем, что касается поведения, очень многое зависит от нас самих, от нашей воли и того, как мы проявляемся. И очень важно так же понять, что поведение, действие (крийя) − это такой же важный аспект, как и джняна. То есть джняна и крийя, воззрение (знание) и поведения − это как два крыла. И три аспекта учения − джняна (взгляд), дхьяна (медитация, осознавания), крийя (действия) − составляют все три измерения, в которых мы живем.

Наша воля, наше искусство санкальпы (намерения), наша гибкость − все они проявляются именно в поведении. То есть поведение − это конечная инстанция, где проверяется то, как мы упражнялись, успешно ли мы тренировались или нет. Поведение учитывает обстоятельства относительного измерения. И в этом смысле, когда мы действуем в относительном измерении, нам всегда надо перелагать свое понимание в относительную плоскость и учиться действовать в этой относительной плоскости, проявляя свои качества.

Почему мы не можем игнорировать поведение? Сказать, что достаточно воззрения и осознавания, а остальное нас не очень заботит, и просто удерживать воззрение и осознавание – это было бы очень комфортно. Но это неправильно, потому что мы должны развить в себе определенные качества, такие как санкальпа-шакти, иччха-шакти, то есть воля, намерение, гибкость. Мы должны научиться проявлять свою ясность и осознанность, чтобы проявить в относительном измерении мандалу, чистый божественный творческий мир. Поэтому мы также говорим и о поведении.

Следующие стадии развития из учения о 16 кала − воспитание, закалка, отпускание на свободу, игра, создание новой реальности, переход в новую реальность, становление богом-творцом − очень сильно связаны с аспектом крийя, действия, поведения. То есть вы не можете самоустраниться от просветленного игрового деяния, поскольку такое самоустранение будет означать отсутствие вашего дальнейшего духовного развития. Чтобы стать божеством, необходимо активировать какие-то свои творческие силы и уметь их проявлять, исходя из созерцательного присутствия и собственной ясности. Это прохождение определенного урока.

Поэтому ваша практика учения, конечно, заключается не только в медитации и ритрите, она также проявляется и в действии. И здесь, когда мы действуем, необходимо очень многое для себя прояснить: как учитывать относительные обстоятельства, как контролировать настоящий момент, настоящую жизнь и себя в ней, как моделировать будущее, как учитывать будущее и планировать его. Необходимо определить свое понимание настоящего момента, свой круг обязанностей, свой статус, свои взаимоотношения в общем поле (в сангхе, например) и свое место в ней. И все это связано именно с поведение. Необходимо учитывать будущее, планировать его и видеть себя в этом будущем. Если мы его не учитываем и не планируем, оно все равно происходит, но в таком случае оно происходит не по нашему сценарию. Важно понять, как наша воля может направлять будущее, и куда бы мы ее хотели направлять. Например, если я нахожусь в прострации, моя воля не направляет будущее, а это значит, что сейчас я создаю предпосылки, чтобы через некоторое время встретиться с будущим, которое придет само по себе бесконтрольно, без моего участия, которым я не управляю. А когда мы говорим о сознательном участии в процессах поведения, мы проявляем нашу ясность и волю так, чтобы понимать и изменять все эти связи и отношения.

Недавно вам раздали текст «Вперед, в будущее, к богочеловечеству». Этот текст связан именно с аспектом поведения. Он был написан в связи с тем, что миряне-ученики начали обсуждать создание общинных ведических поселений рядом с «Дивья локой» и в других местах.

Учение развивается именно через аспект поведения, то есть через живых носителей учения линии передачи. И в данном случае живые носители учения линии передачи – мы с вами. Учения – это не некая абстракция, изложенная в книгах. Это конкретные люди, конкретные практикующие, носители такого учения. И от того, как мы сынтегрируемся с учением и проявим его, зависит, как оно разовьется. Именно успешность в интеграции учения и его проявления в относительном измерении, в поведении, будет определять, насколько учение дальше будет развиваться.

Те религии, которые не были успешно интегрированы в повседневную жизнь, застаиваются, становятся закостеневшими и вымирают. Например, где сейчас религии Древнего Египта, майя, инков, ацтеков, древних кельтов? Они сейчас только в энциклопедиях и на глиняных дощечках. Их нет ни на международном светском уровне, ни на духовном, ни в виде статуй, носителей, книг, монастырей, храмов. А когда-то это были колоссальные культуры, высокоразвитые духовные цивилизации. Но сейчас они исчезли из нашей реальности. Это пример того, как религия может не быть интегрирована в относительное измерение, в поведение, как она теряет своих носителей и исчезает с мировой сцены как эволюционный игрок.

Наша задача в том, чтобы взять на себя персональную ответственность за поддержание и развитие учения. Я-то ее уже давно на себя взял, но я хотел бы, чтобы вы как ученики тоже понимали, что такая ответственность существует. Можно сказать, что кроме вас в России больше некому развивать адвайту. Поскольку у меня нет других монахов и мирян, кроме вас, а я являюсь носителем линии передачи учения, а вы – мои ученики, то эта же ответственность лежит и на вас. Как мы сделаем, так и будет. Это зависит не от богов на небесах, поскольку боги действуют через людей, а не прямо, это зависит не от судьбы, а именно от того, насколько грамотно мы действуем в относительном измерении, в относительном поведении, как мы учимся, практикуем, проявляем ясность, гибкость и мудрость.

Вселенная – это не железобетонное строение на бетонном фундаменте. Она не стоит на месте, она всегда двигается, всегда есть перемены. Если мы хотим не быть сметенными потоками времени, а опережать его, или как минимум плыть вместе с рекой времени, мы всегда должны учитывать в относительном измерении те изменения, которые несет время. Мы должны проявлять ясность и гибкость, чтобы учение оставалось живым, чтобы традиция была живой, поддерживалась и адекватно себя позиционировала, не утрачивая свою силу и шакти. Именно в этом заключается смысл создания святого поля просветления – третей драгоценности, сангхи. То, насколько мы участвуем в создании такого святого поля просветления, насколько мы создаем такой тоннель реальности, показывает, каким будет наше будущее. То есть мы будем жить в таком тоннеле реальности, который сами создадим! Мы будем жить в той вселенной и в той мандале, которую мы сгенерируем силой нашей ясности! Насколько нашей ясности хватит, настолько мы ее сгенерируем, и такой тоннель реальности будет создан.

Когда речь идет о поведении, мы говорим о том, что нам нужно учиться применять нашу созерцательную мудрость и ясность в относительном измерении. Такое умение учиться применять нашу ясность называется вращением колеса Дхармы. То, что вы обретаете в результате практики, вы соединяете с различными аспектами жизни, как бы вращая, и проявляете это в относительном измерении.

Здесь очень важно понять, что мы действуем не только каждый сам по себе, но и как некий коллективный социальный организм. Когда мы действуем синхронно, когда у нас есть общая мысль, какая-либо творящая санкальпа, направленная на одну определенную цель, тогда наша эффективность значительно повышается. Если нам не удается синхронизировать, то и эффективность наших действий, как некого интегрального разума, тоже понижается. Это подобно эффекту резонанса в оркестре: если все действуют слаженно, оркестр выдает прекрасную мелодию; если первая скрипка фальшивит, если гобой или виолончель допускает какие-то промахи, слушать такой оркестр не очень радостно.

Очень важно понять в аспекте поведения, что нужно быть «хорошей скрипкой», участвуя в коллективном разуме, чтобы мы могли, самоорганизовавшись как некий интегральный социальный организм, постоянно повышать свой уровень, служа при этом, разумеется, общим целям. В конечном счете, вы служите самим себе, поскольку служите развитию своего собственного сознания. Участие в таком интегральном сознании отнюдь не умаляет вашей личной садханы, напротив, оно только обогащает ее. Это и есть один из аспектов поведения − принцип сангхи, третьей драгоценности.

Я хотел бы, чтобы у вас как у практикующих была солидарность. Солидарность не означает некое зашоренное, ограниченное следование какому-то направлению. Это означает дух бхавы, который всеми уважается и поддерживается, но проявляется многообразно.

Вообще, относительно таких терминов, как солидарность, многие люди, рожденные в 50-70-х годах, испытали глубокое разочарование, когда коммунистическая идеология на их глазах потерпела крах. Идеи коллективизма и служения каким-то идеалам часто у мирских людей вызывают большое недоверие. Однако я имею ввиду совершенно другое. Речь идет именно про духовную сонастроенность, когда мы воспринимаем себя частью целого, большой мандалы, а при этом сами являемся творцами собственной мандалы. Объединяя один разум в коллективное целое, мы достигаем еще больших возможностей для собственного же развития. Это один из аспектов третьей драгоценности, сангхи.

Поведение означает, что мы осмысливаем и, сознательно применяя волю, выстраиваем наше будущее; мы в нем принимаем не пассивное, а активное участие. Пассивное участие означает, что я действую примерно так: «Так, 9 часов, время служения. Пора взять лопату, раз уж этого не избежать. Надо что-то сделать, поскольку это надо. Но, я так не хочу это делать! Мой дух направлен совсем на другое! Ох, быстрей бы это уже прошло». Это неверный способ ни мышления, ни поведения.

Активный способ мышления и поведения – это когда я творчески включен в общую деятельность, когда у меня есть осознавание, санкальпа, когда у меня есть понимание действия и желание осознанно принимать в нем участие. Это когда я осознанно создаю новый тоннель реальности, мандалу, когда я понимаю, что вношу вклад в построение богочеловечества, что это именно то, о чем говорят священные писания, о чем говорит гуру. Это когда я осознанно хочу вносить свой вклад, когда я проявляю свою санкальпу, свою иччха-шакти, и это для меня очень важно, поскольку это также и моя цель и я ищу, как мне лучше проявить себя в этом. Это один из примеров осознанного поведения и осознанного применения учения.

И если существует такая сонастроенность, такая солидарность, тогда это совсем другое дело. Тогда мы действительно строим мандалу, божественный мир, мир богочеловечества даже на относительном уровне и двигаемся к такому состоянию, занимаясь собственной духовной практикой и участвуя в различных коллективных проектах.

Осознавание в поведении означает, что я проявляю разумность в относительном измерении, выбираю и планирую цели, которые хочу достичь в относительном. Это означает, что я творчески подхожу к служению, проявляю собственное намерение (санкальпу) и волю (иччха-шакти), добиваюсь реализации этого намерения. То есть у меня есть пробужденное сознание, которое генерирует мудрость и ясность. Оно понимает то многообразие обстоятельств, в которых я нахожусь, и старается быть эффективным в достижении тех целей, которые я ставлю.