Текст Эллам Ондре. Кармическое видение. О силе смыслах. Общность мира и сновидения.
Практика как строительство нового тоннеля реальности.

Комментарий к тексту «Беседы с Шри Раманой Махариши».Кармическое видение. Воззрение, медитация, поведение. Вопросы и ответы

Текст:

«Каково же оно, это высшее состояние, состояние того, кто познал состояние турия?

Не у каждого есть опыт постоянного пребывания в этом состоянии, то есть состоянии неразличения объектов. Тот, кто побывал в этом состоянии, позднее пробуждается от него в этом мире. Но для пробудившегося этот мир уже не прежний. Он видит, что обретенное им знание единства, именуемого четвертым состоянием, присуще всему в этом мире, сияя как «все это».     

В «Бхагаватгите» есть такая фраза: «Смиренный мудрец одними глазами видит ученого брахмана, аскета, святого, неприкасаемого, собакоеда и саму собаку». «Одними глазами» означает, что он, видя все это, воспринимает в них единство Брахмана. Он не околдовывается многообразием. Как фактор восприятия многообразие существует, но в сущности как нечто самодостаточное есть только единство. Состояние турия – это когда мы прозреваем единство, играющее в многообразии, то есть единство среди многообразия. Когда его можно прозреть? Когда мы смотрим на мир не глазами поверхностных оценок и собственного ума, а глазами невынесения оценок, глазами созерцательного присутствия, когда мы достаточно пусты, чтобы воспринимать мир в состоянии осознанности.

Ученые проводили эксперимент со студентами. Они показывали людям различные фотографии, давая при этом определенную установку. Они брали фотографии обычных людей и говорили: «Сейчас мы вам покажем фотографии рецидивистов, которые разыскиваются за тяжкие преступления, и просим вас дать им характеристику». Глядя на эти фотографии, студенты говорили примерно так: «Это патологический маньяк, человек со склонностью к таким-то состояниям. А этот человек злопамятный и мстительный». В другой группе студентов показывали те же самые фотографии, но при этом говорили: «Сейчас вам покажут фотографии гениев, выдающихся деятелей искусства, науки и культуры. Дайте, пожалуйста, их психологический портрет». В этом случае студенты говорили так: «Это выдающийся философ с тонкой душевной организацией. Этот человек, очевидно, очень любит детей и свою семью. А это очень утонченная и поэтическая личность». В итоге этого эксперимента был сделан вывод о том, что исходная установка совершенно меняет выносимые оценки. Хотя в обоих случаях студентам были продемонстрированы фотографии одних и тех же людей, заданные исходные установки совершенно меняли картину их восприятия. То есть человек подсознательно окрашивал то, что видел.

Такой окрашенный взгляд именуется кармическим видением, лока-дришти, то есть мы на самом деле не видим предметы, мы окрашиваем энергию своим видением. Разумеется, нечто существует, и это энергия. Но эту энергию мы окрашиваем своим кармическим видением, и тогда она предстает нам в виде того, что мы настроены видеть. Такое кармическое видение обусловлено нашими исходными установками– самскарами. И как эти группы студентов оценивали людей на основании заданных исходных установок, таким же образом и мы оцениваем мир на основании собственных самскар. Поэтому можно сказать, что любым нашим мнениям и оценкам верить нельзя, поскольку они в принципе являются заблуждающимися. То есть им можно верить только в определенных параметрах, в относительном измерении, но не на сущностном уровне. Например, когда мы пробуем прасад и говорим: «Этот прасад вкусный» или «Этот прасад горячий», то в рамках этого эксперимента, разумеется, таким суждениям можно доверять. Но в сущностном смысле эти утверждения ложны. Почему? Потому что изначально как прасад, так и тот, кто его пробует, сами по себе нереальны.

Мы живем не в пространстве грубых материальных объектов и даже не в энергии, а в определенных пространствах смыслов, созданных нашим сознанием. И даже когда мы едим прасад, то смысл нашего тела взаимодействует со смыслом, называемым прасад. Когда в смысле нашего тела возникает смысл насыщения, мы говорим: «Я поел». Но в действительности ни прасада, ни реального насыщения, ни тела не существует как неких самосущих твердых объектов – это просто взаимодействие, игра смыслов. Смысл вкуса прасада сочетается со смыслом желудочного сока нашего кишечника и тела, а также со смыслом наших представлений о еде. И в результате возникает новый смысл о насыщении, и тогда мы говорим: «Я поел». Но все это не более чем различные игры смыслов, сгенерированных нашим же сознанием. Как это можно понять?

Представьте, что в виртуальном мире есть некая виртуальная реальность. И там есть некий человечек, аватар. Когда он пьет воду и ест, то насыщается, у него возрастает энергия. Но ведь в реальности этот человечек ничего не пьет и не ест. Это просто взаимодействуют биты и байты информации. Одна программа взаимодействует и сочетается с другой, а нам это на экране отображается как повышение уровня его энергии. То есть если вы заглянете внутрь монитора или внутрь компьютера, то там нет ни воды, ни человечка – все это просто феномены, иллюзии, картинки, которые наше сознание символически интерпретирует в привычные образы. Там есть только информация, записанная на жесткий диск, и какие-то программы в виде определенных цифровых значений.

Этот пример легко перенести и на физическую реальность. Так называемая физическая реальность – это многообразие смыслов, которые взаимодействуют между собой. Все они на самом деле являются информацией. А сама информация по своей сути – это смыслы, неотделимые от сознания, это просто смыслы-архетипы, которые устоялись. Например, пять элементов настолько сильны, что нам трудно изменить их собственным сознанием. Если мы скажем: «Раз эта колонна –смысл, то почему бы ей не исчезнуть?», то она все равно не исчезает. Почему? Потому что смысл нашего сознания, стоящий за нашим желанием и санкальпой, уступает по силе смыслу, который заложен сюда как в колонну. Потому что строители закладывали определенный смысл в течение двух месяцев вчетвером, а вы думаете всего лишь две секунды. И они, делая эту колонну, использовали грубые таттвы, которые создал Брахма за огромное количество лет. Разумеется, смысл-архетип, который лежит в основе этой колонны, вам никак не изменить при ваших нынешних способностях. То есть важно понимать, что сами по себе смыслы тоже имеют разную силу. Пять элементов, наше физическое тело – это смыслы-архетипы, то есть изначальные смыслы-установки нашей вселенной. Тем не менее они тоже являются не физическими, не материальными.

Текст:

«И он не будет стремиться к познанию иных, кроме этого знания, образов этого мира. Он знает, что эти образы суть проявление вовне того, что он увидел в себе. Он отвергает привычные различия и повсюду видит одно».   

Видеть одно означает проникнуть в первичный смысл всех явлений, которым является Брахман. И вначале йогин проникает в этот первичный смысл внутри своего сознания, но затем, когда он обращает внимание наружу, он прозревает, что этот первичный смысл пронизывает абсолютно все явления этого мира, просто одни явления более грубые и плотные, а другие – менее плотные.

В этом мире все соткано из сознания. Это подобно тому, как внутри сновидящего, когда он видит дома, деревья, животных и людей, вы не найдете настоящих домов или настоящих животных, потому что все это находится внутри спящего. Когда человек спит, в нем нет деревьев из дерева, внутри него нет домов из камня. Внутри него есть только сознание, тем не менее он может видеть сны и полностью переживать в них иллюзию реальности, она даже может казаться ему твердой. Подобным же образом устроен и этот мир. Как в сновидении все не отлично от ума сновидца, так и в этом мире все не отлично от нашего ума.

Текст:

«Теперь он – это все. Кроме него ничего нет. Закроет он глаза или откроет, в любом положении для него все – одно. Это – состояние Брахмана. Это – состояние соответствия Истине. Ты и есть это Истинное состояние.

Выше этого состояния ничего нет. Бессмысленно говорить: это – внутри, это – снаружи. Все – одно».     

Когда речь идет о едином «вкусе», то мы обычно говорим, что это не только снятие дихотомии «единство и многообразие», но и снятие другой дихотомии – «внутреннее и внешнее». То есть существуют различные виды дуальности, двойственности, дихотомии, как еще говорят. И одна из главных – «единство и многообразие». Например, «я» всегда чувствует себя одним, но мир вокруг всегда многообразен. Другой вид дихотомии – «внутреннее и внешнее». Когда наступает реализация единого «вкуса», внутреннее и внешнее также исчезают как двойственное восприятие, внутреннее и внешнее пространство смешиваются.

Вы знаете, что тело подобно городу, в котором живут разные существа: духи, божества и прочие. Внешний мир – это продолжение сознания. Все едино с умом, поэтому трудно сказать, где здесь только внешнее, а где здесь только внутреннее. Все это становится полностью одним.

Можно привести такой пример. В сновидении человек тоже видит внешний мир, а себя чувствует как что-то отдельное от этого сновидческого внешнего мира, но ведь все это происходит внутри него, все это – сон. Он лежит на кровати, а ему снится, что он бродит по городу, но он при этом не встает для этого с кровати, а продолжает на ней спать. И город, и он сам – все это снится ему внутри него самого. Представления о внутреннем и внешнем, когда ему снится, что он бродит по городу, являются его внутренним пространством. Таким же образом, когда реализовывается единый «вкус» на уровне пространства, мы понимаем, что видимый внешний мир и наше собственное тело – это одно единое пространство, которое происходит внутри нас самих.

Именно поэтому возможна парасаттарка-логика. Именно поэтому возможны различные чудеса, когда мысль может творить реальность. Именно поэтому у нас есть свобода выбора, свобода воли. Именно поэтому возможно освобождение. А если бы этого не было, то и освобождения не могло бы быть. То есть, меняя себя изнутри и изменяя направление своей мысли, мы можем менять свою судьбу.

Если люди живут страдая, то это признак того, что они направляют свои мысли не туда. Они сами себя загоняют в мрачные, нечистые, узкие тоннели реальности. Либо в прошлых жизнях они долго создавали подобные тоннели реальности и загнали себя в них, в результате чего их сознание сильно сузилось. И когда в этой жизни они приступают к практике, то начинают чувствовать, что у них внутри много таких суженных и мрачных тоннелей реальности. Но поскольку у них есть свобода воли и мысль может менять реальность, то очищая свои мысли, закаляя и правильно направляя их, они могут со временем их очистить и изменить.

Ведь что такое духовная практика? Духовная практика подобна строительству, когда шаг за шагом, день за днем вы строите внутри себя правильное состояние. Каждый день вы кладете по кирпичику в ваше большое здание. Духовная практика подобна тому, как вы строите очень красивый дворец внутри. Особенно это переживается во время йоги иллюзорного тела, потому что в этой садхане вы конкретно работаете с образами, с визуализацией: визуализируете мандалу, себя в образе божества и т. д. Но даже если вы не практикуете йогу иллюзорного тела, если вы занимаетесь созерцанием, то внутри себя каждый день вы что-то очищаете и строите. Разумеется, это касается тех, кто ведут духовную работу и занимаются созерцанием. То есть, чтобы у нас что-то построилось, мы каждый день должны направлять свои мысли в правильное русло, поддерживать их в необходимом состоянии, задавать им правильное направление и добиваться поставленных целей. А если мы сознательно не направляем свои мысли, то наш внутренний дворец не строится. Возможно, кто-то из вас уже построил фундамент, кто-то выложил стены, а кто-то уже строит крышу и скоро начнет внутреннюю отделку.

Процесс духовной практики означает, что мы, меняя себя изнутри, освобождаемся от нечистых, узких, омраченных тоннелей реальности в себе и открываем чистые, широкие, возвышенные, утонченные и божественные тоннели реальности. Все нечистые и грубые представления мы отсекаем, а чистые пестуем. И суть именно в том, что все это возможно делать, только если мы сами себя меняем изнутри.

Если вы правильно созерцаете, практикуете атма-вичару или божественную гордость, то обычно это происходит естественно. Тем не менее иногда совершаются ошибки, когда человек, занимаясь созерцанием, сталкивается с различными клешами или проваливается в некое аморфное состояние, теряет санкальпу строительства, перестает строить. То есть он строил, а затем вошел в такое состояние, где увидел какие-то мрачные тоннели реальности, и потерялся в этом. Но ему не следует думать: «Все равно все недвойственно» или «Все равно у меня ничего не получается», а просто нужно дальше расчищать площадку и продолжать возводить это здание.

Другая ошибка, когда человек начинает думать: «Коль все есть Брахман и все уже совершенно, то мне нужно просто расслабиться и ждать, когда милость низойдет на меня». Но где вы видели, чтобы по милости Брахмана у нас построились храмы? Я еще не видел такого ни разу. Храмы построились по указанию гуру и в результате очень большой концентрации старших монахов, которые управляли всем этим процессом. Это говорит о том, что милость Абсолюта, несмотря на то, что она всегда существует, должна быть адекватно распознана и к ней должна быть приложена иччха-шакти, то есть собственные усилия. А если этого не будет, то и результата тоже не будет. Особенно это актуально на начальном этапе, когда важно произвольное внимание. То есть всегда очень важно правильное приложение намерения, правильное приложение усилия.

Другими словами, милость Брахмана в том и проявляется, что мы сами принимаем решение, проявляем личную свободу воли и прикладываем ясность. Это и есть милость Брахмана. То есть милость Брахмана проявляется как предоставление нам свободы воли и возможности принимать решения. Но если это неправильно понять, то можно подумать, что это означает ничего не делать.

Текст:

«Деятельность индивида, когда он ставит на службу лишь себе свои тело, речь и слово, мысль, прекращается. Теперь они работают на общее благо всех и вся. Фрагментарное «я» уходит прочь. Эгоизм больше никогда не возвращается. С этого момента индивида называют освобожденным здесь и сейчас (мукта). Хотя у него есть тело, но оно не связано с его бытием. Когда оно умирает, это не его смерть. Он – вечен». 

Когда физическое тело йогина разрушается, то душа из него выскальзывает так же, как и у всех остальных. Но поскольку эта душа очищена и практикой преобразована в иллюзорное тело божества, либо внутри эта душа преобразована в мандалу с центральным божеством-мандалешваром, либо она преобразована в санкальпу и соединена со светом, то эта душа не перерождается подобно душам других. Она не идет на суд Ямы, не испытывает последствий грехов и заслуг, не испытывает адских состояний, не испытывает страданий от привязанностей к телу, не испытывает желания нового воплощения, не ищет тела для исполнения своих неудовлетворенных желаний, не тоскует. Если это душа подлинно возвышенного святого, она входит в бесконечное Сознание и через некоторое время вливается в полное переживание недвойственности, соединяется со светом, остается там, а затем зарождает творческую функцию, эманирует из себя иллюзорные тела, проявляется как множество иллюзорных тел на благо живых существ, создает чистые страны и продолжает развлекаться в различных энергиях и состояниях. Если это душа святого уровнем пониже, она в божественном иллюзорном теле идет в чистую страну, в мир небожителей, чтобы продолжать там духовную практику.

В любом случае путь того, кто созерцанием достаточно очистил свой разум, отличается от пути обычных душ, которые не вели духовную практику. Особенно важно соблюдать самаи. Если самаи чисты, то и практика идет без препятствий. Когда самаи нарушаются, это может быть причиной падения в низшие миры. Практик же высшей категории силой только одной самаи естественного созерцания освобождается от любых сансарных миров и сам воцаряется как божество-мандалешвар, эманируя свои иллюзорные тела. Эти иллюзорные тела снова могут входить в тела живущих на Земле или отправляться в миры других существ: асуров, ракшасов, богов страсти. Однако центральное сознание такого йогина не отправляется вместе с этими иллюзорными телами, оно их эманирует. И когда говорят, что такой-то святой, достигши освобождения, переродился в таком-то теле, то это не весь святой переродился, а это переродилась только некая часть его сознания.

Например, одного тибетского мальчика признали перерождением Тилопы. Но он демонстрировал качества обычного человека: поехал в Америку, женился в 19 лет, ходил на хоккей, решил сам зарабатывать деньги и торговал различными вещами, то есть он активно получал мирской опыт. В 20 с чем-то лет он приехал, по-моему, в Калмыкию и возглавил там собрание буддистов. Если думать, что это перерождался сам Тилопа, то не понятно, зачем ему все это было надо. Однако перерождалась какая-то часть Тилопы, которой была дана свобода воли и свобода сознания. Поскольку сознание многомерно, оно может эманировать из себя различные части. Некоторые тибетские жители, не понимающие этого, смеялись, глядя на то, что перерожденцы из жизни в жизнь якобы деградируют. Вроде это перерождение такого-то святого, но в этой жизни он ведет себя как мирянин. Как такое возможно? И они даже скептически думали: «А перерожденцы это или нет?» Однако когда говорят «перерожденцы», то это не значит, что сознание самого святого перерождается. Перерождается только его эманация. Можно сказать, что это его представитель. Некоторая капля сознания помещается в утробу матери и поэтому перерождается. А таких капель сознания может быть сотни или тысячи. Это всего лишь одна из тысяч этих капель, а сам святой живет не в этом мире; он не перерождается, а находится в мандале, является Владыкой чистой страны и возглавляет ее.

Вопросы и ответы

Вопрос:

«Получается, что такому перерожденцу никак не легче от того, что он перерожденец?»

Это как сказать. Ведь все-таки он – воплощенная санкальпа святого, он родился не для того, чтобы удовлетворять желания, а с определенной миссией. Эта миссия заложена в нем. Даже если он об этом не знает, она все равно будет его вести. То есть на уровне сознания он может даже не знать об этом, тем не менее в его кармах нет мирских мотиваций, он является воплощением миссии. То есть вы создаете фигурку для чего-то и отпускаете ее на волю, предоставляя ей возможность действовать самостоятельно, но закладываете в нее определенную магию, поэтому она будет действовать в соответствии с вашей санкальпой, даже не понимая, что она делает, и в процессе этого она сама себя будет осознавать и восстанавливать. То есть такие существа имеют чистое рождение, они рождаются не так, как люди. Ведь некоторые люди рождаются из-за ненависти. Например, на поле боя был убит солдат, и чувство ненависти определило его следующее перерождение: он переродился в семье соперника его младшим братом. Рождается маленький ребенок, а старший брат приходит с войны. Маленький ребенок подрастает, и потом окружающим непонятно, почему между братьями разница в двадцать лет, но взаимная ненависть такая, как между двумя врагами. А все дело в том, что причиной рождения была ненависть. То же самое можно сказать и о привязанности.

Но у перерожденца таких причин нет. Он рождается чистым, чтобы, например, распространить или восстановить Дхарму в какой-либо стране, сгармонизировать взаимоотношения между людьми, принести людям учение, создать какой-нибудь храмовый комплекс, совершить служение какому-то великому божеству.

Вопрос:

«Когда вы рассказывали про Кришну и Арджуну, то они оба были аватарами: Кришна был аватаром Вишну, а Арджуна был аватаром Нараяны. Но один из них, Кришна, был просветленным, то есть понимал всю подоплеку, а Арджуна, будучи воплощением мощного божества, пребывал в полном неведении, он даже не знал о своей миссии. Почему так?»

Это происходит потому, что бывают разные аватары. Есть пурна-аватары, лила-аватары, юга-аватары и шакти-авеша-аватары. То есть в случае с пурна-аватаром, это действительно само божество почти полностью нисходит, то есть оно большую часть своей энергии передает функциям этого тела. В случае с шакти-авеша-аватарами оно нисходит только частично. Арджуна был шакти-авеша-аватаром или вамша-аватаром (частичным аватаром), а Кришна был пурна-аватаром. Хоть они были аватарами, уровень самоосознанияу них был разным. Арджуна осознал себя гораздо позже, уже после битвы на Курукшетре.

Вопрос:

«Считается, что перерождение возникает из-за кармического долга (рнану-бандхана). И вы на лекциях говорили о том, что если человек должен кому-то что-то, то он перерождается. А что происходит, если человек достиг реализации, но у него долги остались? Они сжигаются автоматически?»

Когда достигается реализация, нет ни картритвы, ни карты, то есть нет ни долгов, ни того, кому вы должны. Долги этого тела еще могут оставаться, они по привычке в этой жизни будут происходить, но при перерождении такого уже нет.

Вопрос:

«Та душа, которая является частью сознания какого-то святого, имеет свою самодостаточность? Или же это просто часть сознания, которая выполняет свою миссию и возвращается обратно? То есть она имеет свое будущее или вернется обратно к тому, кто ее послал?»

Да, она имеет свое будущее. В будущем такая капля сознания –это уже новая мандала, новая вселенная, которая будет дальше развиваться сама по себе. Например, Рамакришна сказал о Вивекананде: «Если бы он знал, кто он такой, он бы прекратил свою деятельность. Но он узнал это о себе только перед своей смертью, иначе бы он не выполнял свою миссию». Вивекананда был вамша-аватаром одного из риши.

Вопрос:

«Что такое неоадвайта?»

Неоадвайта – это адвайта, которая была интерпретирована в двадцатом веке для западного менталитета. Это та же самая адвайта, только она подавалась на уровне воззрения, вне контекста традиционного ведического воспитания, включающего период брахмачари, яму, нияму, изучение философии и так далее. То есть она подавалась более раскованным языком, привычным для западного менталитета. Некоторые рассматривают неоадвайту в двух течениях. К первому течению причисляют Рамакришну, Вивекананду, Нисаргадатта Махараджу, Рамеша Балсикара, Шри Ауробиндои т. д. То есть это та же адвайта, только более адаптированная к западному менталитету, в которой дается акцент на воззрение. Второе течение неоадвайты более западное, внем за ненадобностью отброшены яма, нияма, принцип гуру-ученик, принцип свободы воли и многое другое, а взято исключительно воззрение. Именно эта неоадвайта больше всего критикуется. Вот такие два течения сейчас возникли.

Чем неоадвайта отличается от традиционной адвайты? Традиционная адвайта придает значение воле, развитию личностных качеств, йогической дисциплине, принципам самаи, этике, то есть воспитанию через предварительные практики. Неоадвайта ничего не признает (яркий представитель – Кришнамурти). Она говорит: «Надо сразу убрать концепции, сразу убрать голову и отбросить волю, потому что все есть Брахман, все есть Абсолют, и все, что вы можете делать, –просто оставить всеэто, чтобы мгновенно достичь реализации». То есть неоадвайтана первый взгляд кажется более радикальной. С другой стороны, неоадвайта – это более поверхностное течение, нежели классическая адвайта, поскольку она упускает многие моменты, без которых достижение  реализации невозможно.

Неоадвайта – это предварительная адвайта, она работает на своем уровне и служит своей цели. Но классическая адвайта более глубока. Я бы сказал, что неоадвайта – это золото, но классическая адвайта – это червонное золото. С точки зрения классической адвайты в некоторых буддийских текстах даже описывается одно из падений бодхисаттвы – говорить о пустоте людям, которые не подготовлены. Например, Кришнамурти говорил о недвойственном воззрении, то есть о том же, о чем говорят многие риши,но люди, которые его слушали, не могли сынтегрироваться с этим воззрением, не имея возможности практиковать, они не могли его по-настоящему применить. Понятно?

Вопрос:

«Неоадвайта для дивья-йогинов?»

Нет, я не думаю так. Неоадвайта – подход для широких масс, чтобы они могли воспринять адвайту. То есть это «популярная адвайта».

«Но ведь воззрение для дивья-йогинов дается. Ведь Рамана Махариши говорил: «Продолжайте делать все, что вы делаете…».

Воззрение дается всем. И Рамана Махариши говорил не для дивья-йогинов, а для обычных людей. А вот достичь с помощью воззрения могут только дивья-йогины, которых один на миллион или даже на миллиард в современной кали-юге. То есть достичь с помощью воззрения дивья-йогины могут. Но я бы не сказал, что сама неоадвайта – это воззрение для дивья-йогинов. Это популярная адвайта, которая распространяет свои идеи для широких масс, делая таким образом свою работу.

Вопрос:

«В лайя-йоге ведь воззрение стоит выше методов и практики?»

Конечно. А в чем вопрос?

«Вопрос в том, что с помощью воззрения можно достичь очень быстро».

Это не вопрос, а утверждение. Я вопрос хочу услышать. Вопрос в том, можно ли достичь с помощью одного только воззрения? Так?

«Конечно».

Ответ: для йогина высшей квалификации – можно, но таких йогинов – один на миллиард. По этому поводу отправляю вас к наставлениям Падмасамбхавы, который говорил в тексте «Советы рожденного из лотоса»: «Надеяться, что можно достичь с помощью воззрения в дзогчене – это мара воззрения». Если вам моего авторитета недостаточно, то авторитет Падмасамбхавы вас должен убедить.

На самом деле воззрение высоко, но адекватно понять его мало кто может, поэтому воззрение должно опираться на метод, на практику и на целую систему самодисциплины. Разумеется, с самого начала воззрение следует делать своими крыльями, но не следует на этом останавливаться, поскольку остановиться на этом –значит лишить себя настоящей садханы.

Вопрос:

«В одной из тантр конкретно говорится, что когда вы начинаете практиковать и ставите это выше воззрения, то вы впадаете в иллюзию. Как вы это можете прокомментировать?»

А мы ничего не должны ставить выше воззрения. То есть эта тантра, хоть она и не относится к нашей линии, не противоречит нашей практике. Дело в том, что никогда никакой учитель адвайты не скажет вам, что что-то надо ставить выше воззрения. Выше воззрения ничего нельзя ставить. Но здесь вопрос в том, питаем ли мы это воззрение методом или мы его не питаем. Понимаете? Если мы питаем воззрение методом, то воззрение реализовывается по-настоящему. Если мы его не питаем, воззрение остается всего лишь заимствованной умственной концепцией, которая никакой духовной спасающей силы не имеет.

Духи в бардо вас не послушаются, если вы им скажете, что все есть Брахман, они не усмирятся. Клеши и праны сами по себе не послушаются вашего концептуального воззрения. Должна быть бхава! А это уже искусство, это умение, это мастерство. То есть это нечто совсем другое.

Представьте, например, что человек услышал возвышенные слова мастера боевых искусств, который говорит: «Настоящий воин – это тот, кто не сражается, кто выигрывает еще до того, как начался бой, кто побеждает одним своим присутствием». Этот человек подумал: «Наверное, это самый лучший вид боевых искусств, и мне надо ему следовать». И вот он идет по безлюдной дороге, обходит заброшенную крепость, а ему там встречается разбойник. Этот человек думает: «Последую-ка я воззрению своего мастера, ведь настоящий воин – это тот, кто не сражается». И что тогда будет? Что бы этот человек ни говорил, как бы он ни пытался чувствовать себя великим мастером, разбойник его ограбит или побьет и пойдет дальше.

То есть суть в том, что ты на основе впитанного воззрения должен продемонстрировать свое мастерство. И это мастерство появляется в результате того, что ты ассимилируешь воззрение в свою жизнь, ты практикуешь, выполняешь тапас, закаляешь волю, меняешь состояние праны, зарождаешь бхаву, то есть ты целенаправленно развиваешь это мастерство. А в противном случае адвайта так и останется только красивыми словами. И принципиальный момент заключается именно в этом: применяем ли мы воззрение в качестве пути и достигаем с его помощью плода, или же мы применяем воззрение только в качестве концепции, не делаем его путем и не достигаем плода. В этом вся разница.

Что касается так называемых последователей неоадвайты, то я бы сказал, что критикуется не сама неоадвайта, а отклонение, которому условно нацепили ярлык «неоадвайта», а именно – тенденция опираться только на концептуальное воззрение, не делая его путем и не получая плода.

Вопрос:

«Вы говорили, что по учению о 16-ти кала первая ступень – это неудовлетворенность. Получается, что любая неудовлетворенность – это уже отклонение, включение ума. То есть получается, что мы уже не видим во всем, что нас окружает, Бога. Но просто понимание того, что все есть Бог, не даст нам реализации. Если мы подойдем к кипящей воде и сунем туда палец, нас обожжет».

Речь идет просто об умственном понимании. Так?

«Да».

Во-первых, мы должны верить в это. Во-вторых, наша вера, что все есть Бог, должна быть сильнее, чем наша вера, что это есть вода. Есть некая реальность, мы верим, что вода горячая и что она обжигает наше тело, наше тело также в это верит; мы слишком верим в то, что эта вода горячая, поэтому мы закричим от боли, если мы поднесем к ней руку. При этом есть вера в Бога, но эта вера в Бога пока не может вытеснить нашу ложную веру в воду, которая горячая. Наша вера очень слаба. Адвайта пути и плода – это когда твоя вера, то есть интеграция с Абсолютом, становится настолько сильной, что вытесняет веру в то, что вода горячая.

«Да, поэтому мы начинаем задумываться, и тогда начинается наш путь. Из-за того, что ты находишься в относительном, ты понимаешь, что воззрения мало, поэтому надо практиковать».

Это уже очень высокий подход. На уровне неудовлетворенности мало кто имеет воззрение. Человек на этой стадии просто страдает. Он даже мало задумывается о Брахмане, он ничего не знает о Нем.

Вопрос:

«В одном тексте дзогчен я читал, что символ воззрения – ваджра, а символ метода – колокольчик, то есть там это неразрывно идет, там нет такого понятия, что воззрение лучше…».

В тибетской ануттара-тантре очень строго с этим, там нет никаких отклонений в плане воззрения. Эти вопросы даже не возникают. В том-то и дело, что мы должны понять, как научиться соединять воззрение и метод, воззрение и осознавание, воззрение и поведение. И для опытного практика, который практикует под руководством гуру, таких вопросов не должно возникать. Он одно с другим прекрасно сочетает и не путает. Он понимает, что практиковать воззрение – это не значит отвергать метод, а практиковать метод – это не значит ставить его выше воззрения. Кто же ставит метод выше воззрения? Такого никогда не было! Это все равно, что поставить землю выше солнца. Об этом даже и речи нет!

Сколько бы мы ни говорили о методах, мы всегда подчеркиваем, что все методы интегрированы в мандалу естественного осознавания, что они являются радужными разводами, игрой естественного состояния и выполняются только в контексте естественного состояния. Такая неразрывность – это азбука для начинающих, которую обязательно надо усвоить. Другой вопрос, что у некоторых есть тенденция брать одно только воззрение, причем именно концептуальное воззрение, и пытаться идти к освобождению, опираясь только на него, не имея при этом садханы, не взращивая санкальпы, сохраняя клеши. Вот эту тенденцию мы и разбираем.

«Тут еще важный момент, что методы обычно держатся «за семью замками», а воззрение стало общедоступно».

В том-то и дело. Воззрением все делятся, оно не секретное. Это все равно, что сделать тайным небо или космос. Это бесполезно. А тайными являются именно методы, то есть «вся соль» именно в методах. Если вы овоззрении можете прочитать в любой книжке, сходив в магазин «Путь к себе» в Москве, или посетив нашу библиотеку, то когда вопрос касается методов, вы их не найдете просто так. И даже изложенный в текстах метод работает толькочерез передачу и самаю. Метод требует посвящения, самаи, определенных обязательств. Именно за счет метода и происходит чудо, таинство, переплавление, когда то, что было концептуальным заимствованным знанием, становится вашим личным переживанием.

Комментарий к тексту «Беседы с Шри РаманойМахарши»

Текст:

«Кроме него ничего нет. Ты – Он.

Что есть Бог? Он – воплощение милости. А что есть милость? Это сознание без фрагментарного эго (отсутствие мысли о том, что некто есть часть). Как можно узнать об этом состоянии? Только если человек обрел его. Такого в ведах называют «Тот, кто знает Божественное, став Им».        

Итак, практика заключается в прояснении воззрения и в привыкании к воззрению. Часто говорят, что все дело не столько в медитациях, сколько в привыкании к воззрению. Но когда говорят о привыкании к воззрению, то здесь и кроется секрет.

А что значит «привыкать к воззрению»? Может, это привыкнуть бормотать «все есть Брахман», может это привыкнуть безответственно относиться к жизни, говоря: «Коль это все иллюзия, так гори оно все ясным пламенем. Если все есть Брахман, то зачем напрягаться-то?» К сожалению, и такое тоже бывает. Бывает человек, впадая в довольно сильные отклонения, погружается в цинизм, в неверие, в нигилизм. Но нет ничего хуже духовного цинизма, духовного неверия и нигилизма под упаковкой адвайты. Иногда, неправильно истолковав истину адвайты, можно на много жизней попасть в низшие миры. Но эти слова – «привыкание к воззрению» – означают нидидхьясану, то есть это подлинно глубокий метод духовного совершенствования. По поводу привыкания к воззрению написаны многие тома. По сути, все учение о 16-ти кала –расшифровка этих строк, разъяснение, как именно мы привыкаем к воззрению. То есть надо так привыкнуть к воззрению, чтобы оно переплавило все кармы.

Бхагаван Шри Раджниш встретился с одним санньяси, который практиковал мантру «Ахам Брахмасми». Раджниш, пребывая в недвойственном состоянии, как-то спросил его:

– Скажи, ты просто повторяешь это как мантру «Ахам Брахмасми», или ты чувствуешь Ахам Брахмасми?

И этот санньяси, который практиковал так уже двадцать лет, сказал:

– Я уже и сам не знаю.

Раджниш посоветовал ему:

– Тебе бы лучше ее не повторять, а попробовать быть осознающим, научиться непрерывно поддерживать осознанность.

А санньяси сказал:

– Я уже так привык ее повторять, она у меня уже так наработана, что я не могу от нее отказаться.

Но истинное воззрение означает, что у нас нет схваченности или привязанности к какому-либо методу. Наше обнаженное осознавание вне всяких методов всегда свободно и утверждается само в себе в естественном состоянии. У него есть свои фазы, как есть фазы у луны. Именно это и описывает учение о 16-ти кала.

Истинное воззрение не означает ни духовный цинизм, замешанный на адвайте, ни какое-то безответственное отношение к относительной реальности, ни отрицание методов. Истинное воззрение – это филигранная работа с тонким уровнем осознавания, когда вы учитесь его выращивать, воспитывать, поддерживать, насыщать силой, а затем переплавлять ветры, объединяя их с чакрами и каналами.

Вопросы и ответы

Вопрос:

«Кто должен переплавлять ветры, работать с чакрами?»

А тот, кто на прасад ходит и ложку ко рту подносит.

Вопрос:

«Хорошо, а кто ходит на прасад?»

Наверное, вы лучше должны знать.

«Это же тот же самый Брахман ходит».

А вы сами себя об этом спрашивали? Если спрашивали, то должны знать. Если знаете, то зачем меня спрашиваете? А если не знаете, то спрашивайте, ищите, и тогда найдете. Я за вас не могу дать вам ответы, так же как я не могу за вас пообедать. Я, конечно, могу попытаться это сделать, но вам это не поможет, вы не насытитесь. Я хорошо знаю, кто это. Но вам еще надо это узнать.

Вопрос:

«Но если я уже этим являюсь, зачем мне думать?»

Да, вы этим являетесь. Только верьте в это. Хорошо? Но на самом деле вы в это не верите – и именно в этом все дело.

Вопрос:

«Мешают установки… Двенадцать лет обучения… Да и все прочее».

Эти установки следует воспринимать в относительном как метод. Но никто не говорит, что их надо натягивать на воззрение. Если вы это делаете, то это большое заблуждение. Рассуждать подобным образом – все равно что говорить, что вам мешает достичь освобождения расписание электрички на Урень. Подобные установки – это игра энергий, которые разворачиваются по своим законам, которые надо уважать, если ты хочешь из них черпать энергию.

Вы просто путаете воззрение с поведением. Истинному воззрению ничего не мешает, оно может интегрироваться с чем угодно: и с установками, и с расписанием электричек, и с методами, и со всем прочим. Вопрос в том, что надо обнажить и прояснить для себя истинное воззрение, а потом утвердиться в нем.

То есть когда вы говорите, что вы – Брахман, то на самом деле это говорит ваш относительный ум, но вы так себя не чувствуете, потому что само утверждение происходит не из бхавы, а из концепции. Однако если вы будете упражняться в созерцании, в поддержании видения «Я есть Брахман», то именно с этого момента вы только и начнете приступать к лайя-йоге как таковой. До этого ее еще не было. Понимаете?

Вопрос:

«А эго может повлиять как-то на события? Я читал в неоадвайте, что эго вообще не может влиять никак на события, оно может только присваивать себе».

Вот здесь-то и кроется коренное заблуждение неоадвайты. Они рассматривают эго как неизбежное зло, которое лучше убить, чем с ним работать, как махапапу – великий грех. А классическая адвайта рассматривает эго как игру Брахмана, как часть естественного состояния. Более того, адвайта рассматривает эго как законную и важную часть на духовном пути. Кстати, Джнянадев говорил: «Джива – это особая часть Брахмана, через которую Брахман реализует свою лилу». И если это часть Брахмана, то эго может все, потому что его корни в Абсолюте. То есть у нас есть свобода воли, но неоадвайта говорит, что у нас свободы воли нет, а раз свободы воли нет, ты можешь просто расслабиться, принять все и успокоиться. Однако риши Васиштха и святые говорят, что у тебя есть свобода воли, что ты должен всегда активно реализовывать свое право на свободу воли, потому что твоя свобода воли есть сама сватантрия-шакти, транслирующаяся через твое тело, речь и ум. И ахамкара, то есть эго, это как министр, которого надо свергнуть с трона, но его не надо убивать, свергнув с трона, а ему надо предоставить свободу воли.

Что такое освобождение? Освобождение – это когда мы свергаем эго с трона. И неоадвайта предлагает министра-самозванца не просто свергнуть, а убить или заточить в темницу. А о чем говорит классическая адвайта? Она говорит, что когда мы усаживаем на трон царя, великодушное высшее «Я», то этого министра не надо ни убивать, ни заключать в темницу, а надо, чтобы он вновь принял присягу законному царю и продолжал служить государству, принося пользу, поскольку царь без министров и слуг не может реализовать полноту своей власти и управлять государством.

То есть очищенная форма «Я» после освобождения становится шуддха-саттва-сварупой. А до освобождения она используется для того, чтобы проявить санкальпу (намерение) в процессе освобождения, при этом санкальпа играет подчиненный характер по отношению к естественному состоянию. Вся проблема в непонимании подчиненного характера санкальпы, в непонимании того, что воля (иччха-шакти) есть манифестация, подчиненное игровое проявление самой же энергии Абсолюта, которую ни в коем случае отрицать нельзя. Ведь ты когда-нибудь все равно придешь к тому, что тебе с этими вселенскими энергиями надо будет работать, тебе все равно надо будет их пробуждать. Это и есть то, что постулирует неоадвайта.

Неоадвайта хороша для разминки мозгов, но для практики она слабовата.

…