Комментарий к тексту «Уддхава гита». Сознательная воля (родитель) и ум (капризный ребенок).
Ключ к богореализации. Развить саттву. Увести ум от очарования ахамкарой и показать важность и чистоту буддхи. Вслушиваться в принцип буддхи. Испытания и препятствия на пути (грахи)

 

Текст «Уддхава гита». Наставления аватара Кришны святому Уддхаве.

«Уддхава сказал:

8. О Кришна, смертные, как правило, знают о том, что объекты чувственных ощущений – это источники опасности. Так почему же они бегают за ними, подобно собаке, ослу или козлу?»

Очень важный вопрос. Если знают, то почему бегают? Наверное, что-то внутри них хочет бегать, помимо их сознательной воли и контроля. Если разум бегает за чувственными объектами, то это значит, что сознательная воля терпит поражение в контроле разума, она слаба, поэтому разум переигрывает ее. Очень важно понять соотношение в себе сознательной воли (иччха-шакти), которая также связана с буддхи, и манаса (ума), который связан с карма-индриями (органами действия) и джняна-индриями (органами чувств), который наслаждается посредством их и испытывает опыты. Соотношение сознательной воли и ума у йога должно быть таково: сознательная воля является старшим, как бы родителем или руководителем, а ум является ребенком или подчиненным. Ум можно уподобить избалованному, ленивому, капризному ребенку, который желает все, что попадает в поле его зрения, не задумываясь о последствиях.

Например, однажды я видел, как ребенок в детском мире попросил у матери игрушку. Когда она ему отказала, он упал на пол, начал бить сжатыми кулаками и кричать на весь магазин. То есть это был явный шантаж, провокация в адрес матери, дескать, смотри что будет, если ты не купишь мне это. И мать была в большом замешательстве, ей было стыдно и неудобно, но она не контролировала ситуацию, то есть этот ребенок, очевидно, был очень опытным и изощренным в таких делах; ради какой-то небольшой вещи, он был готов идти на многое. Мать была вынуждена успокаивать и умиротворять его, делать подношение, то есть покупать желаемое.

Часто ум подобен такому ленивому, капризному и избалованному ребенку. Более того, он очень часто устраивает такой шантаж или провокации, когда что-то не получает. А буддхи подобен неопытной матери, которая на самом деле не контролирует своего ребенка, не знает, что делать, поэтому пребывает в замешательстве. Это неразвитый буддхи и неразвитая сознательная воля, которая не в силах обуздать манас (разум). Но именно это положение йогин должен менять в себе. День ото дня увеличивая сознательную волю, он обретает контроль над манасом. Он говорит ему примерно так: «Ты будешь делать то, что я тебе скажу, а не то, что ты хочешь». В этом и заключается йога – читта-вритти-ниродха («Йога-сутра Патанджали»). Читта-вритти-ниродха означает контроль активности ума. И йогин, упражняя волю, приучает ум делать то, что хочет его воля, инспирированная светом буддхи и светом Атмана, а не то, что он хочет сам по себе.

Что такое ум? Ум подобен глупому ребенку в царской семье. И если за этим глупым ребенком не присматривают хорошие регенты, воспитатели, то разные няньки начинают шептать ему на ухо всякую чепуху и соблазнять его различными другими вещами. Уму постоянно что-то шепчут пять органов чувств. Если сознательная воля не контролирует ум, он всему этому подвергается. Йогин не мирится с этим положением, он воспитывает и увеличивает свою сознательную волю. А с помощью сознательной воли дисциплинирует ум (манас) и тоже воспитывает его. Такое йогические воспитание – это и есть садхана.

Например, человек говорит: «Прошло уже столько лет, а у меня нет таких переживаний». И тогда задаешь ему вопрос: «Сколько времени за последние годы ты провел в ритрите? Соблюдаешь ли ты брахмачарью? Есть ли у тебя регулярная садхана? Завершил ли ты базовые практики? Увеличилась ли у тебя кумбхака? Выросла ли твоя способность сидеть в падмасане или хотя бы в сиддхасане, в сукхасане? Сколько километров ты прошел, практикуя ходьбу в созерцании? Сколько миллионов раз ты начитал мантру? То есть прилагал ли ты усилия, чтобы твоя сознательная воля взяла ум под контроль?» Это просто дело техники, времени и накопления. Если ты тренировался и прилагал усилия, то невероятно, чтобы ум не подчинился, он обязательно рано или поздно подчинится.

Один духовный искатель посетил многих учителей из разных стран мира, в том числе Индии, занимался йогой, немного пытался медитировать и делать пранаямы. Однажды он встретился с самым великим святым, забравшись в горы рядом с Бадарикашрамом.

Поклонившись этому святому, искатель спросил:

– Свами, в чем же ключ к богореализации?

Садху сказал:

– Конечно, сынок, я дам тебе ключ к богореализации. Ты должен встать в четыре или в пять утра, совершить омовение, сделать анулома-вилома пранаяму, а затем делать на четыре счета сахита-кумбхака-пранаяму. После этого ты должен медитировать. Это ключ к богореализации.

И он ему изложил все то, что этот садху и так уже давно знал, тысячу раз об этом слышал. Садху был очень разочарован и с сомнением спросил:

– И это все?

Святой сказал:

– А разве тебе этого недостаточно? Ты просто должен это делать.

Этот человек сказал:

– Но я все это уже пытался делать.

Святой сказал:

– И я то же самое делал. Только я это делал двадцать лет подряд без перерыва, в отличие от тебя. В этом и заключается ключ богореализации.

Ключ к богореализации не в каких-то скрываемых тайнах, а в регулярности садханы, сильной воле и полной самоотдаче.

Текст:

«Благословенный Господь сказал:

9. В сердце неразличающего человека естественным образом возникает ошибочное представление «я» и «мое», и тогда ужасный раджас (страсть) настигает ум, который изначально саттвичен.

10. В уме под влиянием раджаса появляются желания, и он начинает строить самые различные планы. Затем под влиянием привлекательных аспектов желанных вещей у глупого человека развивается неуемная жажда к их обретению.

12. Даже будучи захваченным и отвлеченным раджасом и тамасом, человек различения, осознающий их порочность, снова сосредоточивает свой ум, не позволяя развиться этой ошибке, вызванной невнимательностью, и продолжает оставаться незатронутым раджасом и тамасом».

Помехой для получения медитативных опытов является так называемая сбивающая прана. Сбивающая прана – это раджас, омрачающая прана – это тамас. Насколько это возможно, йогин должен стремиться избавиться в себе от раджаса и тамаса и утвердиться в саттве. Саттву еще называют сиянием и заслугой. Это сияющее, чистое, безмятежное, умиротворенное, ровное состояние праны и ума. Параллельно, развивая волю, йогину следует вновь и вновь утверждаться в саттве.

Когда возникает саттва? Саттва развивается, когда питаешься умеренно, неострой и несоленой пищей, когда соблюдаешь брахмачарью, когда следишь за чистотой каналов лучше, чем за чистотой тела. То есть хороший йогин никогда не должен позволять себе иметь нечистые каналы. Это может быть даже важнее, чем иметь чистое физическое тело. Нечистые каналы бывают по разным причинам: от желаний, которые постоянно двигаются в уме, от загрязнения в сновидениях, от нарушения заповедей, от общения с нечистыми, энергетически загрязненными людьми, от препятствующих духов и сущностей, от жизни в нечистых местах. Нечистые каналы ощущаются как активная муладхара-чакра, свадхистана-чакра, манипура-чакра, анахата-чакра и другие. При этом прана идет не потоком нивритти, то есть внутрь, в центральный канал, а потоком правритти, то есть наружу, и забивает каналы, откладываясь в них, затрудняя циркуляцию ветра и омрачая сознание. Нечистую прану можно чувствовать как зуд или раздражающее жжение в какой-то области. Когда много нечистой праны, она целиком покрывает нижнюю часть тела и область чакр; тело человека становится вязким, плотным, негибким, тяжелым, словно в него залили сырую резину. Ум тоже становится инертным, у него фактически отключаются высшие контуры сознания. Ему скучно думать о философии, созерцать, нужны какие-то грубые раздражители. Он быстро засыпает, особенно когда слушает какие-то тонкости учения. Ему не доступны абстрактные вещи. Он не способен на какие-то серьезные практики, его тело тяжелое, в медитации либо сильная возбужденность, либо расплывание. По утрам он долго просыпается, ему надо много времени, чтобы просто прийти в себя. Все это признаки тамаса и раджаса. От чего это зависит? От чистоты энергетических каналов и циркуляции ветров в нади. Другая причина – нади чисты, но есть препятствия астрального тела, и тогда надо астральное тело очищать ритуалами, потому что пранаяма в данном случае не работает. Например, с точки зрения пранаямы у человека чисты каналы. Но если у него загрязнено астральное тело, то как бы он ни делал асаны, пранаямы и прочее, астральные загрязнения будут опускаться и не давать его ветрам нормально двигаться. И пранаямами с этим не справиться.

Итак, когда йогин берет под контроль каналы, саттва увеличивается, раджас и тамас уменьшаются. Саттва увеличивается благодаря соблюдению правил винаи, служению и внимательному созерцанию, общению со святыми, избеганию нечистых мест и раздражительного общения, чтению священных текстов и поклонению святым. Раджас и тамас можно уподобить ворам, которые проникают в ум и тело йогина и периодически грабят его, забирая самое ценное – жизненную силу, мудрость, осознанность, а потому йогин всегда тщательно заботится, чтобы остеречься от этих воров.

Текст:

«13. Будучи внимательным и усердным, он должен в надлежащее время управлять положением своего тела и дыханием и подчинить Мне свой ум постепенной практикой сосредоточения.

14. Чтобы ум, отвлекаемый всем, действительно мог быть поглощен во Мне, вышеупомянутый процесс йоги преподавался Моими учениками – Санакой и остальными.

Уддхава сказал:

15. О Кешава, я желаю узнать, когда Ты учил этой йоге Санаку и других, в какой форме Ты это делал?»

Итак, Кришна говорит: «Я как Вишну преподавал это учение еще кумарам: Санаке, Санатане, Санандане и другим».

Уддхава спрашивает: «И что же ты им передавал?»

Текст:

«Благословенный Господь сказал:

16. Санака и другие, духовные сыновья Брахмы, спросили своего отца о тонкой и высшей цели йоги.

Санака и другие сказали:

17. О Господь, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум».

«Ум привязан к объектам чувств» – это означает, что объекты чувств воздействуют на ум, что между сознанием и объектами есть связь, зависимость. Ум сильно развернут наружу, у него нет внутреннего центра, который бы обеспечивал самоосвобождение от объектов чувств и дистанцию от них, поэтому возникает сильная привязанность.

Как эту зависимость победить? Между умом и объектами чувств надо создать барьер, дистанцию. Эта дистанция создается благодаря практике санкальпы. Санкальпа это словно невидимая тонкоматериальная прозрачная стена между вашим разумом и внешними объектами. Если вы практикуете санкальпу (атма-вичара, сон и другие), такая стена создается.

Рамана Махариши говорил так: «Для йогина нет другого выхода, глядя на мир и на вселенную, кроме как признать их иллюзорными и постоянно упражняться в рассмотрении такой иллюзорности».

Благодаря санкальпе зависимость ума от внешних объектов чувств утрачивается. Ум постепенно приобретает привычку обращаться вовнутрь, созерцать самого себя, распознавать тонкие уровни самого себя и постепенно утверждается в этом. А ум, развернутый наружу, зависимый, является марионеткой, рабом внешних объектов.

Текст:

«Как же тогда они прекращают влиять и воздействовать друг на друга для человека, который ищет освобождения и хочет возвыситься над ними?

Благословенный Господь сказал:

18. Выслушав этот вопрос, великий Господь Брахма, существующий извечно, творец всех существ, задумывался над ним снова и снова, но не мог понять сущности вопроса, ибо его ум был занят деятельностью.

19. Чтобы дать действенный ответ на этот вопрос, Брахма начал созерцать Меня. И тогда Я посетил его в форме лебедя.

20. Увидев Меня, они подошли, коснулись Моих стоп и, выбрав Брахму в качестве их главы, спросили Меня: «Кто Ты есмь?»

21. Будучи спрошенный мудрецами, всецело жаждавшими узнать истину, Я ответил им. Узнай от Меня, о Уддхава, что Я сказал тогда.

22. О мудрецы, если ваш вопрос относится к Атману, тогда та Реальность, будучи единой и неделимой, делает такой вопрос неприемлемым и невозможным. Ведь должен же Я, говорящий, на чем-то основываться?

23. Поскольку тела всех существ состоят из пяти элементов, поскольку в действительности, по своей сути, они одинаковы, то твой вопрос: «Кто Ты есмь?» – простое сотрясение воздуха, и он совершенно бессмысленен.

24. Пойми правильно, что ум, слух, зрение и другие органы постигают одного только Меня, и ничто другое.

25. Да, Мои сыновья, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. Таким образом, чувства и ум, переплетаясь вместе, формируют тело дживы, которая всегда тождественна Мне».

Итак, Вишну говорит кумарам:

«Ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. Чувства и ум, переплетаясь вместе, формируют тело души, которая на самом деле всегда тождественна Мне».

Джива всегда тождественна Атману. Атман всегда тождественен Брахману. Сами по себе эти различия в абсолютном смысле не существуют, но в относительном джива не пробуждена, поэтому она сильно отождествлена с телом. Такое отождествление произошло потому, что чувства и ум переплелись в живой душе.

Текст:

«26. Посредством отождествления со Мной необходимо избавиться как от ума, который из-за постоянного сосредоточения на объектах чувств привязан к ним, так и от объектов чувств, воздействующих на ум».

Итак, Вишну говорит о том, что посредством непрестанного сосредоточения на нем надо избавиться от ума. Что это означает? Манас должен развернуться от объектов чувств и сосредоточиться на Атмане. Но сразу сосредоточиться на Атмане он не может, потому что это очень тонкое состояние. Но у него есть буддхи – своего рода предтеча переживания Атмана. Значит, ум (манас) должен развернуться и однонаправленно сосредоточиться на буддхи в надежде на то, что буддхи раскроется, и тогда Атман воссияет во всей полноте.

Каким образом происходит это сосредоточение? Такое сосредоточение происходит, когда манас выполнил пратьяхару, развернулся вовнутрь и уловил внутреннюю вибрацию буддхи, сумел захватить ее и сосредоточиться на ней. Когда вы выполняете шамбхави-мудру и ум распознает тонкое пространство, утверждаясь в осознавании пространства, когда вы выполняете вайшнави-мудру, то есть работаете с санкальпой, и ум на фоне любых переживаний распознает тонкое «Я есмь»-осознавание или осознавание, связанное с другой санкальпой, – все это способы проникновения в буддхи. На первом этапе мы просто находим буддхи и проникаем в него, на втором этапе мы должны сосредоточиться.

Указание на буддхи, например, когда духовный учитель говорит, соответствует стадии шравана. Нахождение буддхи с помощью метода, прояснение и отсечение сомнений, когда вы четко отделяете буддхи от манаса и всех прочих переживаний, – это стадия мананы. А постоянное сосредоточение на нем – это стадия нидидхьясаны. Например, когда йогин поддерживает санкальпу «Пространство» или санкальпу «Божественная гордость», непрерывно сосредотачиваясь на чувстве божественной гордости, или когда он сосредотачивается на нисходящей Ануграха-шакти – это помещение манаса в буддхи.

Текст:

«26. Посредством отождествления со Мной необходимо избавиться как от ума, который из-за постоянного сосредоточения на объектах чувств привязан к ним, так и от объектов чувств, воздействующих на ум».

Благодаря такому постоянному сосредоточению, мы сначала избавляемся от ума. Под умом здесь имеется в виду не функция манаса, логических операций, а функция отождествления с ахамкарой (эго). Мы избавляемся от той иллюзорной личности, которую принимали за себя. Когда такое избавление происходит, йогин переходит на стадию самотрансценденции, или самоотдачи. Его личность меняется. Она растворяется в буддхи. Это еще не полное просветление, но разотождествление. На этой стадии йогин становится очень самодостаточным, все привязанности покидают его. Также он уходит от концептуального понимания учения и находится на неконцептуальном уровне.

Следующий этап – это устранение не только ума, но и устранение объектов, то есть это гораздо глубже. Устранение объектов означает, что нечистое кармическое видение постепенно очищается и объекты, которые служили объектами кармы и клеш, уходят из поля зрения и кармического видения йогина, поэтому даже внешний мир постепенно меняется. Например, нечистое видение мира людей постепенно меняется на мандалу чистого измерения. Мир как внешняя неуправляемая реальность постепенно становится проявлением сознания, управляемой реальностью, чистой мандалой.

Текст:

«27. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон – это качества разума, обусловленные гунами. Высшее «Я» отлично от них, поскольку Оно доказало это, будучи их свидетелем.

28. Поскольку переплетение с разумом приводит гуны в движение в дживе, то необходимо отказаться от него, покоясь во Мне, запредельном. Тогда объекты чувств и ум разъединятся».

Вишну говорит кумарам, что три состояния сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон) – это проявление трех гун, а высшее «Я» отлично от них. Нужно отказаться от переплетения гун и разума.

Отказаться как? Здесь говорится: «Покоясь во Мне, запредельном. Тогда объекты чувств и ум разъединяться».

Как это следует понимать? «Покоясь в запредельном» – это значит открыть состояние созерцательного недеяния, обрести в нем уверенность и утвердиться, оставаться в нем до тех пор, пока такая уверенность не наберет силу. И тогда происходит разъединение объектов чувств и ума. Это означает, что вы больше воспринимаете внутреннюю реальность, подобную пространству, нежели внешнюю реальность. Примерно на шестьдесят процентов вы воспринимаете бхаву или пространство, а на сорок процентов – внешний мир. Этих сорока процентов вам хватает на адекватность, общение, служение, нужды тела и прочего. И борьба за то, чтобы внешняя реальность уступила переживанию внутренней бхавы или состоянию пространства – это и есть путь самоосвобождения.

Сначала происходит разъединение. Поначалу, когда йогин переживает это состояние, разъединение может происходить настолько сильно, что йогин даже игнорирует внешний мир, если он не научился не захватываться этим состоянием. Однако такое однобокое разъединение – это ошибка. После того как произошло утверждение в состоянии, подобном пространству, происходит вторичное соединение. Вторичное соединение означает, что ум заново соединился с объектами чувств. Но теперь он соединился не прежним способом, не сансарным, он не привязался к ним, не захватился ими, а произошла интеграция. В сущности, интегрированный с внешними объектами ум никак не захвачен, он только переживает пустотность всех объектов. В этом принципиальная разница.

Текст:

«29. Связанность, обусловленная эгоизмом, – источник всех бед дживы. Необходимо отвращаться от него и избавляться от отождествления себя с разумом, пребывая в Запредельном».

Источник бед живой души – это связанность, которая обусловлена привязанностью манаса к ахамкаре. Манас не видит буддхи или еще не верит силе буддхи. Ахамкара обладает большой силой, поскольку ахамкара питается благодаря внешним чувственным объектам. И манас, по сути, соблазнен ахамкарой, введен в сильное заблуждение. А буддхи, пока его воля не развита, не имеет власти над манасом. Тем не менее нужно увести ум от очарования ахамкарой и постепенно показать ему красоту, важность и чистоту буддхи. Это происходит всегда, когда мы дисциплинируем, контролируем ум, развиваем концентрацию и созерцание.

Здесь говорится: «Необходимо отвращаться от него и избавляться от отождествления себя с разумом, пребывая в запредельном». Как отвращаться от эгоизма? Созерцая, всякий раз следует выслеживать, что в вас – эгоизм, а что – проявление буддхи и Атмана. В тот момент, когда различение проявлено и вы четко видите, что эгоизм – это то, что идет от объектов, органов чувств и манаса, следует терпеливо самоосвобождать все, что идет от эгоизма, отходить в сторону, дистанцироваться, не поощрять эго, не давать ему развиваться. Когда йогин выполняет таким образом практику, то говорят, что он умеет немного самоосвобождаться.

Когда вы можете наблюдать за концепциями, это тоже форма эгоизма. Вместо того чтобы увлекаться концептуальными построениями и течением мыслей, если вы от них уходите и утверждаетесь в пространстве, концепции высвобождаются в естественном состоянии, то есть растворяются так же легко, как снежинка падает в океан. Просто вы их не подпитываете. Это избавление от отождествления себя с разумом. Наконец, когда такое происходит постоянно, ум погружается в запредельное, в свой источник, в буддхи.

Буддхи сам по себе представляет ваше космическое интуитивное сознание, подобное безграничному пространству. Можно его ощущать как золотую сферу, расположенную прямо в центре головы. Это как некий очень тонкий супраментальный механизм, встроенный в нас так же естественно, как сердце или любой другой внутренний орган. Нет никаких проблем, чтобы прямо сейчас быть внимательным и осознавать буддхи. Надо просто очень тонко и умело вслушиваться, открыть канал дхьяна-вахини – канал медитативной связи с буддхи. И может быть так, что вы просто очень внимательно вслушиваетесь в тонкую основу своего разума, когда созерцаете. Вы просто бдительно вслушиваетесь, как бы замерев, в полном послушании, в полном смирении ума, не давая уму колебаться. Само такое вслушивание – это уже открытие канала буддхи. Результаты можно ощущать по тому, как частота и длина дыхания уменьшаются, тело становится легким, словно что-то невидимое произошло, ветры втягиваются в центральный канал, открывается сахасрара-чакра. Иногда, если у вас каналы чисты и энергия пробуждена, можно видеть даже внешние эффекты.

Например, когда я в ритрите садился медитировать, даже не выполняя практики, а только входя в созерцание, начинали трещать стены и отслаиваться обои, постоянно слышался какой-то треск, реагировала радиоаппаратура. Просто ветры входили в центральный канал. Я чувствовал, что подо мной земля ходит ходуном, словно легкое землетрясение в два-три балла, то есть активировалась муладхара-чакра, прана земли. При этом не выполнялись никакие практики, кроме обычной шамбхави-мудры. Это признак того, что вы правильно устанавливаете связь с буддхи и ваша прана на это реагирует, словно вокруг происходит тонкое изменение пространства, кармическое видение меняется. Иногда, если вы приходите в нечистое место и зарождаете такое созерцание, там могут быть слышны какие-либо звуки, что-нибудь неожиданно падает или лопается. Так могут реагировать существа, живущие в этом месте. То есть вы являетесь фоном очень тонкой чистой праны, она постепенно распространяется в радиусе нескольких метров от вас.

Часто, когда я медитировал в мирских гостиницах, я замечал, как начинали происходить такие вещи. Сначала возникало какое-то беспокойство, некая возбужденность в окружающем пространстве, а затем все умиротворялось; вы поменяли свой ветер. И все это происходит благодаря тому, что вы вслушиваетесь в принцип буддхи. И такое вслушивание происходит наяву, вы словно погружаете свой разум в океан золотого света, он очень тонкий и словно накладывается на обычное восприятие, существует внутри предметов.

Здесь говорится: «Нужно избавиться от отождествления себя с разумом, пребывая в запредельном». Когда открытие канала буддхи произошло, нужно просто держаться этого состояния. И если вы держитесь его длительное время, то наступает этап самотрансценденции.

До этого был этап самоосвобождения, когда вы открыли канал связи с буддхи и погрузились в буддхи. Возникающие мысли или чувства растворяются сразу же, только коснувшись этого состояния, но глобального распахивания и изменения видения еще не произошло, все-таки есть эго, вы еще созерцаете, исходя из двойственности. Но если вы длительное время пребываете в этом состоянии, наступает такой момент, что вы понимаете: «Эту малую часть меня надо отдать буддхи, надо пожертвовать ею полностью». Вы понимаете, что нехорошо продолжать находиться в таком состоянии, что вы очень много теряете таким образом. И тогда возникает такое переживание: «Я не свой, а Божий. Не моя воля, а твоя». Это означает, что эго сдает последние позиции, манас полностью доверяется буддхи. Доверившись буддхи, ваша часть восприятия окончательно отрывается от отождествления с ахамкарой и манасом, утверждается в очень сильной преданности буддхи.

На этой стадии очень важна самоотдача и преданность буддхи. Это полная или самоотдача (прапатти). Нельзя сказать, что это происходит один раз, а затем все как-то успокаивается. Это происходит непрерывно и постоянно увеличивается. Это такое ощущение, словно вы прыгаете в воду со стометровой вышки и летите; вы еще не долетели, а продолжаете лететь.

Сараха об этом говорил так: «Сначала ум йогина извергается как водопад. Затем он подобен полноводной реке. После этого он становится подобен огромному безмятежному океану».