Время - непрерывный разворот причин и следствий.
Чем больше свободы воли, тем больше ответственности.
Виды кармы (дридра-адридра, манаса-буддхи, санчита-прарабдха, карма-акарма)
 

Мы более подробно поговорим о видах кармы и силах, представляющих карму.

Текст:

«Ничто в нашем мире не случается одновременно благодаря известной ограниченности времени и пространства, а также наличию причинной обусловленности явлений. Дерево и семя, из которого это дерево развилось, не могут развиться одновременно. Второе из названных событий должно по времени предшествовать первому. События в нашей вселенной, происходят согласно последовательности, намеченной в соответствии с законом кармы в огромном календаре, известном нам под названием время».

Кармана (причина) и пхала (плод) – такова суть развертывания кармы в относительном измерении, которой мы все подвержены. Если мы создаем какую-либо причину, она неизбежно перерастает в следствие. Любая наша мысль, слово или действие создает причину, которая обязательно перерастает в следствие. Пока мы не вышли на недвойственный уровень, закон кармы постоянен и неотвратим, его не избежать ни одному живому существу. Чтобы его превзойти и избежать (а именно это является целью нашей практики, нашей духовной жизни, наших духовных упражнений), необходимо четко понимать принципы закона кармы, как он проявляется.

Текст:

«Как только Пракрити отделяет себя от Пуруши, закон кармы вступает в действие. И все, что случается после, в конечном счете, является следствием этого самого первого в мире события».

Область влияния закона кармы распространяется на такое кармическое видение, где Пракрити отделена от Пуруши. Пракрити – это первичная недифиренцированная материальная энергия, уже отделившаяся от Брахмана, Абсолюта, который в санкхье считается Пурушей. Другими словами, закон кармы не действует только в том случае, когда наш ум выходит за область разделения Пракрити и Пуруши, когда наш ум находится в недифференцированном состоянии.

Например, вы практикуете двадцать лет, и однажды у вас было очень глубокое духовное переживание в недвойственности, глубокое самадхи, которое длилось три секунды. Вы погрузились в свет, у вас остановилось дыхание, не было ни чувства «я», ни верха, ни низа, ни субъекта, ни объекта, ни мышления, ни того, кто мог бы анализировать. Это было чистое сознание в океане света. Эти три секунды буквально перевернули ваше восприятие себя. Из двадцати лет в эти три секунды вы были независимы от закона кармы, а все остальные девятнадцать лет, одиннадцать месяцев, двадцать девять дней, двадцать три часа, пятьдесят девять минут и пятьдесят семь секунд вы подвергались действию трех или четырех видов кармы, которым подвержены все живые существа, даже когда вы говорили: «Я есть Брахман». Это факт, который нужно очень глубоко исследовать.

Текст:

«Каждое действие неизбежно вызывает какое-то следствие. Оно же в свою очередь имеет собственные следствия, подобно тому как круги расходятся во все стороны от камня, брошенного в воду».

Мы живем в непрерывно ветвящейся причинно-следственной вселенной, где цепочки причин порождают новые следствия, которые, как круги на воде, порождают очередные цепочки причин. Например, в зависимости от ваших карм, сегодняшняя лекция породит определенные причины, которые проявятся в виде определенных следствий также и в вашем сознании. На основании этих следствий, вы будете совершать какие-либо действия телом, речью, умом, поэтому снова будут порождаться следствия. Обычно те следствия, которые мы хотим породить благодаря занятиям духовной практикой, – это саттва, то есть мысли, действия, поступки в гуне саттвы. Это единственная гуна, которая способствует созерцанию, освобождению. Раджас и тамас – это выход из равновесия, а саттва представляет собой равновесие. Когда человек пребывает в раджасе или тамасе, он выведен из равновесия, из естественного состояния, потому что только саттва близка к естественному состоянию. Она представляет собой благоприятное равновесие. А как только нами овладевает раджас или тамас и мы выходим из равновесия естественного состояния, резко активизируется поток кармического воздействия, на нас начинают сильно влиять грахи (планеты). То есть можно выяснить, что пребывание в таком равновесии в состоянии саттвы – это мощная защита от воздействия кармы, от закона, который непрерывно излучается.

Текст:

«По мере накопления бесчисленного количества действий причудливо переплетаются и они сами, и их следствия, образуя невероятно сложную, запутанную картину и погружая нас в эту странную головоломную смесь причин и следствий, которые связывают весь мир и нас в этом мире в одну громадную, необъятную, саморегулирующуюся систему».

Мы живем в мире непрерывных причин и следствий. Если проанализировать, почему мы сейчас находимся здесь и вступили в монашество, то этому предшествовало множество различных причин и следствий, которые, переплетаясь, дали определенную картину. Если бы ваших карм было недостаточно и в детстве ваша судьба пошла немного не так, то были бы задействованы другие кармы, поэтому вы бы не получили духовную книгу, не встретили бы монаха и не сидели бы здесь. Но те из вас, у кого было достаточно факторов, все равно сидели бы здесь, поскольку они бы встретили монаха в следующий раз, все равно бы нашли эту книгу и все равно пришли бы к размышлениям о духовной практике. Закон кармы необычайно сложен в относительном измерении. Таким же образом живые существа, пребывающие в мирах ада, в телах животных, живущие как асуры или боги на небесах, создали определенные причины, чтобы пребывать в таких мирах и пожинать плоды.

Время – это непрерывный разворот причин и следствий. Поскольку причина не проявляется сразу, отделена от следствия психологическими состояниями и состояниями элементов, то это именуют временем. Но по сути такой абсолютной субстанции как время не существует; эта субстанция представляет собой психологическую разделенность и разницу в состоянии таттв.

Текст:

«В отношении живых существ закон кармы действует главным образом на уровне ахамкары. Так как люди обладают гораздо более высокой степенью самосознания, чем животные и растения, то они имеют и большую способность идентифицировать самих себя со своими поступками. Они, следовательно, и больше сеют, и больше пожинают, нежели другие чувствующие существа. Что именно они сеют и что пожинают – это зависит от конкретного соотношения трех гун в личности каждого человека.

Если преобладает саттва, человек исполняет альтруистический тип кармы, не привязываясь к результатам своих действий, тогда как преобладание раджаса вынуждает человека действовать на основе страсти и бывает ослеплен своими желаниями. Те, кто действуют, не утруждая себя рассуждениями, находится под преимущественным влиянием тамаса. Только те, чей разум сосредоточен исключительно на Абсолюте, остаются незатронутыми влиянием трех гун».

Некоторые люди задают вопрос: «А какой смысл ахимсы? Например, когда мы идем по дороге, мы давим тысячи насекомых, инфузорий-туфелек, микробов и так далее. Получается, что соблюдать абсолютную ахимсу невозможно. Может, не так уж важно соблюдать ахимсу, а достаточно просто не иметь чувства вины, самоосвобождать это? И какая разница между убийством коровы или убийством бактерии? Ведь в обоих случаях есть факт убийства».

Но здесь все очень сложно переплетается. Поскольку в нашем сознании корова – это очень весомый кармический объект, а бактерия – совершенно невесомый, то при убийстве коровы уровень отождествления сознания в силу наших относительных карм может быть в тысячу раз больше, нежели при убийстве бактерии или муравья. Соответственно, отпечаток, самскара, которая возникает в потоке сознания, тоже гораздо больше. Поскольку мы обладаем свободой воли и решения принимаются именно на уровне свободы воли, то это предполагает ответственность. Именно сочетание этих факторов – кармического отпечатка, энергетического и кармического веса объекта и уровня ответственности, когда нам дана свобода воли, – и предполагают результат по закону кармы.

Например, если ребенок, у которого еще нет свободы воли, а значит и ответственности, случайно совершает что-либо, то он накапливает не такой кармический результат, как взрослый, обладающий свободой воли и ответственностью.

Чем больше наш уровень свободы воли, тем больше возрастает наша кармическая ответственность. Например, если человек не занимается духовной практикой, то он не понимает различные тонкости учения, поэтому не может нести ответственность за то, что не понимает: за соблюдение винаи, принципа самаи, четырнадцати коренных обетов, принципа чистого видения, монашеской иерархии и т. д. Даже если он нарушает это, то это происходит потому, что он живет в другом потоке, где таких вещей просто не существует, поэтому он и не несет какой-либо ответственности за это, а отвечает по законам, касающимся сансары. Но для монаха, наоборот, подобные вещи весьма важны, поскольку он уже подпадает под юрисдикцию другой области. У него пробуждено духовное самосознание, приняты духовные обязательства и обеты, он идентифицирует себя с неким статусом, поэтому у него наступает определенный уровень ответственности: за сохранение самаи, за следование принятым принципам, за собственную работу над собой. Это происходит потому, что его сознание пробуждено к этим принципам и приняло их в качестве своих собственных базовых смысловых матриц. То есть эти божества инициированы в потоке его сознания.

Если человек получает посвящение в какое-либо божество, то он должен, поклоняясь ему, соблюдать определенные принципы. Пока связь не установлена, он может не держаться этих принципов, а если такая связь установлена, то начинают работать и принципы, если посвящение в это божество получено.

Текст:

«Карму принято подразделять на четыре категории. Они носят названия:

– санчита – сумма всех видов кармы;

– прарабдха – карма, которую придется испытать в ближайшее время;

– крийямана – совокупность текущих карм;

– агама – будущая карма индивидуума».

Санчит-карму можно уподобить складу, на котором хранятся все записанные впечатления от ранее совершенных действий тела, речи и ума. Прарабдха-карму можно уподобить тому, что проявляется сейчас.

Вся санчит-карма не может быть проявлена мгновенно, она проявляется только тогда, когда имеются соответствующие обстоятельства. Например, есть монах, но он одновременно является сыном своих родителей, еще он является мужчиной, также он является мастером единоборств, поэтом и художником. Но все эти кармы не могут проявиться одновременно. Карма «сын своих родителей» не может проявиться в монашеской общине, она может проявиться, только когда он поедет в отпуск и встретится со своими родителями. Таким же образом и другие виды кармы будут проявляться только в соответствующих ролях. Или есть женщина, которая является чей-то матерью, женой, дочкой и адвокатом, но все эти роли не будут проигрываться сразу. Когда она придет на работу, она будет адвокатом. Когда она придет в семью, она будет матерью. Когда она придет к мужу, она будет женой. Это и есть пример прарабдха-кармы. Несмотря на то, что все виды карм существуют, прарабдха проявляется только тогда, когда соответствующие обстоятельства инициируют такое проявление.

Что представляет собой крийямана-карма? Крийямана – это наши текущие действия. Собственно, это и есть наши усилия, наша пурушакара.

Агами-карма – это наше планирование, наше видение будущего. Даже если мы еще ничего не делаем, но создаем намерение, представляем результат и как-то вписываем себя в это будущее, то это агами-карма.

Текст:

«Отнести то или иное действие к определенному виду кармы не всегда бывает просто, потому что связка причина-следствие является по существу неразделимым целым. Деление такого целого на какие-либо условные части делает его более легким для понимания. Но нужно иметь в виду, что в действительности все четыре вида кармы взаимно перекрывают друг друга».

Например, мы строим храм Даттатреи. Несомненно, если бы не было таких причин в нашей санчит-карме, этого бы никогда не произошло, мы бы строили оперный театр или, может быть, крепости и огневые точки. Но мы строим именно храм Даттатреи, а это значит, что у нас есть соответствующая санчит-карма. Мы строим его в этой жизни, потому что созрели определенные условия – прарабдха. Мы совершаем действия – это проявление крийямана-кармы. Мы создаем намерение, строим планы, рисуем эскизы, визуализируем храм и вписываем его в общую стратегию развития «Дивья локи» – это агама-карма. Таким образом, это разворачивается как сложный результат действия четырех карм.

Однако все не так просто. Как правило, санчит-карма, связанная с нашей принадлежностью к роду, нации, всему человечеству, записана в каузальном теле (анандамайя-коша). То есть мы разделяем коллективную карму человечества, которая содержится в нашем каузальном теле. Индивидуальные особенности, более персонализированная карма содержится в ментальном теле (виджнянамайя-коша). Постепенно эти два тела, взаимодействуя, сочетают коллективную и персональную карму. И вступая во взаимодействие с другими людьми, мы объединяемся в общее кармическое видение на основании взаимодействия анандамайя-коши и виджнянамайя-коши.

Например, мы разделяем карму всего человечества, а также – карму России. Это означает, что у нас в каузальном теле есть нечто общее со всеми людьми человечества и с россиянами. Тем не менее кармы нашего тонкого тела содержат еще кармы духовной практики, да и к тому же мы занимаемся духовной практикой. Это означает, что на каузальном уровне также существует информация о духовной практике, о связи с гуру, с линией передачи, с учением адвайты. Эти две кармы, переплетаясь, приводят к тому, что в карму (кармическое измерение) всего человечества, в карму быть россиянами и в карму нижегородской области (данного региона), мы привносим духовную практику. Таким образом действуют два тела, участвующих в карме: анандамайя (каузальное тело) и виджнянамайя (ментальное тело).

Текст:

«Санчит-карма.

Санчит-карма (букв. «карма, собранная вместе») есть сумма всех прошлых поступков, известных и неизвестных, совершенных данным живым существом, фиксируемая на его или ее кармическом счету. Под известной кармой (то есть известной лично для вас) следует понимать ту карму, о которой вы знаете, что вы ее осуществили. А под неизвестной – ту вашу карму, о существовании которой вы даже не подозреваете.

Прарабдха-карма.

Прарабдха-карма есть та часть санчит-кармы, которая должна быть испытана индивидуумом в текущем воплощении. Она представляет собой сумму последствий прошлых поступков, которые уже проявились или проявятся в дальнейшем, субъективно воспринимаясь как проявление судьбы.

Крийямана-карма.

Крийямана-карма включает в себя сумму всех возможных последствий, создаваемых текущими действиями человека. Люди – это не просто марионетки, механически управляемые теми или иными последствиями своих прошлых деяний. Мы способны, прилагая сознательные усилия, по своему выбору производить новые действия в настоящем времени.

Санчита- и прарабдха-карма в некотором смысле назначены или предуготованы нам, будучи продуктом уже свершенных действий».

Будьте очень внимательны! Ваше будущее зависит от того, насколько хорошо вы это поймете. Именно сейчас, когда мы занимаемся духовной практикой, у нас есть свобода воли. Мы можем ее использовать или не использовать. Например, если ум находится в прострации (в тамасе) или в взбудораженном, возбужденном состоянии (раджасе), он не уловит сущность закона кармы, не создаст намерение (санкальпу), поэтому не сможет управлять своим будущим, направить его в нужную сторону. И наоборот. Такие мгновения существуют всегда, каждую секунду. Но дело в том, что ими не так просто воспользоваться.

То, что называют судьбой, относится к санчит-карме и прарабдха-карме. Именно к этому относятся определения «фатум», «рок», «судьба». И людей, которые сильно подвержены санчит-карме или прарабдха-карме, называют «жертва обстоятельств» и т. д.

Все существа нижних миров являются жертвами обстоятельств, поскольку в нижних мирах (в адских измерениях, в мирах животных или претов) очень сильно действуют санчит- и прарабдха-карма, а крийямана- и агама-карма почти сведены на нет. Именно поэтому из них слишком трудно выбраться. Почему говорят, что человек попадает в ад Раурава на тысячу кальп? Потому что очень трудно проявить свободу воли, когда туда попадаешь. Крийямана- и агама-карма очень сильно ослаблены, они там почти не действуют. И что остается? Только пассивно ждать, когда санчит-карма и прарабдха-карма переменятся, а это очень долго. Если здесь, в мире людей, мы можем хорошо проявлять свою свободу воли, то в нижних мирах это невозможно.

Напротив, чем выше духовный уровень, в высших мирах, тем с большей силой можно проявлять крийямана-карму и агама-карму. Почему это возможно? Потому что у богов очень сильно развита иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти, а следовательно у них огромный потенциал действия и формирования намерения.

Если бы на нашем месте здесь были боги, они бы сразу же подумали, как эту ситуацию можно изменить к лучшему. Например, сделать зал больше или создать возможность каждому слушать лекцию так, чтобы она доходила прямо в сознание, в сердце, минуя все ограничения и даже логику концептуально ума. Они сразу же подумали бы о том, как улучшить погоду, как стать независимым от солнца, как сделать круглосуточное освещение. То есть это огромная крийя-шакти и иччха-шакти, способность проявлять волю и менять все кармические ограничения. Потом они бы подумали: «А почему нам нужно сидеть на земле? Давайте будем левитировать, не завися от гравитации? И почему у нас есть только это тело, которое кашляет, иногда простужается, зависит от холода? Давайте направим ясность на тело и создадим энергетические или радужные тела. Зачем нам такая прана и такое сознание, которое засыпает и нуждается в отдыхе? Давайте изменим это». То есть это такое сознание, которое постоянно идет вперед и все улучшает. Это состояние богов, обладающих огромным потенциалом крийяман и агама-кармы. Но в мире людей все совсем не так. В мире людей все-таки крийямана и агама-карма ограничены, а сильна прарабдха-карма и санчит-карма (хотя и не так сильно, как в нижних мирах).

Текст:

«В отличие от санчит- и прарабдха-кармы, наша крийямана-карма есть то, что мы делаем в каждый момент текущего времени, обладая способностью выбора и сознательного созидания. Она, следовательно, и есть то, что мы называем свободой воли».

Свобода воли проявляется в актах нашего выбора. У нас всегда есть выбор. Иногда это маленький выбор, а иногда большой. Например, быть монахом или быть мирянином – это есть двойственность, ветвление ситуации. И мы стоим перед выбором. Какой выбор мы сделаем, так и пойдет наше будущее. Изучать учение и сдать на третью ступень или же оставаться на второй ступени – это тоже пример выбора. Есть более мелкие выборы, например:

– практиковать санкальпу во время ходьбы или уплыть куда-то своими мыслями;

– пресечь возбужденность и медитировать в махашанти тридцать минут или погрузиться в расплывание;

– побороться за бодрствующее состояние или отпустить ум и войти в прострацию;

– сделать утром анулома-вилому или не сделать;

– отвлечься по привычке во время разговора или держать санкальпу и т. д.

Вся наша жизнь складывается из тысяч подобных выборов, которые в итоге формируют некий новый вектор ситуации, который продлевается в будущее. И если таких позитивных выборов накапливается много, то формируется целый мир, состоящий из крийяманы и агама-кармы, наша будущая вселенная, в которой мы будем жить.

Задача духовной практики заключается в том, чтобы нейтрализовать прарабдха- и санчит-карму силой крийяманы и агама-кармы. Когда есть сильное намерение и приложено достаточно усилий, такая нейтрализация происходит. Тогда прарабдха- и санчит-карма вытесняются силой крийяманы и агама-кармы. Но если усилий недостаточно и выборов сделано мало, то они не могут быть вытеснены. И здесь очень многое зависит от нашей воли (иччха-шакти) и ясности.

Текст:

«Агама-карма.

Агама-карму составляют те действия, которые вы планируете совершить в будущем. Этот факт отражает вашу способность предвидеть свои возможные действия в будущем, независимо от того, станете ли вы осуществлять их в реальности».

Агама-карма – это ваша способность планирования, стратегического предвидения. Как правило, свобода воли в агама-карме – это тоже способность сиддхов или богов. Обычные люди, непрактикующие, не планируют целенаправленно причинно-следственные связи и не предвидят будущие события. Даже если им предсказывают что-либо, они воспринимают будущее как то, что нельзя изменить, как некий рок. Однако, чем выше уровень джняны, тем больше способность йогина направлять свою агама-карму силой намерения и проявления иччха-шакти.

Откуда же проявляется иччха-шакти и сила намерения, где ее взять? Она проявляется из тапаса. Выполняя тапас, йогин отрывает свое тонкое тело от сиюминутного течения времени. Обычно люди очень сильно схвачены сиюминутным течением времени. Идут причинно-следственные потоки, разворачиваются событийные ряды и переживаются через тело, речь и ум. Все постоянно течет, и сознание людей сильно захвачено этим потоком. Все живые существа находятся в этом потоке и плывут вместе с ним. А чтобы быть независимым от этого потока, надо от него оторваться, постоянно быть отрешенным от него и находиться немного в стороне. Если мы отрываем сознание от потока причин-следствий и от постоянного движения карм, то это и есть тапас. Тапасом называют тепло или жар, возгорание в результате аскезы.

Почему это так нелегко сделать? Потому что сознание очень сильно подпадает под очарование текущего времени и причин-следствий. На него огромное влияние производит все то, что происходит с нами с утра до вечера. А когда мы отрываем сознание от объектов, это всегда нелегко или даже скучно. Но именно те, кто могут это делать, становятся свободными от сиюминутного, суетного, и тогда они могут моделировать будущее, контролировать настоящее и даже менять прошлое. Под тапасом следует понимать не только внешний тапас, но также и тапас осознавания, бдительности, созерцания. Например, если мы выдергиваем ум из раджаса, захваченности внешним, усердно практикуем санкальпу, то это все тоже тапас.

Текст:

«Всякое текущее состояние в жизни человека возникает в результате динамического воздействия судьбы и свободной воли. Судьба есть преимущественно выражение санчит- и прарабдха-кармы. А свободная воля – крийямана- и агама-кармы, действующих совместно. Агама- и крийямана-карма с течением времени неизбежно переходят в санчит- и прарабдха-карму».

Это самый интересный момент. То, что раньше было нашей свободной волей, в будущем само становится агама- и санчит-кармой. Все меняется местами. Есть такая поговорка: «Вчерашняя ересь – это будущая догма». Сначала у нас есть санчит-карма и прарабдха-карма как ограничения, а также есть наша небольшая воля или наша мысль. Но если мы достаточно проявляем волю или достаточно концентрируем мысль и они становятся настолько сильны, что могут отменить санчит-карму, прарабдха-карму и их законы, то со временем наша воля и мысль заменяют их и сами становятся законодателями. Таким образом, воля уже сама становится санчит-кармой или прарабдха-кармой.

Например, вы являетесь обычным человеком и подвержены ограничениям санчит- и прарабдха-кармы, но вы выражаете волю и проявляете мысль: «Я стану божеством или сиддхом!» Если вы кому-нибудь скажете такое, то вам возразят: «Да это же просто смешно! Посмотри – ты ведь ограничен! То, о чем ты думаешь, ничего не даст». Но вы проявляете огромную волю, сосредотачиваетесь на этом и очень долго практикуете, это становится вашей судьбой, целым потоком в вашей жизни. Тогда ваша воля и намерение вытесняют старую карму человека, вы действительно понемногу превращаетесь в то, что хотели – в сиддха, божество, святого (в зависимости от вашего намерения). И теперь вы уже имеете санчит-карму и прарабдха-карму не человека, а божества, сиддха или святого. Ваша воля и намерение становятся теперь вашей новой законной кармой.

Текст:

«Время и есть та космическая ось, вокруг которой вращается колесо кармы. То, что было сегодня создано свободной волей, становится причиной того, что завтра мы назовем судьбой».

Ваша сегодняшняя визуализация в будущем станет вашей судьбой. Например, если вы выполняете медитацию чистой страны, или иллюзорного тела, или божественной гордости и добьетесь того, чтобы ваши действия стали сильными, то это станет вашей будущей жизнью, будущей судьбой, когда многие будущие жизни могут протекать уже в таком состоянии. Но станет ли это вашим будущим или нет зависит от того, как вы практикуете сейчас, что вы делаете в конкретный момент. Например, каждую секунду мы порождаем определенные причины, которые, накопившись, дадут определенную картину, приведут к определенным следствиям. Когда вы это поймете, вы начнете ценить каждую секунду вашей жизни. Вы думаете: «Бессознательным быть – это себе дороже. Я теряю свое будущее, оно уходит из-под пальцев, когда я бессознателен».

Бизнесмены очень ценят время, они говорят: «За две минуты я могу потерять или заработать пару миллионов». И они очень сосредоточены на том, чем заняты. Бизнесмены – это такие люди, которые пропускают через себя очень много кармических потоков. Соответственно, и результаты тоже могут быть большие. Это касается также политиков, руководителей и т. д. Все, кто пропускают через себя большие потоки кармы, получают большие результаты. Но при ошибках, их потери тоже большие. То есть в результате неправильных решений за один день бизнесмен может потерять десять миллионов, а политик может вместо вершин власти сесть за решетку. То есть потери тоже бывают очень большими. Но в чем смысл? Такие люди очень хорошо знают цену времени. Они иногда даже спят по четыре часа в сутки. Они понимают, что нельзя быть в прострации, нельзя бездействовать, нельзя быть бессознательным, нельзя делать ошибки. От каждого решения, даже небольшого, зависит их будущее, поэтому они постоянно находятся в состоянии бдительной внимательности. Но поскольку все это мирское и внешнее, то это постоянный раджас. И говорят, что такой человек не работает, потому что для него постоянное удержание силой сознания какой-либо мандалы – это не работа, а образ жизни. Духовно практикующий подобен такому человеку, но разница в том, что вся его работа заключается во внутреннем состоянии. От того, теряет он время или не теряет, зависит, приобретает он или утрачивает такие возможности.

Текст:

«Никто не управляется одной лишь судьбой. Но временами может возникнуть впечатление, что это именно так, пока не выйдет на сцену свободная воля. Только в этих случаях количество и качество усилия, вложенного в изменение ситуации, способно по своей эффективности сравняться или даже превысить количество и качество того усилия, которое создало данную ситуацию. И только тогда может произойти действительная трансформация».

Когда происходит трансформация? Она происходит тогда, когда свобода воли, личное намерение и усилие нейтрализуют санчит- и прарабдха-карму и вытесняют ее. На самом деле, понимание принципа воли и принципа усилия – это краеугольный момент в духовной практике йоги. Можно сказать, что если человек не открыл этот принцип, то он является игрушкой обстоятельств и все склонен списывать на обстоятельства. Например, он говорит: «Понимаете, так сложились обстоятельства, что не было времени это сделать». А другой человек такого не говорит, у него есть результат. Почему? Время не текло для него как-то по-другому, однако он иначе распорядился своей волей, он превзошел обстоятельства. Он так проявил свою волю, что время появилось.

Если мы говорим: «Не было возможности», или «Не было времени», или «Я не смог», то это означает, что мы недооцениваем принцип воли и намерения и переоцениваем принцип обстоятельств, санчит- и прарабдха-карму. Напротив, если человек обладает развитой волей и силой намерения, для него таких вещей не существует. Даже если у него что-то не получается, он говорит так: «Я просто прилагал недостаточно усилий», или «У меня было недостаточно сильное намерения». Поскольку можно сделать все что угодно, это вопрос только намерения.

Однажды, когда я длительное время практиковал в ритрите, я концентрировался на принципе иччха-шакти и действительно почувствовал это. И я подумал, что нет ничего невозможного, нет ничего невероятного, а есть достаточное или недостаточное усилие. Когда ваш разум очень сильно сконцентрирован, то причины и следствия начинают менять свою тактику, они начинают сгущаться, перестраиваться и подчиняться вашему сознанию. Здесь уже работают не законы мирской логики, а законы парасаттарка-логики. Если ваша крийямана и агама-карма сильны, если ваше намерение и воля сильны, то вы можете буквально разрывать причинно-следственные связи даже очень далекого прошлого (каких-то застаревших тысячелетних событий), силой своего намерения стягивать вероятности и добиваться желаемого результата. Это происходит при том условии, что вы действительно прилагаете настоящую иччха-шакти и ваше намерение сильное.

Если вы это понимаете, то уже не скажете: «Это было так, потому что так сложились обстоятельства», потому что вы как субъект воли, как субъект, проявляющей шакти, можете стать сильнее обстоятельств. Вы можете сделать так, что обстоятельства начнут работать на ваше намерение (санкальпу).

Это касается учения, садханы, служения, взаимоотношений, чего угодно. То есть этот принцип можно применять универсально. И напротив, если человеку этот принцип не понятен, он ищет причину во внешних обстоятельствах и говорит: «У меня нет денег», или «Мне не хватает времени», или «Вы же сами понимаете, что это же невозможно». А человеку, который этот принцип раскрыл, в душе смешно, он думает: «Нет никаких препятствий. Если создать достаточное намерение и приложить волю, то это будет реализовано, все обязательно проявится». То есть это принципиально разные картины мира, разное видение.

Например, в сознании голодного духа нет еды; если вы наливаете в чашку воду и даете ему, она не вольется в желудок, даже если он захочет ее выпить. Почему? Потому что в видении голодного духа таково, что запрещено вкусно есть и утолять жажду. То есть голодный дух запретил себе переживать какие-то хорошие ощущения. Он вошел в такое кармическое видение, где все нечисто, где все плохо, где все портится. Даже если вы жертвуете голодному духу пирожное, оно превратится в испражнения, во что-то несъедобное, в мох, траву и т. д. Если вы жертвуете ему молоко, оно превратится в помои, потому что в своем видении голодный дух запретил себе видеть и ощущать что-то чистое, красивое, вкусное и т. д. Он даже не может получить пользу от пожертвований, пока не изменит в своем сознании базовые настройки. То же самое можно сказать и про существ ада.

Однако если мы меняем кармическое видение, то управление кармой, материализация намерения и реализация целей становятся чем-то вполне естественным, нормальным стилем вашей жизни. В первую очередь, разумеется, мы стремимся материализовывать намерение не во внешнем мире, а во внутреннем для нашей духовной практики. Потому что духовная практика – это не что иное, как трансляция намерения и его материализация. Можно очень много заниматься йогой, делать техники или визуализации, но если за этим не стоит мощная санкальпа, мощная вера, мощная убежденность, мощная трансляция намерения, то это все может не дать результат. И напротив, если у вас есть сильная вера и мощная санкальпа, то вы будете получать результаты от всех техник. Будет такое ощущение, что в вашей жизни все идет как по маслу. За что ни взялся, все получается. Взялся практиковать санкальпу – вошел в ясность. Сел медитировать махашанти – испытал третью дхьяну. Неделю попрактиковал пранаяму – пробудил кундалини. То есть это такой тоннель реальности, где вас сопровождает непрерывная удача. И эта удача появляется благодаря тому, что у вас сильная иччха-шакти, сильная трансляция намерения. Намерение формирует все события и все результаты так, что они все складываются.

Например, когда я в ритрите усердно занимался кундалини-йогой, то не испытывал каких-то трудностей с пробуждением кундалини, с выведением тонкого тела, с пранаямой и прочим. Это заняло не так уж много времени. Потребовалось около года для получения полных опытов. У меня была сильнейшая вера в наставления гуру и в священные тексты. Я в этом нисколько не сомневался, поэтому при выполнении техник и пранаямы все происходило так, как это описано в текстах, буквально один к одному. Но это происходило благодаря тому, что транслировалась моя сильная воля. Все складывалось в такую картину мира, где эти опыты возможны, становятся твоей реальностью. И такой подход очень важен. Другими словами, когда вы выполняете технические практики или медитации, вы должны хорошо понимать, для чего вы их выполняете, каков их плод и уже быть в состоянии плода. То есть если вы выполняете «Даттатрея кавачу», вы должны четко понимать, каков ее плод, и намерением буквально вживаться в кавачу, чтобы получать результат. И тогда вы начнете получать реальные результаты вашей садханы. То же самое касается практики асан, пранаям или ходьбы в созерцании.

Очень важно иметь такое сгруппированное сознание, которое направляет иччха-шакти во время духовной практики.

Текст:

«Иначе говоря, трансформация может произойти лишь тогда, когда агама-карма и крийямана-карма нейтрализуют санчит-карму и ее текущую актуализацию, прарабдха-карму. Количество и качество усилия необходимого для того, чтобы изменить прежние кармы, зависит от величины или степени выраженности прарабдха-кармы в каждом конкретном случае.

В зависимости от степени выраженности прарабдха-кармы принято выделять три ее типа, каждый из которых может затрагивать какую-либо одну, несколько или все сферы жизни человека. Они называются:

– дридра – жесткая, фиксированная карма, не поддающаяся изменению;

– дридра-адридра – мягкая-жесткая карма, поддающаяся частичному изменению;

– адридра – мягкая карма, изменяемая сознательным усилием воли».

Дридра-карма – это карма, которую невозможно изменить, а если и возможно, то только с невероятными усилиями. Дридра-адридра – это наполовину мягкая, наполовину жесткая карма, которую можно изменить, но только если приложить мощные усилия. И наконец, адридра-карма – та карма, которая может быть изменена даже небольшим сознательным усилием.

Дридра-карма – это жесткая фиксированная карма, ее последствия очень трудно поддаются изменению со стороны сознательной воли. Например, к числу дридра-кармы относится наша принадлежность к классу человеческих существ, наше обладание физическим телом. Это фиксированная жесткая карма, которую изменить необычайно трудно, практически невозможно, пока вы не выйдете из этого кармического видения. Дридра-карма означает, что некие события или переживания, приятные или неприятные, даются нам в обязательном порядке, не в наших силах их избежать. То есть породившие их причины были очень сильны. Например, мы создали причину в промежуточном состоянии – вошли в утробу матери, обрели тело. И теперь эту причину невозможно превзойти. Она в обязательном порядке дается нам в виде тела и материального мира, пока мы не породим какую-то превосходящую причину в виде освобождения, тела света и т. д. Например, если человек хотел избежать каких-то обстоятельств, но они все равно с ним случались, то это пример дридра-кармы. Дридра-карма проявляется тогда, когда есть стечение признаков, то есть сходится множество астрологических факторов в гороскопе, в кармическом поле человека. И чем больше таких признаков сходится, хороших или плохих, тем больше вероятность, что эта дридра-карма исполнится и проявит себя в жизни.

Например, беременная женщина имеет хорошее здоровье, лучшее медицинское обслуживание, хорошую наследственность, но у нее рождается ребенок с какой-либо врожденной патологией. В таком случае можно сказать, что она испытала на себе действие дридра-кармы, то есть неизбежной кармы, которая не связана с текущими обстоятельствами. Ребенок также подвергся дридра-прарабдха-карме – неизбежной текущей карме, которую невозможно предотвратить внешними обстоятельствами.

Дридра-адридра-карма – это карма не тяжелая и не легкая, она наполовину мягкая и наполовину жесткая. Это как предписания судьбы, которые могут быть изменены сконцентрированным проявлением воли, хотя усилие в этом случае должно быть большим. Такая карма может быть как изменяемой, так и неизменяемой – это зависит от ваших усилий. То есть если вы не прилагаете усилия, то эта карма не может измениться, а если вы прилагаете большие усилия, вы ее можете подвинуть. Например, если у человека слабая память или не развито абстрактное мышление, и он оставит это просто так, они у него не разовьются. Это, можно сказать, дридра-адридра-карма этого человека. Но если у него есть сильное намерение развить свое сознание, он прилагает большие усилия к этому, занимается концентрацией, применяет различные методы, то со временем он получит такой результат.

Был такой йогин, который не мог понимать и запоминать священные тексты. Он начал молиться богине Сарасвати, выполнял в честь нее пост и тапас, начитывал мантру, призывая ее. Через некоторое время он получил благословение богини Сарасвати, после чего начал сначала понемногу запоминать большое количество текстов, а в следующей жизни стал махапандитом. Так проявился результат приложения усилий и превосхождение дридра-адридра-кармы.

Например, даже если родился ребенок с патологией, но прилагаются большие усилия, он получает хорошее лечение, профессиональное хирургическое вмешательство, лечебные упражнения, то карма меняется, ребенок выздоравливает, и эта врожденная патология больше не влияет на него. Благодаря проявленной крийямана- и агама-карме родителей. Ребенок вырастает здоровым. Это пример того, что прарабдха-карма была изменяемой, она относилась к категории дридра-адридра.

Адридра-карма приносит неустойчивые, легко изменяемые результаты. Это подобно чистой доске, на которой вы можете записать все, что только захотите. Все зависит от того, проявите вы волю или нет. Если событие относятся к адридра-карме, то даже небольшое усилие его быстро меняет. Например, у йогина были некоторые мирские желания или ограничения, но как только он начал прилагать усилия, очистил каналы, подчинил ум, все это перестало на него действовать. Это означает, что его кармические клеши и мирские желания относились к легко изменяемой карме, адридра-карме. То есть стоило ему немного позаниматься созерцанием, очистить каналы, изучить теорию самоосвобождения, как все это совершенно перестало его затрагивать, поэтому он начал успешно продвигаться в садхане.

Каковы же способы коррекции этих видов кармы? Они заключаются в упайе. Упайя означает метод. Существует бесчисленное количество методов, которые могут смягчить плохую карму и усилить хорошую. И вся садхана лайя-йоги заключается в том, чтобы дать искусное средство, чтобы очистить эти виды кармы.

Текст:

«Сознательный и волевой человек, когда ему дают в руки средства, способные нейтрализовать какие-либо нежелательные кармические обстоятельства, будет использовать этот метод так долго и прилагая к этому столько сил, сколько необходимо. С другой стороны, человек ленивый и малосознательный, скорее всего, проявит недостаточно дисциплины или будет то и дело обнаруживать какие-нибудь препятствия, мешающие ему выполнять предписания. В особенности часто такие препятствия будут возникать в случаях, когда мы имеем дело с дридра-кармой, так как сила, свойственная этому виду кармы, настойчиво препятствует всякому изменению в той области жизни, которая ею затронута. Таким образом, сама карма будет вмешиваться в мотивацию человека, пытающегося осуществить на практике данное ему средство. Напротив, в тех случаях, когда мы имеем дело с мягким типом кармы, есть все основания ожидать немедленного изменения ситуации к лучшему как только человек начнет применять упайю. Если же карма, с которой он имеет дело – мягкая-жесткая, результаты могут наступить после того, как будет приложено достаточное количество целенаправленных усилий. Часто это бывает после прохождения отрезка времени в сорок дней. Однако, если карма жесткого типа, то, независимо от проявленного упорства, вряд ли удастся ее трансформировать в течение данного воплощения. Хотя где-то в глубине души все же будет оставаться надежда хотя бы на небольшую модификацию ее результатов. И безусловно, если упайя терпеливо и последовательно осуществляется на протяжении текущей жизни, она заронит в почву те семена, которые принесут достойный урожай в будущем воплощении».

Когда мы прилагаем усилия в виде упайи (искусного средства) для нейтрализации прарабдха- и санчита-кармы, все зависит от того, к какому типу эта карма принадлежала. То ли это была неизменяемая карма, то ли она была наполовину тяжелая, наполовину легкая, то ли она была легкая. Сразу определить это невозможно. Это возможно только после того, как вы длительное время применяете эти искусные средства и видите, к какому типу принадлежат ваши ограничения.

Как правило, есть соотношение трех темпераментов тантрических практикующих (дивья, вира и пашу) с тремя видами кармы. Те, кто имеют легко изменяемую карму, – это дивья. Те, кто имеют карму не легкую не тяжелую, – это вира. Те, кто имеют очень трудно изменяемую или неизменную в этом воплощении карму, – это пашу.

Что же является для нас упайей. Несомненно, в лайя-йоге упайей, высшим искусным средством, является пребывание в созерцательном присутствии. Его еще называют махаупайей, или великим методом. Если вы овладели махаупайей и единой самаей, то это, несомненно, является лучшим нейтрализатором санчит- и прарабдха-кармы, лучшим проводником намерения и воли. Но до тех пор, пока это состояние не реализовано, существует множество вторичных, дополнительных упай, которые следует применять.

Духовная практика – это своего рода непрерывная игра с санчит-кармой и прарабдхой, для которой мы применяем крийямана-карму и агама-карму. Это игра, в которой йогин может выиграть, может проиграть, а может свести все в ничью. И хотим мы этого или нет, знаем мы это или нет, но эта игра происходит непрерывно. Как говорил один святой, человек может забыть о законе кармы и о времени, но они о нем не забывают ни на секунду. Нельзя сказать, что сейчас мы не играем, что у нас таймаут, офсайт, перерыв, обед. Нет, закон таков, что игра длится непрерывно, и наша задача – замкнуть круг дня и ночи, то есть так развить силу своего сознания, чтобы мы могли вести такую игру даже в сновидении и могли переигрывать свою карму. Именно поэтому в учении говорится о важности внимательности, бдительности и правильном применении усилия. И это не такой пассивный процесс, когда можно взять и все заморозить. Развертывания кармических причин-следствий заморозить нельзя, они развиваются непрерывно. Это подобно игре в теннис. Прарабдха-карма подобна мячику, который вам посылают, а вы должны его принять и отбить. И если вы не принимаете, то этот мячик пролетает, поэтому вам зачитывается поражение.

Прарабдха-карма реализуется через виджнянамайя-кошу. Из виджнянамайя-коши она поступает в маномайя-кошу (астральное тело). Из астрального тела она поступает в пранамайя-кошу (эфирное тело), а эфирное тело дает импульс физическому на совершение каких-либо действий. И этот процесс длится непрерывно.

В каком случае мы отбиваем удар этого мяча? В том случае, если мы применяем искусную упайю и самоосвобождаем движение, мысль, эмоцию, то есть любую вибрацию, если мы достаточно бдительны, чтобы уловить этот мяч, посылаемый нам из каузального и ментального тела, и отбить его или направить в нужную сторону.

Вопрос:

«Когда с человеком происходит какая-то ситуация, то обычно говорят, что это у него так отмывается карма. На самом ли деле эта карма полностью отмывается или же это след, который еще когда-то опять повторится? Например, человек чем-то заболел и думает, что у него отмывается карма. А не является ли сама эта мысль причиной для того, чтобы это когда-то повторилось?»

Все зависит от вашей позиции в настоящем. Могут быть два варианта. Первый вариант – карма действительно отмывается. Что имеют в виду, когда говорят, отмывается карма? Это значит, что в санчит-карме созрели возможности, поэтому это заболевание проявляется как прарабдха, то есть создались условия для того, чтобы это произошло. Например, есть в санчит-карме простуда, но на улице лето, тепло, у вас повышенное настроение, высокий тонус, достаточно праны, поэтому она никак не может проявиться. Но наступает весна, авитаминоз, сквозняк, пониженное настроение, то есть создаются условия для реализации прарабдхи, и у вас появляется простуда в этот период, отмывается эта карма. Но все зависит от вашей позиции. Если вы принимаете позицию иччха-шакти и совершаете активные действия (концентрируетесь на чакрах, порождаете визуализацию, где видите себя абсолютно здоровым, принимаете профилактические снадобья), то вы вытесняете все эти виды кармы обратно в каузальное тело, вы отбиваете этот мяч. Соответственно ваша крийямана- и агама-карма не поддерживают такую ситуацию, они ее вытесняют.

Другой вариант – вы потакаете этому. То есть вы впадаете в уныние, не прилагает никаких усилий, и тогда простуда перерастает, например, в хронический бронхит. То есть все зависит от вашей конкретной позиции.

Вопрос:

«В «Йога Васиштхе» Васиштха говорит Рама, что в прошлую кальпу он то же самое спрашивал. То есть Рама задал какой-то вопрос, и Васиштха отвечает: «Да, в прошлую кальпу ты мне тот же вопрос задавал. Сейчас я тебе расскажу». Это проявление кармы? То есть Васиштха – риши, Рама – воплощение Вишну. Казалось бы, они не должны были быть подвержены закону кармы. Но как раз прослеживается эта закономерность, и Васиштха говорит, что это действительно так и есть».

Пока мы обсуждаем закон кармы, применяемый к низшему типу творения вселенной, то есть постепенному творению. А Васиштха говорит с точки зрения мгновенного творения вселенной и с точки зрения нетворения. То есть он говорит с точки зрения аджата-вады и дришти-сришти-вады, а мы говорим с позиции сришти-дришти-вады. То, о чем Васиштха говорит с Рамой, – это еще более сложные аспекты кармы. Это вариативные вселенные, это иллюзорные тела-двойники, это тоннели реальности, которые инициируются простой санкальпой, и сознание человека как сознание творца вселенной. Думаю, этому надо посвящать отдельную лекцию.

Вопрос:

«По поводу применения иччха-шакти. Что касается обычной практики, то это понятно. То есть чем больше иччха-шакти, тем больший результат мы получаем. А если это касается каких-то внешних действий, то за всем стоят другие живые существа. У каждого есть свои тенденции и сила воли, они точно так же имеют право на это. И когда ты на чем-то концентрируешься, то видишь, как у других людей меняется их стратегия и все подстраивается под то, над чем ты концентрируешься. Насколько мы имеем этические какие-то ограничения в применении силы воли?»

Насколько этично проявлять иччха-шакти, если она касается и других? Хороший вопрос. Когда мы находимся в сангхе, в мандале, делим самаю и винаю, вопросы этики встают очень серьезно, потому что мы заботимся не только о себе, но также и о других. Если мы живем в одиночку, то мы не ограничены чем-либо. Но в мандале действуют свои законы, и это законы этики. И здесь принцип такой – мы всегда должны учитывать место, время и обстоятельства в проявлении нашей иччха-шакти. Что касается садханы, то в этом смысле иччха-шакти может проявляться без ограничений, но во внешних взаимоотношениях она всегда должна учитывать винаю, самаю, этику и т. д. Например, у вас много воли, иччха-шакти, и вы стремитесь сделать свое служение, забирая при этом шакти у других мандал, и думаете: «Моя мандала важнее». Но надо искать такие способы извлекать шакти, чтобы не брать ее у других, чтобы это не мешало другим. И это нужно делать из внутреннего потенциала, а не из внешнего.

Вопрос:

«А если, допустим, эти люди кармически связаны, то получается, что то, чем ты занимаешься, просто их стягивает, меняется их отношение. Они хотят что-то сделать, но карма их притянула к тому, на чем ты концентрировался».

Это значит, что у вас есть сиддхи влияния, сиддхи очарования, когда вы можете убеждать других. Насколько этично их использовать? Во-первых, насколько позволяют законы винаи и самаи, во-вторых, насколько позволяет ваш статус. Например, если вы находитесь в статусе брахмачари, то это одно, а если в статусе управляющего, то это другое. Действуйте просто в соответствии с этими обстоятельствами и статусом.

В любом случае, проявление воли не должно вызывать дисгармонию. Иногда нужно во внешнем смысле освободить свою волю ради того, чтобы поддерживать гармонию. Речь идет не о садхане, а о внешних видах служениях. Иногда надо синхронизировать свою волю с другими, слить ее с волей мандалешвара (управляющим) какой-либо мандалы. Иногда ее просто можно скорректировать, учитывая волю других. Мы являемся своего рода операторами и трансляторами иччха-шакти. Если мы знаем, как гармонично транслировать иччха-шакти, то мы не делаем ошибок и другие получают от этого благо.