Комментарий к тексту «Йога Васиштха».
Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание)

Текст «Йога Васиштха», продолжение наставлений об олене разума.

«Васиштха продолжил:

Это известно как достижение высшего, где человек оставляет понятия о существовании объектов и прибывает в собственном чистом сознании».

Как же оставить понятия о существовании объектов и пребывать в собственном чистом сознании? Это гораздо легче сказать, нежели осуществить в реальности. Тем не менее праджня-янтра – царица учения лайя-йоги, самая главная из янтр – позволяет вам это сделать, если вы ее хорошо изучаете и применяете соответствующие методы.

Достижение высшего может наступить тогда, когда оставлено понятие о существовании объектов. У ума, когда он касается объектов, обычно есть две функции: первая – освещение, вторая – рассмотрение. Освещение означает, что я вижу колонну и мой ум как бы освещает ее своим сознанием, происходит восприятие. Рассмотрение означает, что колонна не только воспринимается, но и производит некий отпечаток в моем уме, начинается ее обдумывание, подключается память, выносятся оценки. И процесс перехода к созерцательному присутствию – это выход за пределы понятий. Это когда надо устранить рассмотрение и оставить только освещение.

Если ум обычных людей сложен, состоит из рассмотрения и освещения, то йогин должен как бы выключить функцию рассмотрения (или включать ее по своему желанию) и оставить только освещение. Если обычный человек не может ее выключить, потому что его ум автоматически втягивается в рассмотрение и в оценочные суждения, то йогин должен научиться это делать. И когда он обучается такому взаимодействию с внешними объектами, то это называют прямым восприятием, или обнаженным осознаванием. Здесь говорится, что подойти к обнаженному осознаванию можно, когда выйдешь за пределы понятия о существовании объектов.

На стадии освещения, когда мы только освещаем видимое, но не рассматриваем, понятия не формируются. Тогда можно прямо пребывать в неконцептуальном. А пребывание в неконцептуальном – это начало для вхождения в созерцание. И такое пребывание в неконцептуальном устанавливает контакт с высшим сознанием.

Текст:

«Когда ото всех разделений отказываются, остается неделимое единое. Оно чисто, едино, не имеет ни начала, ни конца. Это называется Брахманом. Тот, кто отказался от желания богатства, семьи и объектов мира, остается в высшем сознании».

Когда отказываются от разделения объектов, то возникает переживание единой Сферы. Переживание единой Сферы – это процесс зачатия. То есть невозможно вступить на стадию зачатия, если у вас не было этого переживания, хоть какого-то «вкуса». Когда мы отказываемся от схваченности функцией рассмотрения и пребываем на стадии освещения, уходит разделяющее сознание, то есть вы воспринимаете мир целостно, как он на самом деле существует.

Нецелостное восприятие мира, означает, что раньше для нас существовали некие плохие и некие хорошие вещи. И они были названы плохими или хорошими, только исходя из субъективного восприятия. А святые говорят так: «Нет плохого, а есть то, что тебе не нравится. Нет хорошего, а есть то, что тебе нравится». И каждый из нас выстраивает свою шкалу ценностей исходя из этого восприятия. Но божества и сиддхи смотрят иначе – целостно, и такой целостный взгляд называется единым «вкусом». Это не так, что вообще происходит отказ от любого оценочного сознания. Оценочное сознание может существовать, но оно остается только в практическом, утилитарном смысле. Что означает практический смысл? Это означает, что наличие плохого и хорошего можно условно признать в конкретном месте, времени и обстоятельствах (деша-кала-патра), то есть на уровне поведения, а не на уровне воззрения и не на уровне осознавания.

На уровне воззрения мы всегда придерживаемся целостного видения, которое не разграничивает мир, а видит его как единую Сферу, изначальную бинду. Видеть мир вне разграничений как единую Сферу – это значит постоянно прямо переживать Бога, постоянно быть в Боге, думать о Боге, идти к единству с Ним.

Разделенность между дживой и Брахманом (душой и Богом) существует только благодаря оценочной двойственной функции манаса, называемой рассмотрение, а когда мы ее убираем, то начинается процесс объединения.

Текст:

«Когда пропадает даже разделение между разумом и бесконечным сознанием, тогда и все остальные деления превращаются в ничто. После этого человек существует в высшем сознании, как невырезанная скульптура в куске гранита. Невежественный человек не может медитировать, для него это и нежелательно.

Просветленный уже утвердился в сознании! Кто совершенно не заинтересован в объектах восприятия, является просветленным. Такая незаинтересованность невозможна у невежественного человека. Когда осознание объекта видится как чистое вечное сознание, это называется состоянием состояние равновесия (самадхана)».

Если вы достигаете стадии рождения, то это означает, что вы окончательно утвердились в недвойственном осознавании. Конечно, мы уже немного утверждены в нем на стадиях вынашивания и зачатия, мы даже пытаемся утверждаться на более ранних стадиях, но здесь утверждение уже другого уровня. На стадии рождения ум посажен на «железную цепь», больше ничто не может его поколебать. И благодаря такому утверждению происходит внутреннее отрешение.

Текст:

«Кто совершенно не заинтересован в объектах восприятия, тот является просветленным».

Итак, утвержденность в осознавании означает, что вы перестаете быть заинтересованными в любых объектах восприятия, кроме своего осознавания. То есть ум начинает осознавать свой источник. Осознавание начинает постигать само себя, оборачиваться на себя, отражать себя и через это проявлять различные энергии. Но это все происходит только благодаря собственной внутренней деятельности. Внутри себя вы начинаете открывать персональный тоннель реальности, целую собственную вселенную. Благодаря разным сторонам это сознание, отражая себя, познает себя. В процессе такого отражения творятся различные проявления этого сознания, но все это происходит не снаружи, не в субъект-объектных отношениях, не через мирские желания и органы чувств, а через само осознавание. Больше нет привязанности к сансарному восприятию, больше нет влечения к получению радостей и удовольствий через обыденные двойственные восприятия, желания и прочее, но при этом внешние объекты могут быть задействованы. Энергия чувств тоже может быть задействована, но это уже происходит не сансарным способом.

Каким образом могут быть задействованы внешние объекты? Как вторичная причина, инициирующая в потоке сознания еще больший процесс углубления. И это не следует путать. Если при удовлетворении мирских желаний транспортирующая прана тратится и происходит захват сознания, то в случае, когда внешние объекты используются как вторичная причина, этого не происходит. Сознание все равно утверждено в своем состоянии. Ему по большому счету все равно, есть вторичная причина или ее нет, но поскольку отвержение отсутствует, то вторичная причина используется, поэтому есть восприятие. Если вы по такому типу воспринимаете мир, это можно назвать интеграцией.

Текст:

«Когда осознание объекта видится как чистое вечное сознание, это называется состоянием равновесия».

Равновесие называется самадханой, то есть это устойчивость в состоянии самадхи, устойчивость в погруженности. Для йогина, достигшего созерцательного присутствия, очень важно утвердиться в такой устойчивости, в самадхане. Это самое главное. Все проблемы возникают тогда, когда такой устойчивости нет или когда нет искусности пребывания в ней, то есть в покое устойчивость есть, но в движении она сохраняется только во время самых простых действий, а при сложных действиях (или движениях ума) теряется. Достижение такой устойчивости – это главная задача йогина, практикующего созерцание.

Текст:

«Когда субъект и объект сливаются, говорится, что разум находится в этом состоянии. Оставаться в сознании подразумевает отсутствие интереса к объектам».

Когда субъект может слиться с объектом? Когда вы убираете функцию рассмотрения и оставляете только функцию освещения на высокой стадии невынесения оценок.

Однажды один монах начал переоценивать свои возможности к самоосвобождению. Он прошел темный ритрит и начал думать, что уже весьма велик. У него появилась тенденция к эгоистичному и горделивому самовыражению. Он считал, что может самоосвободить очень многое. Тогда я подвел его к окну, показал зимнюю тайгу и спросил: «Можете ее самоосвободить?» Он задумался и сказал: «Наверное, нет». Почему? Потому что есть субъект и объект. Как ты можешь самоосвободить тайгу, если зимой попадешь в нее? Тут надо быть готовым уже исчезнуть, все принять: замерз – так замерз, оставил тело – так оставил тело. Другого выхода нет. Нужно быть готовым не выносить никаких суждений, а просто пребывать в однонаправленном присутствии. Или если хорошо владеешь ветрами, то можно включать правый канал, разжигать огонь, на высокой скорости вращать туммо и генерировать энергию, чтобы изменить температуру тела.

Я привел этот пример, чтобы показать, что стадия слияния субъекта и объекта – это не так просто, как кажется. Это абсолютное невынесение оценок и суждений при освещении, при восприятии. Осознавание полностью обнажено и находится на неконцептуальном уровне. И тогда происходит слияние объекта и субъекта.

Текст:

«С другой стороны, невежество – это движение сознания по направлению к объектам. Несомненно, такое движение возможно только у невежественного человека. Никто из попробовавших нектар не интересуется более едкими объектами!»

Вся проблема в том, что нас очень интересуют объекты. У нас прямо-таки патологическая страсть, интерес к объектам. И мы все платим за этот интерес замешательством, путаницей ума, страданиями, новыми рождениями. В промежуточном состоянии душа перерождается, потому что у нее возникает интерес, она смотрит и думает: «Так-так, что они там делают?» И в этот момент астральное тело приобретает форму будущего воплощения, имеет вид шестилетнего ребенка или двенадцатилетнего подростка. В тот момент, когда оно испытывает интерес к каким-либо объектам, готовясь к следующему воплощению, оно сжимается до маленького шарика и входит в яйцеклетку будущей матери. И когда тонкое тело затягивается в будущий плод, оно потом уже получает тело, сансара продолжается.

Или в промежуточном состоянии идет живое существо, видит дупло и думает: «Хорошо бы заглянуть в него и посмотреть, что там находится». Оно заходит в это дупло, а затем его сознание помутняется, и оно уже через некоторое время обнаруживает себя в новом теле. Это дупло на самом деле было входом в утробу животного, например кошки.

Когда йогин пресекает интерес к внешним объектам, он ничего не теряет. Кажется, что невозможно пресечь интерес к внешним объектам, поскольку это сущность жизни. Но этот интерес пресекается не просто отречением или отрицанием, а утверждением в осознавании за пределами объекта. Как только такое утверждение произошло и мы можем сделать его своей опорой, интерес к внешним объектам постепенно угасает, но при этом контакт с чувственными объектами зрения, осязания, вкуса и т. д. не пропадает. Однако мы уже контактируем не столько с объектом, сколько с его сущностью, поскольку сами находимся в сущностном осознавании. Благодаря этому интерес к объектам пропадает, он больше не порождает пагубных тенденций сознания.

Текст:

«Потому для мудрого медитация становится естественной и не требует усилий. Когда нет стремлений, осознание не теряется. Когда разум расширяется и включает в себя всю вселенную, сознание тоже не теряется».

Медитация становится естественной и не требуется усилий. Это то, что каждому из вас нужно достичь, поскольку без этого невозможна практика лайя-йоги. И когда вы достигаете того, о чем говорит Васиштха, это большая удача, это большая победа в духовной жизни. Даже может быть поразительно, что вы тоже достигаете того, о чем Васиштха, сын Брахмы, говорил принцу Раме, что вы тоже живете тем, о чем написано в древних священных текстах. Когда вы этого достигаете, то это самое превосходное, что может быть в жизни.

Естественная медитация возникает, когда у вас есть устойчивая привычка быть в неконцептуальной осознанности. Если раньше вы теряли ее и надо было постоянно возвращать свой ум, то наступает такой момент, когда отвлечения происходят все реже и реже, ум больше не нужно возвращать. И на этом этапе нужно уже следить не за отвлечениями, а направлять свой разум на то, как поглощаться естественной осознанностью. То есть эта стадия гораздо более интересная.

Стадия попыток быть в созерцании и избегать отвлечений подобна тому, как вы выводите собачку погулять: она все время пытается сбежать, а вы постоянно дергаете ее за поводок. А стадия неотвлечения означает, что собачка уже никуда не пытается сбежать, а идет рядом. Вам просто надо все больше открываться этому состоянию, доверять ему и поглощаться им, и тогда естественная осознанность начинает раскрывать вам свои тайны. Это как будто вы остановились и больше никуда не идете.

Раньше вы постоянно бежали куда-то: в прошлое или в будущее, просто за чувственными объектами или мыслями. Это был постоянный бег, который вы просто сдерживали. Возможно, на некоторое время были проблески, но в основном это был постоянный бег. Но на этом этапе все останавливается, вам больше не нужно никуда бежать. Вы нашли эту точку остановки, вам нужно просто поглощаться ею. Все чудесные тайны, знания, сиддхи возникают из этой точки остановки, когда вы ею поглощаетесь. Монастырь для того и предназначен, чтобы просто остановиться. Надо просто остановиться, попасть в эту точку, а затем всю жизнь, вынашивая это состояние, углубляться в нее.

Если у вас есть представление о достижении как о некоем беге, то это неправильно. Скорее, это великая остановка, когда происходит углубление, но не бег. Конечно, в этом углублении тоже всегда есть прогресс. Это не так, что обретается застывшее, подобно болоту, сознание. Сознание может быть динамичным, но его динамика больше не происходит во времени, не происходит между объектами. Это внутренняя динамика, и она все время происходит только в одну сторону.

Иногда, человек после длительных медитаций приходит к такому состоянию. И очень важно прийти к правильному варианту такого состояния. Бывает, что человек останавливается, но его ум подобен тине, болоту. Это означает, что есть ошибки в созерцании, в нем нет живости, яркости, прогресса. Но правильная остановка означает, что в уме есть яркость и живость, тем не менее больше нет бега, а есть углубление.

Текст:

«Совершенно определенно – пока не достигнешь самоосознания, есть необходимость к нему стремиться. Утвердившийся в состоянии самадхи, является Брахманом в человеческой форме. Поклонение ему!

Когда есть незаинтересованность в объектах, даже боги не могут прервать медитацию. Поэтому следует стремиться к пребыванию в медитации».

Незаинтересованность в объектах – это стадия вашей полной самодостаточности, когда вы не заинтересованы ни в чем. Что может нарушить вашу медитацию, прельстить вас, привязать или сбить, если вы не заинтересованы ни в чем, кроме своего осознавания? Вы ничего не желаете. А если сказать по-другому, то вы уже имеете все, что желаете. Разумеется, то, что вы имеете, еще не набрало силу и не совершенно, тем не менее вы можете это углублять и совершенствовать.

Часто, когда йогин достигает такой стадии, он обретает опыт, называемый стадия подношений. На этой стадии иногда боги из сансарных лок, например из небес Индры, выражают такому йогину уважение, предлагают какие-либо дары, блага или сиддхи. Но если йогин достигает высокой степени отрешения, то он не просит этого, потому что не заинтересован в этом.

Есть случай, который описывается в связи с Пападжи (Пунджаджи). К Пунджаджи пришел один йогин, который был физически бессмертным и обладал некоторыми сиддхами, например мог говорить на нескольких языках благодаря благословению мантры Сарасвати. Но у него не было состояния реализации. Тогда Пунджаджи сказал: «Чтобы получить реализацию, над выбросить твой посох». Он выбросил его посох и сказал: «Теперь ты смертный». Затем он еще раз посмотрел на него и сказал: «А теперь ты потерял сиддхи знания языков, поскольку все они происходили из твоего желания обладания, у тебя была к ним привязанность, которая препятствовала обретению этого состояния». И когда йогин отрешился от всего этого, он обрел пробуждение.

Текст:

«Методы для этого следующие: писания, общество святых и медитация. Невежество не кончается с обретением частичного знания, как нарисованный огонь не спасает от холода».

Очень важно понять, что невежество не исчезает, если есть лишь частичное знание. Или оно исчезает, но только наполовину. Как нарисованный огонь не может обогреть, так и частичное знание не может спасти от сансары. Полное же знание обретается, когда мы по-настоящему углубляем это состояние осознавания и оно начинает приносить плоды.

Углубить осознавание – это значит сделать его таким тонким, глубоким и творческим в проявлении энергий, чтобы оно переросло в целый мир, чтобы вы могли чувствовать себя в нем комфортно и жить сколько угодно, не завися от внешних объектов, от тела и внешнего восприятия. Представьте, что вы медитируете, а через некоторое время ваш ум устает, ему нужны какие-то внешние объекты. Но когда есть независимость от внешних объектов, то вы можете пребывать в осознавании или медитировать и поглощаться этим бесчисленное множество лет, и у вас при этом не возникает ни скуки, ни каких-либо проблем.

Одного святого спросили: «Вы живете в горах, у вас нет никаких источников информации, вы очень редко общаетесь с людьми. Неужели вам не стало скучно за столько лет?» Он сказал: «Мне очень интересно с собой. Я такой азарт испытываю! Иногда я даже сам удивляюсь, откуда это все берется».

На стадии, когда вам очень интересно только со своим сознанием, а все остальное больше вас не привлекает, понемногу начинает устраняться неведение сансары. Когда это происходит, открывается канал, называемый «хрустальная трубка кати», который существует в лотосе сердца в виде маленького зернышка. У животных или непробужденных людей он закрыт и лотос направлен лепестками вниз. У тех, кто ведет практику, он раскрыт наполовину. А на этой стадии этот канал раскрывается целиком и по нему начинает идти энергия, лотос направляется своими лепестками вверх. И тогда у йогина начинаются осознанные сновидения или сновидения, в которых он парит верхом на Гаруде, скачет верхом на льве или на тигре; это означает, что ветер идет вверх и насыщается сахасрара-чакра.

Из канала сердца есть множество маленьких каналов. Некоторые каналы ведут в нижние миры, некоторые – в средние миры или в миры людей. А канал освобождения – это только вверх. Если некоторые из каналов закупорены, то у йогина нет осознанных сновидений и знаков реализации. Например, если каналы тонкого тела закупорены и ветер не может двигаться, то перед ним открывается путь в человеческие миры или даже в нижние миры. Но на этой стадии канал открывается, лотос разворачивается вверх, возникают знаки реализации. Эти знаки реализации, которые указывают на правильность реализации, видятся в сновидениях или в медитации. Такова стадия рождения.

Текст:

«Невежественный человек видит мир как физическую реальность, мудрый же – как сознание. Для мудрого не существует ни чувства эго, ни мира. Его видение мира неописуемо прекрасно. Для невежественного человека мир состоит из дерева и камня».

Чтобы обрести такие знаки реализации, нужно научиться быть очень терпеливым и устойчивым в созерцании. Нужно игнорировать позывы тела и ума, не сдаваться, когда проявляется тамас, меняется настроение и бхава, не потакать, когда возникают отвлечения, а просто стабильно держать осознавание.

Многие йогины начинают бодро, но заканчивают скверно, теряя созерцание и идя на поводу разных внутренних движений. Но ваша задача – бодро начать, затем идти дальше и действовать так всю жизнь. В процессе этого из каналов будут высвобождаться кармы, события, переживания, но вы должны все это просто игнорировать. Это не ваша задача. Что бы ни происходило, ваша задача – заниматься шраваной, мананой, нидидхьясаной. Если вы этим занимаетесь, то по-настоящему являетесь йогином-героем, вира-йогином. А если не будет такого настроя йогина-героя, то не будет и результатов, не будет реализации. Вы будете слушать то, что не надо слушать и в очередной раз погружаться в состояние заблуждения.

Бывает, что некоторые ситуации нам нравятся, а некоторые не очень. Но это не так важно, если вы понимаете, что ваша главная задача – заниматься шраваной, мананой, нидидхьясаной и утверждаться в этом все больше и больше. И когда вы занимаетесь в трудных условиях, то это даже хорошо, ведь вы закаляете свой дух, свое сознание. Практиковать шравану, манану, нидидхьясану в трудных условиях – это значит убыстрять сроки своей реализации. То есть ваша реализация будет происходить быстрее, если вы способны практиковать в таких условиях.

Все остальное, что мы делаем, происходит естественно, само собой, как прибавка к шраване, манане, нидидхьясане. Но если мы забываем, что занимаемся шраваной, мананой, нидидхьясаной, начинаем думать, что делаем что-то кроме этого, и это нас отвлекает, отождествляет, то рано или поздно мы получим проблемы, потому что упускаем самое главное.

Текст:

«Просветленный видит мир как единое сознание, невежественный человек – нет. Он занят бесконечными спорами, просветленный же дружественен со всеми. Турия или самадхи – естественное состояние, которое существует во время состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна. Разум является только обусловленностью, которая прекращается при ее исследовании».

Когда мы открываем необусловленное сознание и понемногу привыкаем к созерцанию, то важно закалить его, сделать глубоким и сильным, чтобы оно не потерялось ни при каких условиях, чтобы его не могли сбить ни состояние тела, ни мысли, ни внешние объекты.

Есть такая практика, когда йогин отправляется в место, в котором страшно, и проводит там ночь в созерцании. Некоторые из монахов выполняли такую практику. Когда вы в два часа ночи отправляетесь, например, в темный лес, где темно и никого нет рядом, выполняете шамбхави-мудру, практикуете божественную гордость и осознанность, то это сразу покажет вам силу вашего осознавания, поскольку вам больше не на что надеяться; у вас есть только осознавание, и вы не должны его потерять. Практика в таких условиях показывает, насколько вы утвердились в пребывании в присутствии.

Не обязательно постоянно выполнять такие практики, поскольку и различные повседневные ситуации тоже всегда проверяют вашу осознанность, веру, шравану, манану, нидидхьясану и утвержденность в ней. Это постоянный вызов вам, в котором вы должны одерживать маленькие победы. Не одну большую победу, поскольку сразу это невозможно, а множество маленьких побед. Каждую минуту, каждый день, годами. Из таких маленьких побед складывается ваша одна большая победа. Это чистая математика: если в день у вас много плюсов, то через год суммарно у вас будет очень много плюсов; если у вас каждый день много минусов, то через год у вас суммарно будет очень много минусов.

Когда вы ежеминутно одерживаете такие маленькие победы, это значит, что вы практикуете антар-тапасью – садхану внутреннего аскетизма. Что такое маленькая внутренняя победа? Например, мне надо от своего дома дойти до другого домика, и если я в этот момент осознан, работаю с санкальпой и сильно не отвлекся, то это и есть моя маленькая победа. Или я принимаю прасад и делаю это осознанно – это тоже маленькая победа. Или я сижу полтора часа в махашанти и не уснул, был бодрствующим, преодолел расплывание и возбужденность – это тоже можно записать в актив маленьких побед. Таким образом, к двадцати трем часам, когда вы подходите к шавасане, вы должны подвести итог, сколько вами было одержано маленьких побед за прошедший день, и зародить санкальпу, чтобы и в сновидениях продолжить одерживать такие победы. Например, был осознан все время, когда появлялись сны, но, когда были сны без сновидений, еще не был осознан.

Из таких маленьких побед вы рождаетесь как йогин-созерцатель.

Например, пришел в бешенство от того, что мне что-то не понравилось, но быстро заметил это и рассеял, испытал привязанность или жалость к себе, но заметил это и рассеял, не увлекся чем-то интересным для ума и эго, а продолжал быть осознанным – это все тоже маленькие победы. Примерно из таких вещей состоит день монаха, и если он одерживает такие победы, то как монах проживает его, конечно, не зря.

Внутренний тапас (анта-тапасья) отличается от внешнего тапаса. Внешний тапас всегда связан с внешними практиками. Например, йогин садится посреди пяти костров под жарким солнцем и истязает тело, применяя волю и отрешаясь таким образом от тела. Или он поднимает руку, сжимает ее и держит так, пока ногти не прорастут насквозь. Или стоит на одной ноге. Это различные виды внешнего тапаса, которые были очень популярны в ведийский период, когда каждый садху практиковал какую-нибудь аскетическую практику. Часто такой человек выглядел просто ужасно, поскольку не заботился о пранах или теле, а просто выполнял суровый тапас.

Многие христианские святые тоже были приверженцами сурового тапаса. Некоторые носили вериги (цепи) на своем теле. Некоторые изнуряли себя постом. Некоторые клали так много поклонов, что их колени распухали. Это все жесткие формы усмирения тела. Но наш тапас является внутренним, поэтому его называют антар-тапасья. Считается, что нет смысла истязать тело, поскольку все дело в уме. А подчинение ума, отрешение от ума – это гораздо более сложная задача, поэтому она требует тонкости и наблюдательности.

Когда ваш тапас будет успешным? Когда вместе с тапасом у вас будет самонаблюдение, вера, любовь и преданность. Если вы просто практикуете только осознавание и поддержание самонаблюдения, то через некоторое время ваша энергия может истощиться, и тогда из-за дисбаланса ветра вы почувствуете безжизненность, у вас даже может возникнуть отвращение к созерцанию. Но если вы включаете свою энергию в этот процесс, то ваш внутренний тапас всегда будет очень живой. Он будет давать большую радость пранам и уму.

В некотором смысле вершить внутренний тапас и созерцать – это значит гореть верой. Не просто немного тлеть, а именно по-настоящему гореть.