Наставления по медитации. Воззрение, медитация, поведение

Текст:

«Дабы обрести совершенное видение, необходим совершенный Гуру, способный полно и верно передать четыре посвящения, который умело и с состраданием объясняет скрытый смысл. Посвящения пробуждают к высшей Реальности, и мы приступаем к практике медитации на всех ступенях пути. Стараясь обнаружить «Я», лишенное самости, о котором говорится в традиции Сутры, нужно исследовать себя с помощью логики, Учения и аналогий».

Что означает «исследовать себя с помощью логики»? Пытаясь обнаружить местонахождение «я», мы исследуем все части нашего тела и его органы, чтобы понять, если оно находится в теле, то конкретно в какой его части, в каком органе. И когда мы проводим такое исследование, то обнаруживаем, что «я» не находится в теле. Тогда мы пытаемся обнаружить его в эмоциях или чувствах и тоже видим, что все это отдельно от сознания. Затем мы пытаемся обнаружить «я» в мыслях, однако видим, что мысли непостоянны и изменчивы, они идут потоком и представляют собой набор каких-то идей, которые могут в любой момент поменяться. Тогда мы дальше бьемся над вопросом: «Что же такое «я»?» Мы идем за мысли, видим просто тонкое сознание и думаем: «Наконец-то, я нашел!» Мы медитируем на это тонкое сознание, однако со временем обнаруживаем, что даже это тонкое сознание утончается все больше и больше, пока не превратится в полную пустотность, тонкую светоносную прозрачность. Когда мы пытаемся обозначиться в этой прозрачности и сказать: «Так вот что есть «я», мы видим, что не можем этого сделать, поскольку, чтобы сказать что-то, нужен хотя бы ум, мысли, но как только мы начнем думать, мы выпадем из этой светоносной прозрачности. Мы даже не может там думать, это просто безграничное состояние предельной интенсивной ясности, в котором нет понятия о «я». Обнаружив все это, мы вдруг понимаем: «С самого начала меня не было, моя жизнь, так же как и жизнь других существ, вся Вселенная – это грандиозная шутка Абсолюта. Как же я заблуждался! Яво всем тотально заблуждался». Мы выходим из этого состояния с новым знанием и теперь, понимая, что к чему в сансаре, счастливо движемся сквозь мир, играя с его энергиями. Под «игрой с энергиями» не следует понимать, что мы ведем себя как-то глупо. Игра сиддхов не есть игра обычных людей. Играть с энергиями – это значит воплощать это беспредельное состояние, откликаясь на многообразие ситуаций и энергий в этом мире, продолжая углублять практику. Теперь мы едины с Духом, Дух уже не теряется, мы никогда не засыпаем в сансаре и пестуем его среди многообразия энергий. Это и есть путь обнаружения естественного состояния и пребывания в нем.

Текст:

«Не обнаружив «я», постигаешь отсутствие самости. Далее следует привести ум в спокойное состояние. Когда посредством различных методов ум успокоен, различающее мышление исчезает, и ум достигает состояния вне понятий».

«И ум достигает состояния вне понятий». Начать об этом рассказывать – это значит снова соскользнуть на понятия. Но как его обозначить? Если я вижу, что человек фундаментально не понимает этого принципа, я его не слушаю, а просто прерываю и спрашиваю: «Все, что ты говоришь, очень хорошо, но как насчет лягушки, которая глотает слона? Если ты мне не ответишь, считай, что все то, о чем ты говоришь, не имеет никакого значения». Он начинает задумываться и снова интерпретировать. Но на этот вопрос нет логического ответа. Мы можем дать на него адекватный ответ только тогда, когда войдем в естественное состояние и позволим свету откликнуться на энергию этого вопроса. Здесь нельзя ошибиться: если ваше состояние истинное, ваш отклик будет тотальный и полный, и тогда вы обязательно даете ответ на этот вопрос. Есть разные уровни понимания и ответа, поэтому ученик, переходя на все более высокий уровень, со временем дает более правильный ответ, пока, наконец, полностью не освободит этот вопрос.

Текст:

«Если это состояние длится дни, месяцы и годы, человек теряет ощущение времени, так что другим приходится напоминать ему о времени. Значит, обретен подлинный покой ума».

Очень важно обрести покой ума в сидячей медитации махашанти. Разумеется, духовные гении (дивья) могут получить проблески естественного состояния просто при прямой передаче или слушая объяснения текстов. Однако большинству нужно упорно шлифовать свой ум в сидячей медитации и обретать на длительное время покой, когда ум подобен водной глади спящего озера. Ты можешь продолжать ездить от одного учителя к другому, в Гималаи и Вриндаван, но если твой дурной ум будет тебя беспокоить, то ты нигде не найдешь покоя: ни в ашраме Ауробиндо, ни у Раджниша, ни у тибетских лам, ни у тальтекских магов. Они все равно тебе скажут: «Надо успокаивать ум, надо медитировать». Просто диву даешься, как люди дурачат сами себя. Вместо того чтобы практиковать и работать с умом, они скользят по поверхности, подобно пчеле, которая летает вокруг банки с медом. Куда бы ты ни попал, практика везде одинакова, не существует коротких путей, не существует быстрых соблазнительных методов. Это все самообман. Ты должен много работать над собой. И любой учитель скажет: «Тебе надо успокаивать ум и медитировать, чтобы утвердиться в состоянии за пределами мыслей». А это непросто, это тяжкий труд. Тем не менее результаты этого тяжкого труда скажутся на всех ваших будущих жизнях, ведьвы освободитесь от сансары (не родитесь в мирах страсти), достигнув даже первой дхьяны. Йог, устойчивый в первой дхьяне, становится спутником бога Брахмы, а йог, устойчивый во второй дхьяне, становится самим Брахмой в мирах форм. Под «устойчивый» подразумевается, что йог по-настоящему поглотился второй дхьяной и может вызывать ее на долгое время без усилий.

Текст:

«Состояние покоя поддерживается посредством продолжительного сосредоточения бдительности, не позволяющего отвлечься или впасть в состояние отупения или сонливости».

Очень важно на ступени ученичества понять, каким образом можно устранить расплывание и возбужденность в медитации. Нельзя с начальных лет ученичества привыкать неправильно медитировать, потому что эта привычка укрепится, и вы будете потом медитировать всю жизнь с компромиссом, то есть неправильно. Нужно сражаться буквально за каждую секунду правильной медитации, нужно перечитывать наставления о том, как преодолевать вялость, расплывание и возбуждение.

Сначала ум возбужденный, и это создает много проблем для практикующего. Обычно с это проблемой больше сталкиваются начинающие послушники и те, кто практикует первый год. Потом желаний становится меньше, и практик уже может входить вовнутрь. И тогда возникает вторая проблема – отупение, расплывание. То есть стоит только погрузиться вовнутрь, как сразу входишь в тамасную прострацию. Чтобы этого не происходило, нужен тайный друг на пути – непрерывная самопроверка. Если самопроверка не помогает, надо обратить внимание на состояние каналов, праны (энергии) и работать с ними: концентрироваться на муладхаре, делать чандали и прочие техники. Если и это не помогает, то следует медитировать с открытыми глазами, чтобы активизировать сознание и не давать себе уходить глубоко вовнутрь, погружаясь в сонное состояние и впадая в прострацию. Когда вы улавливаете эту золотую середину, каждая сессия махашанти становится для вас новым прорывом.

Текст:

«Благодаря силе бдительности, обретается чистая осознанность без различения».

Внимательность – это обычное сознание, которое направлено на объект медитации, а бдительность следит за внимательностью. То есть бдительность и есть наш тайный друг. Как только внимательность ослабевает, бдительность дает сигнал тревоги. Когда мы медитируем, иногда наша внимательность куда-то уходит, бдительность засыпает. Это подобно тому, как капитан корабля ушел спать, первый помощник решил развлечься и пошел в бар, а у руля стоит обезьяна капитана, которая случайно забрела в штурманскую рубку, поэтому корабль в это время плывет на автопрокладчике. Непонятно, куда такой корабль приплывет. Если то же самое происходит в медитации, то в таком случае нужно включать сирену, сигнал тревоги, будить всех и брать штурвал в свои руки.

Текст:

«Чистая осознанность может быть описана как вспышка совершенного прозрения, но способность испытать ее обретается лишь по достижению первого уровня пробуждения. На этой ступени следует созерцать облик Ийдама. В ходе такого созерцания могут возникать различные видения и зримые проявления обликов, не имеющие собственной сущности и являющиеся всего лишь результатом медитации».

Здесь даются наставления по практике тантры, описывается, что происходит в первой дхьяне. Если вы не медитируете на образ божества, скорее всего, у вас не будет конкретных образов. Но в первой дхьяне возникает множество разных образов. Чтобы войти в первую дхьяну, мы медитируем на визуализируемый знак ОМ.

Текст:

«Итак, выводы. Во-первых, ясное состояние покоя ума и устойчивости энергии в купе с интеллектом, различающей способностью ума суть необходимое условие для достижения совершенного прозрения. Они подобны первым ступеням лестницы, ведущей наверх. Во-вторых, любая медитация с объектом или без объекта должна основываться на глубоком сострадании и любви. Все деяния следует с любовью направлять на всеобщее благо».

Почему следует посвящать заслуги, направлять медитацию на просветление других? Таким образом мы подключаемся к вселенской просветляющей силе– Ануграха-шакти. Ануграха – одна из пяти вселенских энергий. Ее часто изображают в виде красивой женщины, которая иногда может быть упрямой, иногда капризной, иногда благосклонной. Существует скрывающая вселенская сила (тиродхана), которая затуманивает, замутняет. Существует просветляющая сила – Ануграха. Также существуют разрушающая, поддерживающая и творящая силы. Когда мы медитируем на помощь другим и на просветление всех живых существ, то мы связываемся с этой бесконечной силой Абсолюта, с Ануграхой. Можно сказать, что мы становимся ее служителями, распространяя Дхарму, и тогда у нас тоже есть большой шанс самим попасть подеешактипат.

Текст:

«В-третьих, благодаря совершенному воззрению все различение растворяется в состоянии вне понятий».

Совершенное воззрение означает умение все самоосвобождать, не впадая в крайности, когда все растворяется в состоянии вне понятий. Сначала нужно хотя бы на уровне ума овладеть ментальным самоосвобождением, потому что если ум понял принцип ментального самоосвобождения, то легко открыть принцип естественного состояния.

Текст:

«И наконец, пребывая в состоянии пустой осознанности, следует искренне посвятить плоды достижения всеобщему благу. Я постиг, что это наилучший путь».

Когда мы посвящаем плоды достижений всеобщему благу, мы подключаемся к сверхличным космическим или вселенским силам, превосходящим нашу маленькую личность. Даже если мы не очень-то их осознаем, разумеется, они существуют. Мы их не замечаем только потому, что наше сознание суженное. Существуют боги, которые проводят энергию этих вселенских сил.

Текст:

«Подобно тому, как голодного насыщает еда, а не мысли о ней, так и желающий постичь пустоту, должен пережить ее смысл в медитации. Я понял, что для обретения совершенного прозрения необходимо постоянно в промежутках между медитациями практиковать накопление заслуг и очищение».

Когда мы выходим из ритрита или из медитации, когда практикуем созерцание в движении, то остальные наши действия должны быть связаны с непрерывным накоплением заслуг. Это единственный по-настоящему эффективный способ перебить тот груз старых карм, причин и следствий, который был нами ранее накоплен. Каждое действие должно быть подобно магическому ритуалу, подношению. Совершая какое-то действие, вы должны открывать себя вселенским силам. Эти призванные вам и вселенские силы, будут вступать с вами в контакт и работать через вас, проявляться.

Текст:

«В общем, я увидел, что понимание медитирующим пустоты вещей, их единства, их неопределимости и отсутствия различий составляют четыре аспекта посвящения. Дабы это знание появилось во мне, я отказался от угождения телу, лишив его пищи, обуздал ум и обрел спокойствие при встрече с любыми препятствиями, даже перед лицом смертельной опасности. Я пришел к ламе и к госпоже не для того, чтобы служением или богатством отплатить вам. О, Отец и Мать, за вашу непревзойденную любовь я подношу вам все свои усилия в практике медитаций, которую буду осуществлять всю оставшуюся жизнь. И прошу принять мое совершенное постижение».

Да, самое лучшее подношение ученика Гуру – это просветление. Один ученик спросил учителя: «А если я буду медитировать и превзойду вас, наверное, вам станет обидно?» Учитель сказал: «Ну ты и глупец. Это же моя мечта!»

Текст:

«Так я говорил. Лама был весьма доволен и сказал: «Сын мой, я возлагал на тебя большие надежды, и они оправдались». А мать добавила: «У моего сына есть сила ума, необходимая для того, чтобы добиться великого постижения». Мы долго беседовали о Дхарме, затем Гуру и его жена вернулись домой, а я, заложив вход в пещеру, вернулся к медитации».