Уступить место Царю - Истинному Я. Воззрение, медитация, поведение

Текст:

«Постижение природы Реальности.

Все без исключения медитативные практики Дхармы были преподаны с одной единственной целью – привести нас к правильному пониманию Реальности – того факта, что вещи пусты от самобытия».

Это означает, что пока мы не достигли пробуждения, мы реальность понимаем неправильно, что бы мы по этому поводу ни думали. Это факт. Поэтому каждый, становясь учеником, признает этот факт и пытается обрести правильное понимание. Правильное понимание передается через Учителя, наставления святых и медитативный опыт, постигнутый в практике.

Текст:

«Если мы добьемся безошибочного понимания истинного способа существования всех явлений, то сможем освободиться от страданий сансары. Неведение – ключевое звено в той цепи в учении, что насильно волочит нас по бесконечному круговороту рождений, смертей и перерождений. Обретя мудрость, мы уничтожим это неведение и тем самым полностью избавимся от оков кармы. Более того, если мы придем к этой мудрости, уже обладая просветленной устремленностью бодхичитты, то достигнем не только личного освобождения, но и всеведения полного пробуждения».

Мудрость возможна на высокой стадии мастерства в практике и самодисциплины. Бесполезно человеку пытаться развить мудрость, если он не развил азы самодисциплины и не обрел мастерство в практике. Ваша каждодневная жизнь – это развитие такой самодисциплины, силы воли и усовершенствование мастерства в практике, и на это уходят годы. Невозможно родиться и спонтанно в одночасье проявить все качества, если ты не создал для этого огромного количества причин и заслуг в прошлых воплощениях.

Сейчас некоторым из вас пятьдесят, а некоторым двадцать, но в истинном смысле это ни о чем не говорит. Надеюсь, вы понимаете, что тот, кому сейчас двадцать, в прошлой жизни (уже при вашей жизни) мог быть умудренным старичком-садху, а вы в то время были еще зеленым юнцом, может быть он уже был восьмидесятилетним монахом, а вы были всего лишь двадцатилетним подростком. Есть души молодые и души старые, возраст физического тела здесь ни при чем, поскольку души перерождаются. В монашеской общине принято исчислять возраст не с момента рождения физического тела, а с момента принятия обетов. Когда вы приняли обеты, в монашеском смысле вам год, два, три или пять лет. Это указывает на то, что подлинное рождение нас как духовного существа начинается только в момент осознанного становления на путь практики. Бывают святые, которые имеют облик шестнадцатилетних юношей, но им может быть по пятьсот лет. Бывают люди в телах древних старцев с младенческими душами. Когда мы смотрим более глубоко, нас волнует только фактор осознанности, сознательности, зрелости души.

Текст:

«Тогда мы обретем полную способность вести всех матерей, живых существ к столь желанному для них прекращению страданий. Для того чтобы постичь пустоту, прежде всего нам следует хорошо усвоить подлинные учения. Эти учения, дарованные Буддой Шакьямуни, дошли до наших дней по непрерывной линии преемственности, состоящей из прославленных йогинов и ученых-пандитов. Если мы будем следовать разнообразным учениям, не объясняющим или неверно объясняющим абсолютную природу явлений, то, сколько бы мы ни медитировали, нам никогда не постичь во всей полноте подлинной природы реальности».

Очень важно получать учение от непрерывной цепи преемственности святых. Если ваше учение базируется на собственных домыслах, то на таком учении далеко не уйдешь, даже имея многообразный медитативный опыт.

Текст:

«Поэтому исключительно важно искать верное объяснение толкованиям, изучать их, размышлять над их смыслом и усердно медитировать на достигнутом понимании».

Когда вы обучаетесь, у вас должно быть два рода понимания: медитативное и интеллектуальное. Разумеется, медитативное главнее, однако интеллектуальное понимание не исключается, оно должно подтверждать медитативное понимание. Как правило, у кого хорошее медитативное понимание, у того интеллектуальное понимание тоже хорошее, поскольку одно другому не противоречит. Говорят так: «Кто ясно мыслит, тот ясно излагает».

Во времена Будды жил старик-мирянин, которого обучали монахи. Они объясняли ему Дхарму, но он ничего не мог понять, и монахи махнули на него рукой как на безнадежного. Они решили, что незачем с ним возиться, и этот старик очень расстроился. Однажды Будда, увидев его, сказал: «Тебе нет нужды это изучать, вот тебе метла, мети вокруг храма и думай: «Очищайся от загрязнений, очищайся от грязи, избавляйся от нечистот». Думай так постоянно при каждом движении метлы». Старик постоянно мел вокруг храма и превратил это служение в своеобразную медитацию, думая так, как сказал Будда. Внезапно у него наступило прозрение: «Ведь речь идет не о метле и не о грязи вокруг, а о моем собственном уме». В какой-то момент его ум понял принцип очищения, и он мгновенно обрел просветление, стал святым (арья) благодаря такой практике приверженности.

Если у вас есть сильная приверженность, то, даже не обладая интеллектуальным пониманием, вы можете очистить свой ум. Тогда интеллектуальное понимание придет позже как показатель ясности. Практика заключается в том, чтобы непрерывно очищать ум от омрачений, от загрязнений. Мы понимаем, что Ум в своей исконной основе чист, светел, подобен пространству, светоносен, бесконечен и непостижим, но в условном смысле есть загрязнения, которые словно накипь налипают на него из-за прошлых карм, поэтому практика сводится к непрерывному очищению самого себя. Очищение ума должно проявляться и в повседневной жизни как внимательность, смирение, сострадание, самодисциплина и самоконтроль, почитание святых, медитативная устойчивость, интеллектуальная ясность, как принцип осознанности, который может быть приложен везде, как увеличение отрешения от всех сансарных дел и как полное избавление от эгоизма, от личностного «я». Когда такое происходит, говорят: «Ум очищается». Очищение ума еще проявляется в чистом видении Гуру, Дхармы, братьев и сестер по сангхе. Если чистое видение не проявляется, значит, пока очищение ума оставляет желать лучшего. Очищение ума также проявляется как большая корректность по отношению к самому себе: человек больше не цепляется за свое эго, мысли, волю и личность. Он знает, что это нечто пустое, за что вовсе не стоит цепляться.

Текст:

«Тот, кто способен видеть непреложность причин и следствий всего сущего в сансаре и Нирване и ложные воззрения отринул, вступил на путь, радующий будд. Мудрость постижения Пустоты должна служить прямым противоядием нашему неведению относительно подлинной природы Реальности. Если эта мудрость не становится прямой противоположностью нашему обыденному способу восприятия окружающего мира, это не истинная мудрость, поскольку неведению свойственно воспринимать объекты искаженно. Наша мудрость, чтобы быть эффективной, должна прямо ему противоречить. Таким образом, в первую очередь нам следует разобраться с тем, как именно функционирует наше обыденное сознание, чтобы понять, с чем же нам предстоит бороться. Наш ум настолько привык к искаженному восприятию мира, что нам трудно составить ясное представление о Реальности».

Наш ум настолько привык к искаженному восприятию мира, что нам трудно составить адекватное восприятие Реальности. Это следует помнить, когда мы очаровываемся чем-то исходящим из нашего ума. Бывает так, что трудно самоосвободить что-то; это означает, что нас сильно привлекает и очаровывает то, что появляется в уме. В этом случае мы должны помнить, что это очередное ошибочное представление в том смысле, что мы с ним отождествляемся и не находим его пустотный Источник. В пустотном Источнике любое проявление равностно: гнев равен радости, привязанность равна отрешению, своя воля не лучше чужой, свое тело одинаково с телами других, личные пристрастия – то же самое, что и личная неприязнь, все уравнено.

Текст:

«Не имея достаточно мудрости, мы подчас не можем распознать даже собственные заблуждения и предрассудки, что уж говорить о природе явлений. К примеру, если мы зададимся вопросом: «Чем именно является это «я», о котором я всегда говорю?», нам будет нелегко найти на него четкий ответ, и это несмотря на то, что мысли о «я» все время с нами, даже в сновидениях».

Разумеется, самым главным предрассудком является фиксация на «я» или привязанность к «я», думание, что «я» имеет реальную основу. Адвайта говорит, что только Брахман реален, реален только Абсолют. Тем не менее наш ум думает по-другому. Реализовать понимание Адвайты – это значит растворить те цепляния, которые есть в уме, и начать осознавать по-другому.

Текст:

«Нас окутывает такая густая завеса омрачений, что мы даже не в состоянии внятно объяснить, что именно привыкли видеть. С безначальных времен в сансаре и до сих пор мы считаем свое «я» чем-то исключительным, уникальным, самовозникшим и существующим абсолютно независимо. Нам не приходит в голову, что его существование зависит от нашего тела, ума или чего бы то ни было. Скорее, оно представляется нам совершенно самодостаточным. Нам не пришлось учиться этому ложному представлению, мы рождены, живем и покинем этот мир с подобной инстинктивной верой. На самом деле именно одержимость нашего сознания ложной идеей самосущего «я» и заставляет нас воплощаться в оскверненном теле, так как, стремясь обезопасить его, мы порождаем желания и цепляния. Но подобное восприятие себя совершенно ошибочно. Например, когда мы испуганы или рассержены, в нас возникает сильное ощущение: «Я терпеть этого не могу», и все остальное тут же теряет значимость и отходит на второй план. Мы уже не способны думать ни о чем, кроме того, как защитить это кажущееся самосущим «я», обитающее у нас в сердце».

Иногда, когда возникают какие-либо проблемы, мы должны посмотреть в корень этой проблемы. Как правило, мы видим, что сама проблема, скорее всего, кроется не в том, что мы думаем, а она кроется в корне, и корень этой проблемы – неведение, заблуждение относительно «я». Все остальные проблемы вытекают из этой первой проблемы. Налицо неосознанность в отношении отсутствия самобытия «я», которая и порождает увлечение проблемой. А если мы заглянем в этот корень и повысим уровень осознанности, то проблема начнет постепенно меняться. Может, она не решится на физическом плане, но наше отношение к ней полностью поменяется, а это и будет решением проблемы.

Текст:

«Но на самом деле этого независимого «я» вообще не существует, это лишь плод полностью заблуждающегося сознания».

Индивидуальное существование «я» – плод заблуждающегося сознания. Однако чтобы это полностью реализовать, йогин должен пройти много испытаний, понять, насколько глубоко это «я» в нем засело и как глубоко ему нужно осознавать, чтобы избавиться от этого индивидуального «я».

Текст:

«Несомненно, у каждого из нас есть условное «я», но воспринимаем мы его совершенно не так, как оно существует в действительности, и это основной источник всех наших страданий».

Избавиться от иллюзии «я», не означает потеряться, войти в прострацию, стать безвольной сомнамбулой, неспособным выбирать или принимать решения, как может казаться некоторым. Напротив, избавившись от груза связанности индивидуальным «я», мы становимся более гибкими и оперативными в принятии решений, более волевыми и устойчивыми. Происходит не избавление от «я» в плане личных качеств, которые проявляются в теле, а избавление от навязчивой фиксации, которая отождествляет бесконечный Абсолют с индивидуальным эго (ахамкарой). Происходит смена ориентиров или переподчинение.

Допустим, было два трона. На одном в долгом сне находился царь, а на другом – самозванец, беглый каторжник, который выдавал себя за царя и давал указания министрам, солдатам и слугам. Когда царь проснулся, он быстро подчинил себе министров, солдат и слуг, в том числе и самозванца, поскольку шакти царя превосходит энергию самозванца. Поняв полную тщетность своих претензий на трон, этот самозванец тоже обрел преданность царю, раскаялся и начал ему служить, выполняя его наставления, и даже стал его близким слугой. С самого начала и царь, и самозванец были, и в конце они тоже остались, только произошло полное переподчинение: царь оставался в тени, однако он выступил на первый план, а самозванец, наоборот, сдал позиции, полностью раскаялся и подчинился.

Таким же образом в момент пробуждения индивидуальное эго полностью раскаивается в своей иллюзии и переподчиняется абсолютному Источнику. Сам ум видит это и думает: «Как я заблуждался! Все, на что я опирался, было иллюзией! Я всего лишь часть великого Источника». Поэтому он добровольно признает величие и царское положение Источника и просто передает все властные функции этому великому царю. Царь существовал всегда, но был виден неотчетливо, непроявленно, но теперь в момент пробуждения он полностью сияет в своей полноте. Просветление означает, что когда самозванец обретает приверженность этому царю, то он полностью сдает властные функции. Этот царь обладает огромной энергией, мудростью, однако он не вмешивающийся, ему все равно, он не привязан к своему царскому проявлению или власти. Он обладает всей полнотой качеств, однако просто стоит в тени и ждет, пока самозванец сам уйдет. Может, он и рад бы проявить себя, но думает: «Пусть поиграет этот клоун, пусть посидит на царском кресле, поизображает из себя что-нибудь». Как потом выясняется, это на самом деле тонкая игра царя, с самого начала все этим царем было спланировано и подстроено, потому что этот самозванец (эго) тоже был произведен по его сценарию. Вот что обнаруживается, когда наступает пробуждение.

Пока мы не обрели этого царя, мы имеем дело только с этим самозванцем, который постоянно норовит убедить нас в том, что он имеет самобытие и пытается проявить властные функции на наше тело, ум, волю и прочее. Этот самозванец – это эго. Поскольку он всегда в себе неуверен, зная, что на самом деле является самозванцем, он постоянно пытается утвердить себя. Царю не надо утверждать себя, он царь по рождению, и это всем известно, поэтому он сидит спокойно, отдыхает и развлекается. Но эго никогда не уверено в себе, зная свою пустотную природу, оно пытается постоянно поддерживать свой статус, убеждая в этом других и самого себя. В повседневной жизни вы сами могли замечать, как этот самозванец-клоун самоутверждается, это постоянно происходит: в повседневной жизни, во взаимоотношениях, перед самим собой. Как только вы видите это, необходимо вспомнить, что это действует самозванец. Он в себе очень неуверен, поэтому ему нужно как-то самоутверждаться. Истинному же Царю это не нужно, поскольку он абсолютно самоутвержден с самого начала.

Практик со временем начинает прозревать, кто есть кто на самом деле в этой игре. Через некоторое время он перестает обращать внимание на игру этого самозванца и передает постепенно властные функции истинному царю.

Пока практик неопытен, для него очень важно слушать тех, кто старше: Гуру, наставников. Они говорят: «Этого не слушай, потому что он холуй, самозванец. А вот этому служи». Если у практика опыта нет, он постоянно их путает; но поскольку самозванец тоже очень тонкий, он внутри нас, то такая путаница происходит у йогина постоянно.

Текст:

«Поскольку все наши ожидания основаны на абсолютно ложной идее о том, кем мы являемся, мы постоянно сталкиваемся с проблемами, которые сами же и создаем. Суждения наши ошибочны и мы не в состоянии умело и эффективно реагировать на возникающие ситуации. Неудивительно, что мы постоянно недовольны развитием событий, и в результате испытываем огромные неудобства и неудовлетворенность».

Пробужденного или настоящего мастера-практика, у кого уже произошло переподчинение царю, вы увидите всегда удовлетворенным, расслабленным, гармоничным во всех взаимоотношениях. Он уже не живет, а играет, у него огромная полнота жизненной энергии, он очень самодостаточен, смиренен, ему нет нужды утверждать себя, он очень скромен, потому что уже обрел этого внутреннего царя. Напротив, тот, кто связан с эго, постоянно трепещет, мечется, пребывает в неудовлетворенном состоянии, в различных проблемах, которые в основном носят внутренний характер. Проблемы внутреннего характера выплескиваются во взаимоотношения наружу, он еще не здесь, не сейчас, он еще не творит в служении, а у него происходит внутренняя борьба: самозванец пытается сражаться с царем, не отдает просто так власть, хотя чувствует, что все равно придется передавать полномочия. Он занят этой внутренней борьбой, которая может продолжаться очень долго и отбирать много энергии.

Текст:

«Почему представление о «я» как о некой независимой сущности, вещи в себе, является неправильным? При внимательном исследовании этого вопроса вам со временем откроется ответ. Думать о «я», полностью абстрагируясь от мыслей о теле или уме, совершенно невозможно. Если это «я» действительно является независимым и самодостаточным, оно должно быть либо тождественным телу и уму, составляя с ним единое и органичное целое, либо совершенно от них отличным и независимым».

На определенной ступени у йогина наступает период, который называется «вселенская печаль». Это печалится самозванец, который понял, что придется сдавать властные полномочия. Он пока не обрел доверие царю, потому что как следует его еще не видит, царь остается в тени, но знает, что надо слезать с трона, поэтому ему становится грустно. Он не понимает, что если обретет доверие царю, то только выиграет. Царь не нуждается в обретении власти, не желает доминировать, и этот самозванец только выиграет от того, что царь будет посылать ему такое огромное количество энергии, полномочий, что он поднимется на уровень, о котором даже не догадывался. Но самозванец-эго не понимает этого, поэтому думает, что что-то потеряет, трепещет от этого и чувствует себя неудовлетворительно. Если бы он знал, что получит огромный выигрыш, то вел бы себя по-другому, но это можно понять, только когда царь воссияет уже во всей полноте.

Текст:

«Вполне очевидно, однако, что «я» не может существовать обособленно от тела и сознания, так как на «я» невозможно указать, одновременно не указывая на ту или иную составляющую нашего тела или ума. Например, когда тело спит, мы говорим: «Я сплю»; когда наше тело потребляет пищу, мы говорим: «Я ем», когда оно расположилось в кресле: «Я сижу». Если бы наше «я» существовало именно так, как мы это инстинктивно себе представляем, то есть независимо от наших тела и ума, было бы совершенно бессмысленно соотносить его со всеми нашими действиями. Но в таком случае, с чего бы нам было думать: «Я сижу», когда наше тело находится в кресле? То же самое относится и к нашему сознанию. За короткий отрезок времени наш ум может совершить множество разнообразных, а порой и противоречивых действий. Однако когда наш ум размышляет, спит, медитирует, злится или же просто мечтает, мы говорим: «Я думаю», «я сплю», «я медитирую» и т.д. Если бы существовало «я», обособленное от всех этих состояний сознания, нам не имело бы никакого смысла связывать эти происходящие в уме процессы со своим уникальным независимым «я».

Следует понять здесь две вещи. Когда мы сидим, думаем или едим, в это время существует тончайшее пространство, подобное состоянию ума, подобное сну без сновидений. Поэтому святой, чем бы он ни был занят, находится словно во сне без сновидений. Можно сказать, он находится в этом состоянии наяву, у него одновременно есть осознание этого мира, адекватные оценки и учет всех его обстоятельств, осознание астрального мира (в меру контакта) и осознание Мира Без Форм или сна без сновидений. Когда мы движемся, наш абсолютный ум не движется; когда мы проявляем активность, абсолютный ум вне этой активности в своем чистом виде. Однако отделять тело, понятийные мысли, ум, действия от этого абсолютного Ума тоже было бы неправильно. У Абсолюта есть энергия, которая имеет тенденцию проявляться, причем непрерывно; эту тенденцию нельзя прекратить силой воли, такова сущность этой энергии. Даже когда мы едим, ходим или разговариваем, то и в этих случаях проявляется абсолютное Сознание. Поэтому мы говорим, что должны привнести созерцание во все наши жизненные действия. Тогда возникает вопрос: «А где же здесь место ложному эго (ахамкаре), которое считало, что оно все делает?» Оно остается на том же месте, только происходит его полное переподчинение.

Текст:

«Единственный оставшийся в нашем распоряжении возможный вариант существования независимого «я» является не менее ошибочным. Представление о «я» как о некой сущности, тождественной телу, уму или какому-либо из их аспектов, также не выдерживает критического анализа. Несмотря на то, что обозначение «я» так или иначе связано с нашим телом и умом, среди наших психофизических составляющих нет компонента, на который можно было бы указать: «Это я». Таким «я» не являются ни наши руки, ни сердце, ни любая иная часть тела. Нельзя также сказать, что наши мысли или ощущения в тот или иной момент времени это наше «я». Отождествлять себя с телом или сознанием и при этом продолжать думать: «Это мое тело, это мой ум» – полный нонсенс. С таким же успехом можно говорить: «Это тело тела, это ум ума» – совершенно бессмысленные утверждения. Более того, наше тело состоит из такого огромного числа элементарных частиц, а через сознание проносится такое количество мыслей, что начни мы называть каждую из них «я», мы будем вынуждены признать, что мы – миллионы обособленных личностей. Не более оправдано и присвоение наименования «я» одному конкретному атому или мысли, так как чем же тогда будет все остальное, кому оно будет принадлежать? Систематически размышляя над этими положениями и исследуя с их помощью то, как мы воспринимаем самих себя, мы увидим, что в природе нет места такой сущности как независимое и самодостаточное «я».

Самозванец-эго не понимает царского положения Абсолюта, он думает, что когда осуществит такое переподчинение, то сам утратит властные полномочия и собственную свободу, поэтому ему такое переподчинение всегда дается с трудом. Однако на деле все обстоит наоборот: именно в момент переподчинения самозванец, наконец, обретет свое истинное царское положение. Царь-Абсолют передаст ему полностью все властные функции и дает такой уровень или статус свободы, о котором самозванец не мог даже мечтать. Напротив, положение нынешнего самозванца-эго, которое он сейчас имеет, и есть самое несвободное состояние. В этом заключается парадокс, но эго не понимает этого принципа. Как говорил Христос: «Тот, кто хочет душу свою спасти, тот погубит ее, а кто погубит душу свою ради Меня, тот спасет ее». То есть тот, кто полностью отдаст свое эго Абсолюту, тот и обретет самый максимальный статус свободы, поскольку самозванец-эго подключится к сверхличностному, к трансперсональному Источнику и обретет огромное количество энергии, что сделает его равным по положению царю. Это очень трудно понять, но если вы будете размышлять об этом, то понимание возможно. Ложное эго действует на собственной личностной индивидуальной энергии. Ложное эго, которое подчинилось абсолютному Источнику, действует на сверхличностной, на вселенской энергии. Более того, оно полностью сливается с Источником недвойственности, и тогда оно уже не может сказать, где оно, а где Абсолют, его действия становятся действиями Абсолюта, или Абсолют играет через эго, а оно становится просто пустым, совершенным проводником. В этом заключается смысл практики отпускания себя.

Бывает, что йогин созерцает, но не умеет отпускать себя. Бывает, что йогин умеет отпускать себя, но не умеет созерцать. И то, и другое является ошибкой. Созерцание без отпускания себя может привести к вырождению в ясность, в пустотность, к цеплянию за блаженство, к развитию гордости, различных иллюзорных качеств. А когда оно уравновешивается отпусканием себя, то йогин реализовывает правильное просветление. Отпускание себя без практики созерцания может привести к потере во взгляде, к отсутствию ясности, к вере, которая не подкреплена собственной осознанностью. Когда же они идут рука об руку, то считается, что мы реализовываем истинное пробуждение.

Текст:

«Отсутствие такого ложного «я» и является смыслом Пустоты, поскольку неведение воображает, что «я» имеет истинное, независимое бытие, а мудрость постижения Пустоты ясно осознает, что такое «я» никогда не имело и малейшего шанса на существование. Эти два воззрения являются взаимоисключающими и диаметрально противоположными. Несмотря на все наши инстинктивные представления о таком ложном «я», наше относительное или условное «я» не является ни тождественным телу, уму или отдельной их составляющей, ни отличным от них».

Наше ложное «я» должно быть сильным и защищенным, но не защищаемым. Истинный йогин обладает качествами или параметрами, превосходящими обычного человека. Если он не обладает такими качествами, ему в йоге трудно практиковать. У него должна быть более сильная концентрация, лучшая реакция, внимательность, более высокий интеллект, высокий уровень праны, развитые творческие способности, большая сила воли. Без этого невозможно освобождение. Однако йогин может всегда отпускать себя, он не цепляется за это красивое и развитое ложное эго.

У йогина всегда должно быть очень красивое и полностью развитое ложное эго, потому что если эго некрасивое и неразвитое, то практиковать невозможно, так как будут препятствия и непонимание практики. Поэтому у йогина есть чудесно развитое, культивированное, рафинированное эго, которое пестуется долгими годами практики, однако это эго полностью подчинено Абсолюту, в нем нет ни капли собственной воли, самобытия, оно знает, что развивает свои качества только как подношение Абсолюту, чтобы еще лучше заниматься служением, еще лучше сливаться с Абсолютом. Если же наше эго недостаточное, то при соприкосновении с Абсолютом мы не выдержим, ведь энергия Абсолюта огромная, и она может смутить, поколебать, устрашить. Если у тебя нет бесстрашия и мужества в практике, или если у тебя нет понимания величия собственного выбора, то ты просто затрепещешь, когда будешь продвигаться дальше. Тем не менее, даже такое сильное и развитое эго полностью смиренно и не выпячивает себя, оно полностью переподчинено великому Источнику и не желает ничего для себя, зная, что желать что-то для себя – это вредить собственно духовному пробуждению, то есть это минус. Эго является совершенным иллюзорным телом, подобно биороботу, который считывает какие-то указания из центрального отсека управления. Это не означает, что в относительной жизни йогин становится подобен сомнамбуле, скорее, это означает непрерывную связь тела, которое само по себе действительно робот, с абсолютным Источником. Такая непрерывная связь есть, когда мы находимся в правильной внимательности и в правильном созерцании. Когда мы находимся в невнимательности, это подобно помехам, которые идут от центрального управления, и тогда такое тело-робот не получает истинную информацию о том, что делать, и начинает делать то, что ему подскажет собственный опыт. Но его опыт ограничен.

Текст:

«Существует два уровня истины: абсолютная, или конечная, и относительная, или условная. Относительное «я», которое наш невежественный ум принимает за вышеупомянутое ложное «я», независимое и самосущее, есть относительная истина. Абсолютной истиной этого условного «я» является то, каким образом оно на самом деле существует, что непостижимо для ума, омраченного неведением. Лишь ум, непосредственно постигающий пустоту, то есть отсутствие истинного независимого и самодостаточного бытия всех явлений, способен воспринимать эту абсолютную истинную природу».

В практике мы должны учитывать два фактора: и абсолютную, и условную истину. Если мы не понимаем принципа абсолютной истины, можно сказать, что наша духовная практика совсем поверхностна, мы принимаем относительное за чистую монету, то есть мы этерналисты. Если же мы игнорируем относительное, думая: «Коль все есть Брахман, то никаких проблем нет, можно вообще ничего не делать в относительном измерении», то мы похожи на нигилиста, то есть мы игнорируем законы проявления относительной энергии. Но искусство состоит в соединении одновременно двух видений: условной и абсолютной истины.

В относительном измерении есть бесконечное множество вселенских энергий, которые развиваются по своим законам. Их населяет бесчисленное множество живых существ, и эти существа не иллюзорны, а имеют индивидуальные сознания, как и люди. Когда мы с ними контактируем, мы вынуждены учитывать все эти относительные законы. В абсолютном смысле, разумеется, все они являются иллюзией; в относительном – мы учитываем различные принципы. Когда мы понимаем это, у нас есть гибкость.

Допустим, когда водитель ведет автомобиль, он понимает, что интегрирован в мандалу дорожного движения, поэтому он должен в относительном смысле принимать знаки дорожного движения как правила игры. Он знает, что знак – это всего лишь условность, придуманная людьми, он мог бы быть и другим, тем не менее водитель знает, что эта условность здесь работает, поэтому ее нужно учитывать в своей жизни. Если ее не учитывать, то можно быть наказанным по правилам этой игры, и стражи мандалы потребуют подношений. Аналогичным образом этот принцип действует и во всех других обстоятельствах, поэтому говорят, что мы должны учитывать законы относительного мира, при этом понимая их пустотность, иллюзорность и не теряя абсолютного видения.

Текст:

«Высший Ум не омрачен заблуждениями об относительной истине, поэтому способен видеть вещи так, как они в действительности существуют на обоих уровнях. С постижением пустоты мы начнем совсем иначе смотреть на вещи, нежели теперь».

Постепенно мы движемся к абсолютному видению и все меньше связаны с относительным, условным. Хотя энергия по-прежнему действует, однако наше абсолютное видение все больше проявляется даже в относительном, в условном. Наконец, когда йогин достигает реализации, он полностью проявляет абсолютную Истину в относительном. Говорят, что такой йогин творит вселенную чистого видения своего ума.

Что такое вселенная чистого видения? Когда йогин достигает пробуждения, он обретает ум, который полностью реализован и не имеет никаких ограничений. Тогда он выходит из ограниченного кармического относительного мира и силой своего сознания творит собственную вселенную. Эта вселенная проистекает из энергий его пробужденного Ума, эти энергии полностью пробуждены. Это не обычная материальная вселенная, а вселенная чистого видения (мандала), это пространство полностью интегрировано в его созерцание, в этой вселенной он становится центральным божеством, а все сопутствующие энергии, которые проявляются, становятся периферийными божествами. Другими словами, даже относительное измерение полностью меняется. То есть йогин становится центром вселенной, даже материальное измерение энергий и элементов становится чистым и полностью подчиняется его уму. Поэтому говорят, что каждый святой творит собственную чистую землю, собственную вселенную; йогин становится центром вселенной.

Когда вы обретает пробуждения, ваша дальнейшая практика после пробуждения будет заключаться в том, чтобы проявлять мандалы чистых измерений, исходя из своего ума, и становиться там центральным божеством. Пробуждение не означает остаться только в пустоте, но означает постоянную работу с относительным измерением, с энергией, но теперь эта работа осуществляется силой ясности пустотного сознания. Если энергия не интегрирована в мандалу созерцания, она проявляется как внешняя, как сбивающая прана, в ней много неясных, непокоренных моментов, которые йогин не может контролировать, даже если его ум пробужден, поэтому тело вынуждено считаться с этим.

Во вселенной чистого видения даже энергии полностью покоряются, даже энергии неотделимы от ума, поэтому все проявляется в абсолютно чистом видении неотделимым от созерцания. Это мандала, мистическое пространство, которое включено в ум йогина. Тогда все становится благоприятным, все идет на пользу созерцающему уму йогина, все становится божествами, тонким. Допустим, в относительном измерении мы практикуем чистое видение в отношении существ и можем думать: «Они есть проявления нашего ума». Но эти существа имеют индивидуальное сознание и могут так не думать, а иногда могут вести себя так, как вам не понравится, особенно когда вы действуете в миру в поездках. Или мы можем думать, что пять элементов являются проявлением нашего ума, однако эти пять элементов действуют независимо от нас, иногда они даже могут приносить проблемы, например сильный холод или ливень. Это означает, что внешняя энергия (шакти) еще не интегрирована в мандалу созерцания. Возможно, на тонком уровне мы понимаем, что они являются частью нашего ума, но как энергия она нами не покорена, мы не можем с ней справиться.

В случае чистого видения и полностью пробужденного состояния все существа, которые проявляются в мандале, все элементы неотделимы от чистого Ума йогина, они проявляются самым благоприятным способом, божественным, они полностью усмирены, покорены и проявляются в самых позитивных качествах. Йогин в такой вселенной занимает центр мандалы, а все энергии располагаются на периферии согласно своим местам.

Например, наша Земля является такой мандалой, но не для нас. Она является мандалой для Брахмы, Творца нашей Вселенной. Брахма это не Бог-Творец в абсолютном смысле, это статус, божество, имеющее высокий ранг, который в прошлом, возможно, был человеком, достиг пробуждения и теперь занял такое высокое положение. Боги-Творцы Брахмы находятся в верхнем мире форм, они творят Вселенные. И сила их энергии осознавания такова, что творимые материальные вселенные даже для них – это чистое измерение. Мы являемся их продуктом. В их видении это все является чистой мандалой, а все энергии полностью покорены. Но для нас в индивидуальном смысле это не так, мы в этой мандале зависимы, эта мандала проявляется по-разному.

Существуют святые, которые достигли пробуждения и сейчас являются богами планет, вселенскими духами. К примеру, бог Солнца когда-то достиг пробуждения. Солнце, планеты являются просто их физическими телами. Для нас они видятся как планеты, но на самом деле в их кармическом видении это не планеты, это чистые измерения энергии. У каждой вселенной, галактики, звезды, планеты есть божества – это души, которые когда-то в прошлом достигли высокой ступени развития. Некоторые из них были людьми, практиковали и достигли полного пробуждения. Поэтому когда йогин достигает полного пробуждения, его эволюция не заканчивается в относительном смысле, наоборот, он получает огромные возможности для дальнейшего творчества, он получает как бы новый статус в служении: он становится богом, творящим вселенные, планеты или берет под опеку какой-то этнос, нацию, животных, растения и управляет ими с небес. Таких разновидностей служения много в верхнем мире форм среди богов. Можно сказать, что боги только тем и занимаются, что творят в какой-то отдельной области. Самые великие боги охватывают силой своей ясности метагалактики, они управляют не прямо, а косвенно через закон кармы и бесчисленное множество подчиненных духов и богов-помощников. Очень редко они принимают собственные воплощения, и тогда говорят, что появился аватар. Редко они вмешиваются, посылая мощный поток света осознавания, радикально меняя обстановку на какой-то планете или в какой-то местности. Хотя обычно они не вмешиваются. Они настолько возвышенные и утонченные, что им нет нужды самим входить в плотные слои, они действуют через помощников, из которых состоит их многочисленная свита. Свита – это не некие отдельные существа, а это их же собственная энергия, которая предстает в виде различных божеств, духов и прочее. Это подобно тому, как у человека, обладающего властью, есть множество помощников, поэтому ему нет нужды все делать самому.

Текст:

«Все вокруг будет представать перед нами, как подобие иллюзии или миража, но это ни в коей мере не означает, что ничего вообще не существует. Важно понимать, что хотя «я» не тождественно телу и уму и не обособлено от них, это не эквивалентно его полному не-бытию. Такой вывод был бы совершенно ошибочным и опасным. Допустим, человек, страдающий от столь распространенного заблуждения как концепция о «я», начинает исследовать этот вопрос, чтобы выяснить, чем же на самом деле является это его назойливое «я»».

В пробужденном состоянии все вокруг предстает как иллюзия или как мираж, но это не означает, что ничего нет, что ничто не проявляется. Можно сказать, что и пробужденный, и обычный человек видят вещи одними и теми же глазами: красное они видят как красное, белое как белое, человека как человека, животное как животное. Мы не берем сейчас опыты джьоти-йоги, где даже физическими глазами видится все по-другому. Но в чем различие? Различие в том, то качественно меняется само понимание всего того, что видится. Все видится как свой собственный ум, как свое «я» и его энергии, которые проявляются таким способом, как различного рода сновидения, в которые ты по своей воле входишь и выходишь. Сновидение есть просто процесс творения твоих мыслей.