Истина не там, не там, а посредине. Воззрение, медитация, поведение

 

Считается, что неправильно стремиться к результату в действиях или привязываться к нему, цепляться за него. Однако считается, что во время служения нужно быть эффективным. Считается, что нужно смотреть на мир как на иллюзию и всегда быть в свободе сознания, зная, что ум в своей основе свободен от закона кармы. Одновременно говорится, что следует соблюдать элементы дисциплины, совершать только гармоничные поступки и действовать очень взвешенно. Есть еще один парадокс – надо медитировать «Я есть Бог», или «Ахам Брахмасми», но при этом не забывать, что ты еще только послушник. Также говорится, что естественное состояние вне метода и вне усилия, что сами усилия его портят, поэтому следует изучать созерцательное недеяние, тем не менее нужно осваивать методы и практиковать максимально усердно, потому что если вы не усердны в практиках, то вы как монах не выполняете свою садхану. Говорится, что нужно считать свое «Я» чистым и совершенным, не иметь чувства вины, не иметь чувства греховности, хотя при этом нужно раскаиваться во время винаи, поправлять свое поведение, делать анализ своего сознания, избавляться от клеш и нечистых состояний. Говорится также, что следует не принимать, не отвергать, не делить на чистое и не чистое, святое и мирское, но вместе с тем считается, что нужно избегать, насколько это возможно, загрязнений, неправильной мирской информации, обретать прибежище в святых, Гуру, Дхарме, сангхе – во всем том, что олицетворяет для нас Дхарму.

Все эти парадоксы указывают на то, что существуют абсолютные измерения и относительные. Если мы не понимаем разницы между абсолютным и относительным, и то, как их упаковать в своем уме и теле, то мы как практики не застрахованы от ошибок и непонимания. Если вы практикуете высшее учение ануттара-тантры, то таких противоречий вы найдете очень много. Неискушенному уму это кажется взаимоисключаемыми понятиями. И чаще всего из-за таких противоречий возникают непонимание и нестыковки у неопытных практиков, особенно у тех, кто практикует без духовного учителя и не имеет какой-то стройной системы практики, основанной на воззрении святых. Такие противоречия могут окончательно сбить с толку, запутать и ввести практика в мир иллюзий, и тогда он скатывается в отклонение, называемое нигилизмом, занимая исключительно абсолютную позицию, будто ничего остального не существует. Махасиддх Нагарджуна про таких говорил: «Кто практикует пустоту, как фиксированную точку зрения, как воззрение, того положение безнадежно». То есть нигилизм – это такое состояние, из которого трудно вытащить свой ум, однако это предполагает, что у человека есть некий духовный опыт. Состояние этернализма – это, наоборот, слепое принятие всего как реально существующего, забвение абсолютного принципа и просто пребывание в относительном, в двойственности. Но святые говорят, что истина не там, и не там, а посредине. К примеру, Будда в одно время практиковал нигилизм, отсечение, отрицание, аскетизм, умерщвление плоти. Когда он понял, что таким способом реализация невозможна, он начал обучать срединному пути.

Итак, когда мы становимся настоящими практиками? Когда мы обретаем гармонию между относительным и абсолютным, когда воззрение и поведение у нас уравновешиваются, когда наш ум не схвачен ни тем, ни другим. Мы становимся очень гибкими, к примеру мы можем изучать учение, понимая, что принцип обучения за пределами концепций, и в голове при этом не возникает противоречий. Либо, не стремясь к результату, мы тщательно выполняем свое служение, либо, находясь в недеянии, мы можем усердно практиковать методы, и нигде нет противоречий. Или смотрим на мир полностью как на иллюзию, отпуская свое сознание в недвойственность, при этом тщательно разбираемся в относительном измерении: как вести себя здесь, а как соблюдать эти принципы, как уважать старших, как относиться к младшим и равным, не делая нигде ошибок.

Мы можем медитировать «Я есть Бог» и переживать это абсолютно реально, тем не менее в относительном измерении знать, как и когда заявлять о своем статусе и полномочиях, не сходя с ума при этом. Многие религиозные деятели, занимаясь медитацией, имели много проблем, потому что не учитывали относительные измерения. Другими словами, их ум был негибкий и, получив определенное переживание, они слишком цеплялись за него. Тогда они не умели играть в относительном измерении; эта игра – нечто иное, чем переживание Абсолюта. Это различающая ясность и полный учет со своей ясностью того, что происходит в относительном смысле, если ты принял принцип играть в относительном. А пока есть тело и ум, мы вынуждены играть в относительном свою роль.

Когда мы понимаем разницу между относительной и условной истиной, мы можем искренне раскаиваться, очищаться, избегать загрязнений, зная, что исконно чисты и совершенны, и при этом в уме у нас тоже нет противоречий. Зная, что не надо ни отвергать, ни принимать, ни делить на чистое и нечистое, тем не менее мы тщательно, даже в мелочах очищаем свой ум от желаний, клеш, загрязненной информации.

Когда мы понимаем единство двух истин в одной, мы становимся на удивление гибкими и зрелыми практиками. Фактически мы по-настоящему становимся практиками, когда два этих измерения уравновешенны, а святые постоянно дают наставления о том, как их уравновешивать. И когда у человека уравновешенны измерения абсолютного и относительного, он является совершенством; с ним приятно медитировать в абсолютном смысле и приятно общаться в относительном смысле. Не то, что бы приятно, он является воплощением золотой середины, воплощением гармонии – абсолютной и относительной, когда бесконечное сознание проявляется в конечном теле, безумная мудрость – через обычное логичное действие, а запредельное неконцептуальное состояние выражается в отточенной словесной формулировке или логике. Игра авадхуты проявляется в конкретных четких действиях. Когда такое происходит, это редкое состояние единства, которое обнаруживает полностью пробужденное существо. Если же такой гармонии не происходит, то значит какие-то части живого существа пробуждены, а какие-то еще нет, поэтому требуют конкретной работы.

 

 

4 мары (мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара-сын небожителя)

 

Три метода работы с клешами

 

Итак, мы поговорим об относительном измерении. В относительном измерении существуют клеши, или омрачения. Одна из целей прихода в монастырь – мы хотим очистить себя от омрачений, мы понимаем, что наша сияющая природа загрязнена. В абсолютном смысле она всегда чиста, но в относительном все-таки омрачения есть, поэтому с ними надо работать. И кто не понимает этого, тот в принципе еще даже к Дхарме не прикасался. Допустим, человек пришел к практике и мнит о себе бог знает что. Он думает: «Я очень великий». Он даже может думать, что он на голову выше не только послушников, но и монахов. А кто-то со стороны видит элементарные вещи, которых он в силу своей неразвитости не замечает и спотыкается о них. Поэтому с самого начала у йогина должна быть правильная установка – трезвый и смиренный подход к самому себе и безупречная работа с омрачениями. То есть, понимая, почитая и уважая свою подлинную природу, йогин продолжает плодотворно работать, изживая множество омрачений. И пока эти омрачения не будут изжиты, не нужно успокаиваться, пытаться делать клеши мудростью и так далее.

Текст:

«Как возникают омрачения.

В связи с этим указывается на шесть факторов, ведущих у росту омрачений».

1. Кармические отпечатки

2. Объекты

3. Влияние недобродетельных друзей

4. Следование ошибочным учениям

5. Сила привычки

6. Ложные умопостроения

Основной причиной омраченного осознания являются кармические отпечатки, оставленные в вашем уме прежними неблагими действиями».

Кармические отпечатки – это то, что существует в потоке нашего сознания из прошлых жизней. К примеру, кто-то имеет тело мужчины, кто-то – женщины. Выбор и получение тела было обусловлено прошлыми кармическими отпечатками, когда сознание в бардо выбрало, войти в тело мужчины или женщины, в зависимости от собственного настроения. Либо кто-то имеет склонность к философии, к техническим практикам, а кто-то – к вкусному прасаду. В общем, эти склонности обусловлены кармическими отпечатками, поэтому четко можно проследить склонности каждого, исходя из его прошлых жизней.

У меня был ученик, который был монахом, но потом он ушел. Я чувствовал, что нас постоянно связывала не столько Дхарма, сколько какая-то карма. То есть по мирским делам он со мной очень удачно сходился, но когда вопрос доходил до духовных, он сразу уходил в тень. В конце концов, когда его мирские вещи в сангхе перестали удовлетворять (возможность ездить на машине, занимать высокий пост и прочее), он столкнулся с необходимостью вести истинно монашескую практику, поэтому покинул сангху. При этом он внешне был хорошо настроен на практику, и у него чувствовалась очень сильная связь с Учителем. Когда я проанализировал, какие кармические отпечатки привели его к этому, я видел, что в прошлых жизнях он был мирским правителем, который немного интересовался Дхармой и делал пожертвования святым, в частности, со мной у него тоже были отношения, которые так и не переросли в Дхарму, а остались не более чем интересом. Эти кармические отпечатки и в этой жизни тоже проявились.

Другими словами, если мы хотим узнать, кем мы были в прошлых жизнях, надо посмотреть на себя нынешних. Мы сейчас представляем собой то, кем мы были в прошлом. То есть если человек в этой жизни гений, то в прошлой жизни он активно работал со своим умом. Или если человек, придя в монастырь, сразу знает, что такое медитация с прямой спиной и у него даже нет никаких трудностей, то очевидно, что этот человек уже не первую жизнь является монахом, и наоборот.

Текст:

«Поступки, совершенные в прошлом в силу неведенья и мотивированные вожделением, ненавистью или другими омрачениями, оставили в вашем уме различные отпечатки или кармические семена. При возникновении соответствующих условий эти семена созревают».

Допустим, у человека в прошлой жизни была тенденция к сильной зависти или критике, и он накопил много таких поступков в подсознании. Пока в этой жизни нет соответствующих условий, такая карма находится в скрытом, латентном состоянии. Но как только появятся условия, чтобы активизировать, например, его карму речи или мыслей, то нечто внутри него задрожит и откликнется. Ему будет казаться, что причина его зависти, злословия или критики – просто ситуация, то есть какой-то определенный человек, но на самом деле причина в другом. Причина заключается в том, что в прошлой жизни человек накопил много определенной кармы, которая теперь ищет возможность, чтобы проявиться. Другими словами, был бы предлог, а карма найдет как ей выйти. Предлог появляется, когда в этой жизни созревают определенные обстоятельства. Часто мы виним каких-то других людей, ситуацию, сетуем на то или на это, не понимая, что все проявляющееся является результатом не чьих-то, а наших собственных карм. Проблема именно в том, что все, что проявляется, находится в наших каналах и нашем уме.

Текст:

«Сам по себе воспринимаемый объект является вторым фактором, вносящим свою лепту в этот процесс созревания. Почти каждый раз, когда рядом с вами некий объект, в вашем уме наготове следующий кармический отпечаток, в мгновение ока возникает омрачение».

Итак, кроме кармических отпечатков омрачению способствуют сами внешние объекты.

Текст:

«Прекрасным примером служит ситуация, когда вы отправляетесь за покупками. Объект уже поджидает вас на прилавке магазина, вы входите с ним в контакт посредством зрительного восприятия и, прежде чем сообразите, что происходит, ваш алчущий ум увяз в этом объекте».

Допустим, не все монахи часто ходят в магазины, поэтому можно пример привести не с магазином, а с прасадом или с собеседником. Налицо объект, к которому ум сразу же прилипает во время разговора, приема пищи или чего-либо еще. Разумеется, объект может стать фактором омрачения, только когда есть бессознательное отношение к нему. Если к объекту есть осознанное отношение, к примеру чистое видение, медитация или просто осознавание, то такой объект перестает быть омрачающим фактором. Наоборот, он может быть фактором, способствующим практике.

Текст:

«Коварство этого ментального процесса столь велико, что порой бывает очень трудно оторвать мысли от процесса вожделения».

Обычно шесть органов чувств называются «шесть воров». Это то, что крадет наше осознавание. Пока мы не понимаем этого принципа, то это действительно большое коварство, поэтому говорят, что монах должен беречь свои органы чувств, как воин бережет какую-то большую драгоценность. Он должен ходить, говорить, есть так, словно постоянно несет чашу, до краев заполненную водой, боясь расплескать хотя бы каплю. То есть, как только включается бессознательное восприятие, общение, то активизируется самскара, вследствие чего происходит процесс разворачивания кармы. Поэтому почти на каждом занятии монахи слышат: будьте внимательны, будьте бдительны. Стражи Дхармы указывают нам на невнимательность. Иногда мы делаем что-либо неправильно, но нам указывают не столько на то, что мы сделали, а на то, что были невнимательны, то есть мы сделали что-то неправильно, потому что были невнимательны в этот момент. Это говорит о том, что внимательность даже важнее того, что мы делаем, потому что действие – это уже завершающий фактор. Если мы внимательны, то разворачивание самскар блокируется, и вместо кармы есть акарма, состояние, когда кармы нет, а есть осознавание, в более высоком смысле, есть лила – игровая манифестация Абсолюта. Самскары блокируются, но если нет осознавания, то просто есть процесс бессознательного выделения самскар, и объекты способствуют этому. Таким образом, это фактор, способствующий омрачениям.

Текст:

«Как только подходящий субъект – ум – входит в контакт с подходящим внешним объектом, заблуждения взрываются, подобно атомной бомбе. Будда дал всему этому довольно простое наименование: он назвал мир, в котором мы живем миром желаний. Посмотрите вокруг, и вам станет ясно, почему Будда назвал его именно так – мир желания».

Почему следует отвлекаться от мирских желаний, почему нельзя следовать за ними, а необходимо контролировать их, насколько это возможно? Потому что ум очень сильно притягивается мирскими желаниями, и вслед за этим происходит утечка энергии через зрение, через слух, через речь. Вслед за потерей энергии происходит потеря нашей осознанности, прилипание к объекту желания, возникают отпечатки самскар. В общем, это самая элементарная вещь, которую знает любой опытный практик, но эта самая трудная вещь, которая даже опытного практика может зацепить, если он невнимателен.

Почему мы уходим из мирской жизни, становясь монахами? Только в основном из-за этого принципа, поскольку если не ограничивать количество мирской информации, не жить в обстановке постоянной самодисциплины, самоконтроля, то будет постоянная потеря энергии и захват сознания внешними объектами. Сколько не практикуй, это будет подобно тому, как накачивать шину и дырявить ее тут же.

Текст:

«Контакт омраченного ума с желанным объектом ведет к предрассудкам, порождающим всё новые и новые заблуждения. Именно по этой причине Миларепа предпочел жить в пещере. Он понимал, что при встрече омраченного ума и притягательного внешнего объекта скверны растут неудержимо».

Когда ум контактирует с объектом, то возникает отпечаток в потоке сознания, и когда эти отпечатки накапливаются, возникает много ментальных паттернов, целых блоков. В результате к восьмидесяти годам человек представляет собой довольно тягостное зрелище, потому что он полностью состоит из таких ментальных блоков, паттернов. Его жизнь уже почти однозначно запрограммирована и определена, то есть, как только он покидает свою оболочку, эти ментальные блоки по законам подобия тянутся в ту область, в которой были накоплены. Только практик разрушает ментальные блоки непрерывной борьбой за внимательность и бдительность. Причем ему не все блоки удается разрушить даже после целой жизни самоограничения, дисциплины и практики, поскольку эти блоки очень тонкие и пускают корни в сознании.

Кто-то может подумать: «Мы же практикуем ануттара-тантру, а в ней говорится, что следует не принимать, не отвергать, что даже желание – это энергия, которую следует делать путем. Так, по крайней мере, говорят махасиддхи». Разумеется, это правильный взгляд, в ануттара-тантре именно так смотрят на любую энергию желаний. Тем не менее не всё, что говорят махасиддхи, годится для начинающего практика. Они говорят это применительно к тем йогинам, у которых существует настолько мощная сила естественного состояния, что она способна объединиться с любым желанием, взять от него энергию и ввести прану в центральный канал. И тогда, вместо прилипания к какому-либо желанному объекту, возникнет состояние пустотности, а сам объект не играет никакой роли. В случае с обычным человеком это, конечно, не так. Поэтому, когда мы понимаем высшее воззрение ануттара-тантры и такие способы, как интеграция, самоосвобождение, оставление как есть, мы тем не менее знаем, что это касается очень тонких слоев сознания. А про грубые клеши, омрачения, загрязнения святые говорят так: «Грубых бесконтрольных желаний следует опасаться, как ядовитых змей. Если будешь потакать страстям, то потеряешь даже то, что имел».

В процессе практики мы понимаем, что есть тонкая грань, где любое желание может сбить нас с созерцания, либо оно еще остается. В практике тантры любое желание на высших ступенях используется для углубления естественного состояния, для его разжигания. Допустим, испытывая гнев, такой практик может считать себя гневным божеством. Если есть вожделение, то визуализируется образ совокупляющихся божеств, за счет чего энергия поднимается по центральному каналу, усиливая состояние нектара. Если есть привязанность, то уму дается поглощаться ею. Тем не менее использование этих энергий возможно, когда есть глубокое состояние присутствия, в противном случае они просто захватят сознание и полностью его истощат.

Текст:

«Объект, вызывающий порождение омрачения, должен иметь некую связь с кармическим отпечатком, именно поэтому в буддийской философии используется термин «связанный объект». К примеру, в вашем сознании присутствует определенный отпечаток привязанности, его может активизировать объект, обладающий привлекательными, но не отталкивающими качествами. Выходит, необходимо правильное сочетание кармического отпечатка в сознании субъекта и определенных качеств, присущих объекту. Без контакта с подходящим объектом субъективные омрачения функционировать не способны.

Третий фактор – это внешнее влияние».

Итак, кроме наших собственных самскар, или отпечатков, влияние оказывает еще и окружение, то есть те, с кем мы непосредственно общаемся.

Текст:

«К этой категории относятся дурные, вводящие в заблуждение друзья, снабжающиеся вас негативной информацией».

Но когда мы находимся в монастыре, говорить о дурных друзьях нет смысла; тем не менее считается, что истинный практик всегда строит свое общение так, чтобы его духовный рост не тормозился, а развивался. Допустим, если два человека общаются между собой, используя какие-то клеши, то их клеши обоюдно возрастают. Скажите, разве нужно такое общение? В принципе, оно не особо ценно. Я читал, что один христианский монах по этому поводу говорил так: «Когда обычный человек разговаривает с другим обычным человеком, это не люди разговаривают, а бес с бесом говорит». У христиан всё более жестко, то есть у них любая клеша – это бес. По сути, так оно и есть, если при общении на первый план выступают нечистые факторы: гнев, зависть, привязанность. Мы не считаем, что бес с бесом говорит, но мы всегда выбираем правильное общение и правильных друзей, которые способствуют нашему духовному росту, а не тех, которые не способствует такому росту.

Текст:

«Всем нам известны люди, общение с которыми приводит нас в смятение, поэтому очень важно, с кем вы дружитесь, с кем вы общаетесь. Подобному влиянию противостоять очень трудно».

Когда мы говорим о монастырской сангхе, такое влияние должно быть исключено. Если есть человек, который дурно на вас влияет, то он просто не может быть монахом или послушником, потому что у него нарушаются самаи. Однако бывает, что из-за неправильного общения мы неосознанно плохо влияем друг на друга, в силу бессознательности. Тогда такое общение желательно ограничивать.

Текст:

«Вы найдете немало примеров в собственной жизни: внешнее влияние не ограничивается дурными или хорошими друзьями, в вашей жизни полно «учителей», если говорить о мирской жизни, которые дают вам различные программы кармической обусловленности, и вы это сами прекрасно знаете. Если вы впитываете эти программы кармической обусловленности, то сами становитесь такой ходячей программой: это ценная ориентация, социальный престиж, деньги, семья – то, что составляет мирское. Когда вы заражаетесь такими программами, то, разумеется, нет речи о практике Дхармы. Всё это радикально прямо противоположно наставлениям святых махасиддхов. Часто святые жили на смашанах, на кладбищах, чтобы отсекать любые привязанности, глядя постоянно в лицо непостоянству, чтобы помнить о нем непрерывно. Либо они удалялись в леса, горы или монастыри – это единственный способ противостоять мощному потоку обуславливающей нас информации кармического видения мира людей».

Есть другой способ, о котором говорил Шрила Прабхупада: чтобы пресечь вредное влияние массового сознания, надо пытаться самому его контролировать, то есть проповедовать и менять мир вокруг себя, противопоставляя собственную атма-шакти. Монахи практикуют и то, и другое.

Текст:

«Поэтому очень важно находиться среди тех, кто излучает правильную энергию – энергию мудрости, это куда полезнее, чем постоянно подвергаться облучению вредоносными лунными энергиями».

Как правило, пока у нас нет духовного различения, мы притягиваемся не по духу, а по внешним качествам, когда человек нам подходит по интересам, по уровню интеллекта или по возрасту, и мы думаем: «Это мой друг по Дхарме, мне с ним интересно». Но постепенно эта поверхностная дружба исчезает и трансформируется во что-то более высокое, и мы понимаем, что осознавание, ясность, качества йогина как монаха, его дух безупречности, его медитативное видение, его практика и учение гораздо ценнее каких-то личностных качеств, которые нам нравились, то есть мы начинаем смотреть в самую суть.

Текст:

«Однако ни в коем случае это не означает, что вам следует навсегда отвернуться от дурных друзей, начать их ненавидеть – не такой должна быть ваша реакция. Крайне важно всегда оставаться сострадательным человеком. Помните также, что наш ум и так омрачен, и бессмысленно обвинять людей в наших негативных эмоциях».

Допустим, есть кто-то, кто вызывает у вас недхармичное состояние, в любом случае вы должны знать, что виноват, конечно, не этот человек, а ваша собственная бессознательность, и тогда вы должны подумать: «Мне нужно с этим работать. Возможно, это вызов для меня, испытание, которое я должен пройти». Для монахов это не характерно, скорее, это может быть, когда вы общаетесь в миру, во время сбора пожертвований, во время контактов, поездок и прочего. То есть вы можете работать с этими отвлекающими ситуациями, не ненавидя их.

Но как с ними работать? Это не означает, что вас бьют по голове, поносят, а вы думаете: «Я работаю с ситуацией». Если вы можете пресечь или избегнуть ее, то, разумеется, нужно пресечь или избегнуть ее. Или когда вам предлагают в поезде выпить, не следует соглашаться, думая, что вы выпьете и будете работать с ситуацией. Там, где мы можем проявить себя, избегнуть, пресечь, это нужно сделать. Другими словами, мы не заигрываем, не подыгрываем, но мы не испытываем неприязни, отвращения или гнева.

Текст:

«Четвертым фактором, способствующим омрачениям, является следование ложным учениям. Этот фактор отличается от предыдущего – общения с дурными друзьями, оказывающими пагубное влияние. Этот фактор относится к вашему образу жизни, среде обитания».

О следовании ложным учениям стоит поговорить особо. По большому счету, любого, кто не практикует, можно назвать следующим ложным учениям. Часто, когда мирскому человеку объясняешь что-либо, он думает: «Практиковать мне или нет?» Но если он поймет, что он следует ложному учению сансары, то такой вопрос даже не встает. Однако это трудно понять, если человек не практиковал. Ложное учение – это то, что заволакивает наше сознание, вводит его в неведение или дает какие-то временные выгоды, но потом уводит в сторону. По большому счету, в абсолютной Истине нет ни ложного, ни истинного. Абсолютная Истина трансцендентна по отношению к этим двойственным понятиям. Однако, если мы говорим в относительном смысле, то существуют ложно практикующие, которые не понимают учение. Получается, что даже когда они практикуют учение, оно для них оказывается ложным. Это очень важный фактор.

Допустим, для нас очень важен принцип учения. Когда мы приходим в монастырь, мы говорим, что будем соблюдать самаи учения, что будем практиковать определенным образом, пытаться воплотить именно это учение, чтобы получить от него пользу. Самая учения относится ко второй драгоценности Дхармы.

В абсолютном смысле самайи учения более тонкие, чем другие самаи. Если мы практикуем неправильно, то в лучшем случае это означает, что учение просто не сработает. Можно это представить на таком примере: есть автомобили, которые ездят на девяносто пятом бензине. Если мы нарушим инструкцию и зальем солярку, то автомобиль просто не поедет, сколько бы вы ни нажимали на газ. Таким же образом, если мы решаем следовать какому-либо учению, нужно со всей серьезностью изучить его, понять его взгляды, философию, научные методы и пытаться их воплощать. Очень важен именно такой принцип понимания учения. Бывает, что мы выполняем какую-то практику и думаем: «Может, она работает и освобождает, а может, и нет». Если человек имеет такие взгляды, то это значит, что у него с самаей учения трудности, то есть он какие-то вещи просто еще не прояснил для себя. Мы должны все прояснить и быть полностью уверенными, что практикуем на сто процентов.

Например, человек решил практиковать лайя-йогу, а через некоторое время думает: «Может, я не способен к лайя-йоге. Попробую я лучше учение Кастанеды». Я ничего не имею против учения Кастанеды, но тогда нужно ехать в Мексику и искать нагваля. Здесь это трудно будет реализовать. То есть в итоге ты ни в учении лайя-йоги не разовьешься, ни в учении Кастанеды.

Когда мы выбираем учение, это предполагает, что мы должны попытаться полностью войти в соприкосновение с ним и дать ему себя трансформировать. Учение настолько глубоко, что мы изначально этого даже не понимаем; оно предполагает, что мы шаг за шагом идем от одной практики к другой, от одной глубины к другой, продвигаясь все дальше и дальше. Если мы не позволяем учению ему себя трансформировать, то скользим по периферии, не получая пользы от него. Это всё относится к следованию учениям.

Обычно говорят, что учение должно исходить из авторитетной линии, то есть оно должно исходить от самого абсолютного источника и передаваться через святых. Оно не должно быть какими-то собственными измышлениями, поскольку здесь велика вероятность того, что мы может зайти куда-нибудь не туда. Поэтому мы в своей практике постоянно сверяемся с учениями, сутрами, наставлениями святых или консультируемся с духовным Учителем и с теми, кто выше. Если вы не консультируетесь с теми, кто выше или игнорируете их опыт, то, скорее всего, вы или уже вошли в противоречие с Учением, или когда-нибудь войдете.

Практика заключатся в том, чтобы перенимать учение у тех, кто выше, начиная от святых махасиддхов, заканчивая конкретными монахами. Это подобно тому, как вы приходите в мастерскую художника и перенимаете стиль, в котором он работает, палитру и состав красок, холст и кисти, которые он использует, технику движений и прочее, если хотите обучиться его мастерству. Если вы не перенимаете все это, то вы не впитаете стиль, которому он следует.

Обучение – это процесс, когда вы перенимаете какой-то стиль. Если вы думаете, что у вас есть собственный стиль, то это, скорее всего, просто загрязненное кармическое виденье. Собственный стиль – это неплохо, однако он может возникнуть, когда вы реализовали определенный потенциал, то есть когда вы уже прошли базовое обучение и интегрировали его с внутренним опытом.

Текст:

«Во времена Будды Шакьямуни жил человек, который страстно желал освобождения и для этой цели поступил в ученики к одному Гуру. Этот Гуру дал ему наказ убить тысячу человек и сделать четки из их больших пальцев рук и сказал, что по окончании нужно будет прийти за дальнейшими наставлениям».

Это известная сутра про разбойника Ангулималу. Этот разбойник поступил в учение к одному брахману, который дал ему совершенно жуткие наставления о демоническом поклонении в стиле тамасика. В результате таких практик этот человек потерял разум, стал убивать людей и срезать у них пальцы. Он наводил ужас на всю округу. Даже царь и его свита, состоящая из кшатриев, не могли его поймать. Он прятался на деревьях, поэтому его не могли выследить; он один мог убить сорок человек, поэтому его не могли победить в открытой схватке. Будда сказал, что справится с этим человеком. Он шел по лесу, и тогда Ангулимала сказал ему:

– Эй, аскет, подожди, остановись. Ты разве не видишь, что это я, Ангулимала, от которого все трепещут?

Будда сказал:

– Я-то уже давно остановился, теперь ты остановись.

Когда он так начал разговаривать, у Ангулималы произошла полная переориентация сознания, он весь задрожал, раскаялся в своих грехах, обрел приверженность Будде и попросил принять его в монахи. Все опасались за жизнь Будды, но он вышел из этого леса, ведя нового монаха. Когда царь с воинами окружили его, они увидели Ангулималу и очень обеспокоились, так как думали, что Будда в заложниках у этого разбойника. Но Будда сказал, что это новый монах, поэтому ему следует оказывать такие же знаки почитания, как и другим монахам.

Текст:

«Этот человек, которого звали Ангулимала, и впрямь поверил так называемому Гуру. Он успел собрать девятьсот девяносто девять пальцев, когда, наконец, повстречал Будду и был наставлен на путь истинный Дхармы. Его преданность была слепа и не привела ни к чему, кроме страданий.

Учения, независимо от их качества, могут быть весьма увлекательны. Однако, если люди находят что-то интересное, это часто означает, что они жаждут информации. Разумеется, если у вас есть мудрость, вы можете, сколько вашей душе угодно, читать всякую ерунду, это на вас никак не повлияет. Вы сможете критически оценить любой материал, не поглощая его с жадностью. Тогда беспокоиться не о чем. Однако если вы безмерно увлечены, слишком заинтригованы: «Ага, ага, давай, продолжай!», то эта информация оставляет глубокий след в вашем сознании».

Считается, что если мы обрели воззрение, то есть учение недвойственности, и нам хотя бы на интеллектуальном уровне совершена передача учения, то мы уже должны обрести такое непоколебимое сознание, которое больше ничего не ищет. Ведь что бы оно ни нашло, это в лучшем случае будет то же самое, а в худшем – гораздо ниже. Есть такие наставления: если после учения о естественном состоянии ты продолжаешь искать какие-либо еще учения, если у тебя не перестала истекать слюна, когда ты слышишь о других учениях, еще более тайных, это значит, что ты не понял самую вершину воззрения ануттара-тантры. Ануттара-тантра является кульминацией, то есть завершением всех учений, данных махасиддхами, а они, как известно, являются самыми большими авторитетами на земле.

Предполагается, что, когда мы изучаем учение ануттара-тантры, мы обретаем ясность, которая находится за пределами логики и концепций. Такая ясность является внутренним эталоном, который способен проверить любое учение. И когда мы понимаем, что выше того, что изучаем, уже невозможно найти, что все остальное является низшими учениями тантры (крийя-тантра, чарья-антра, йога-тантра), сутры или шаманизма, которые в лучшем случае могут лишь намекать на воззрение ануттара-тантры, то мы понимаем глубину учения.

Итак, это пять омрачающих факторов, которых следует избегать. Если вы будете их избегать, клеши будут уменьшаться, то есть вы будете очищаться. Если вы их не избегаете, усердная практика все равно будет с изъянами. Проанализировав свою практику, вы можете заметить, где у вас есть слабые места, которые способствуют росту омрачений. Истинный практик никогда не мирится с такими слабыми местами, он не плывет по течению, но и не впадает в панику, считая себя настолько падшим, что ему никогда не преодолеть клеш. Истинный практик подобен охотнику или человеку, который изучает сложный прибор; этот прибор – его собственный ум и энергия. Он все раскладывает по полочкам и вычисляет, как работать с клешами, чтобы их уменьшить, как свести к минимуму омрачающие факторы. То есть он прилагает ясность к тому, что мешает ему в практике. Он думает над этим, ищет способы, как это устранить.