Текст «Кундже Джампо». Чистое видение

Текст:

«Моя природа – реальность, рождающая все живое и неживое, очевидно явлена повсюду. Не совершая никаких действий, она изначально просветлена; без усилий она изначально является величием – таково очевидное проявление просветления. Вот проявление моей сущности: будучи первоосновой всего и вся, она, сущность, истинное состояние всего. Без нужды действовать, она – есть изначальное состояние просветления; без усилий, она изначально является величием. Таково величие просветления в совершенстве собственного истинного состояния».

Одного монаха спросили:

– Господин монах, что вы думаете, глядя на дерево?

Он ответил:

– Я думаю о сложном устройстве дерева, о том, как сок течет по капиллярам, как семечко превращается в такое огромное дерево. Я восторгаюсь тем, какое чудо сотворил Господь! Потом я думаю о Боге и вхожу в большой экстаз от созерцания этого чуда.

Затем ему показали скульптуру святого и спросили:

– А что вы думаете, глядя на святого?

Он ответил:

– Я думаю, как велики были люди, которые смогли познать Бога, и, вспоминая о Боге, тоже вхожу в экстаз.

Тогда ему показали кирпич и сказали:

– А что вы думаете, глядя на кирпич? О Боге?

Он ответил:

– Конечно, я тоже думаю о Боге.

Его спросили:

– А какая связь между кирпичом и Богом?

Монах ответил:

– Вы знаете, просто я всегда о Нем думаю.

Что-то наподобие этого состояния существует и у практика, если он истинный практик. Только в отличие от христианского монаха мы не используем логику, чтобы настраиваться на абсолютную Реальность. Вместо этого мы используем еще более тонкий инструмент – осознание. Такое осознание, если оно ведется правильно, обязательно приводит к сущности Абсолюта. А такое созерцание насыщает йогина огромным восторгом по отношению к энергии. Непросветленный взгляд видит кучи разрозненных вещей, но такое восприятие, с точки зрения святого, является заблуждением. Например, видеть мужчин и женщин, кошек и собак, коров и деревья – это заблуждение.

Что видит святой, глядя на кошек и собак, коров и деревья? Во-первых, он видит все существующее словно во сне, как то, что само по себе не существует. Тем не менее он видит, что в этом сне проявляются различные энергии, которые могут быть интерпретированы в зависимости от состояния его ума по-разному. Во-вторых, он видит, что все, что проявляется – это энергия Абсолюта, абсолютного Источника, то есть воспринимает все в самом чистом состоянии. Что это означает? Он воспринимает дерево так, как если бы видел статую святого; он воспринимает корову так, как если бы видел Будду; он воспринимает обычного человека так, как если бы он видел Раману Махариши или Далай Ламу. Он видит, что люди – это очень величественные существа. Таким же образом он видит и животных. Он видит так не потому, что они сами по себе величественны, а потому, что даже за каждым камнем и листком стоит огромная сила. И он видит в первую очередь не людей, не камни, не листки, а эту огромную силу. Он видит, что люди или какие-то другие существа сами по себе неотделимы от этой силы. Более того, они с ней слиты, они ей являются, хотя и не могут осознать эту принадлежность. И тогда он пребывает в чистом видение. Чистое видение означает, что он непрерывно пребывает в состоянии распахнутого величия.

Что еще видит святой? Он видит, что все, что он воспринимает, является его собственной энергией, им самим. Он чувствует себя как незримое присутствие, пребывающее в каждом атоме, каждой молекуле, каждой звезде, каждом звуке, каждой пылинке, каждом отрезке времени. И при этом он воспринимает себя не как некую локальную точку, имеющую конкретную форму, а как незримое присутствие.

Один практикующий прочитал как-то журнал по йоге. У него есть тенденция, что его сознание втягивается в то, о чем он читает, и меняется. Когда он прочитал журнал по йоге, он восхитился и сказал:

– Вот те, кто занимаются йогой, – это настоящие профессионалы! А у нас…

Я ему ответил:

– У нас? Нет, это у вас! Я с вами не имею ничего общего. Я себя тоже чувствую профессионалом, и я бы поспорил, что профессиональнее и в каком качестве? Кто-то профессионал в теле, а кто-то в сознании. Это ваша неудовлетворенность проецируется на внешнее, потому что вы не открыли себя и не стали профессионалом в области самого себя. Пока вы это не сделаете, вы никогда не приблизитесь ко мне, поэтому я никак не собираюсь разделять ваше мнение.

Пока мы не открыли нашу природу Ума, мы склонны проецировать собственное состояние на мир. К примеру, человек может думать: «Почему Бог так несправедлив ко мне?» Но Бог здесь совершенно ни при чем; есть закон причины и следствия (карма): ты пожинаешь в этой жизни столько, сколько создал в прошлой. И у тебя есть возможность либо практиковать, либо подвергаться тому, что ты пожинаешь.

Но человек, который не открыл свою природу, полностью находится в кармическом видении, он полностью им схвачен. На него влияет событие, он мыслит логикой, у него есть определенное мироощущение. Достичь просветления – это значит полностью поменять самого себя, изменить чувствование самого себя с обыденного на абсолютное.

Это можно делать, если мы постоянно помним нашу медитативную практику, если мы достигаем совершенства и погруженности в практику. И тогда она начинает давать нам энергию, меняя образ самих себя внутри нас.

Что означает «пребывать в естественном состоянии»? Это означает постоянно чувствовать осознанность, подобную пространству неба. Когда йогин пребывает в такой осознанности, его ощущение себя также меняется, и тогда он начинает чувствовать себя таким же образом, как описано в тексте. Он уже не чувствует себя какой-то маленькой, мелочной личностью.

Текст:

«Внемли, о великий! Три измерения содержатся во мне, Источнике. Сущность, природа любого воспринимаемого явления – это естественное состояние трех моих измерений. Помимо меня и моего естественного состояния, некого превозносить как просветленного или принижать как живое существо. Естественное состояние – это равенство за пределами понятий; помимо этого нет ничего. Никто из будд никогда не получал от меня источника учений выше, чем это. Помимо этого равенства естественного состояния за пределами понятий, мне самому, всевышнему Источнику, откуда все возникает, совершенно нечего себе показать».

В процессе медитативной практики у йогина зарождается божественная гордость. Как зарождается это состояние? Оно приходит само, когда мы непрерывно созерцаем источник сознания. Тем, у кого негибкий ум, трудно осознать, как одновременно можно чувствовать божественную гордость и ощущать себя послушником; как можно думать, что я – источник всех вселенных, и при этом мести на кухне пол или мыть посуду.

Но если вы усвоили принцип единства условной и абсолютной истины, то в этом нет каких-либо противоречий. Дело в том, что даже муравей, собака и человек пребывают в том же великом состоянии, что и вы. Тем не менее они исполняют какие-то свои кармы и играют свои роли.

Текст:

«Я – сердце всего сущего; я – семя всего сущего; я – причина всего сущего; я – ствол всего сущего; я – основание бытия; я – корень бытия.

Я – самое сердце, поскольку присутствую во всех явлениях. Я – семя, поскольку порождаю все явления. Я – причина, поскольку все явления из меня происходят. Я – ствол, поскольку вторичные обстоятельства всего сущего ответвляются от меня. Я – основание, поскольку все сущее пребывает во мне. Я зовусь корнем, поскольку все сущее – это я».

В процессе практики грубые части нашего «я» пытаются иногда обмануть йогина и выдать себя за основание и за корень. Если йогин истинно созерцает, он не должен ошибаться. К примеру, за корень бытия пытаются выдать себя эмоции, мысли, то есть нечто грубое. В действительности внутри них есть корень бытия, однако его можно увидеть только в том случае, если вы созерцаете и видите сердцевину эмоций. Если же эмоция не связана с созерцанием и не освобождена, то корень бытия утерян. Иногда за корень бытия пытаются выдать мысли, логику, суждения, которые вы выносите. В действительности сами мысли исходят из этого корня, но они им не являются, это просто играющая энергия.

Если ваш ум негибкий, вам трудно понять противоречивые утверждения. К примеру, вы привыкли принимать одну фиксированную точку зрения: это так, а не иначе. Либо вы однозначно выносите какое-либо суждение и сами подпадаете под него. Допустим, если вы подумаете о чем-то хорошем, то вам станет хорошо; если подумаете о чем-либо скверном, вам тоже станет скверно. Вы должны понять, насколько это смешно. Это подобно тому, что вы подходите к зеркалу, делаете страшную рожу, а потом сами себя пугаетесь. Что-то наподобие этого происходит с людьми, когда они окрашиваются собственными мыслями.

А когда мы обнаруживаем корень бытия как таковой, то это подобно обнаружению зеркала, на поверхности которого происходят все явления. Обнаружить зеркало – значит, обрести такое неизменяемое сознание.

Текст:

«Внемли, великий! Я – всевышний Источник, ум чистый и совершенный. Говорят, чтобы хоть как-то это назвать, что из трех моих неисправленных природ рождаются три измерения».

Этот Источник изначально чист. Это значит, что в нем нет никаких загрязнений. Чистота указывает на тонкость и гармонию. Другими словами, зеркало нашего ума изначально очень чисто. Это следует помнить, когда в уме возникают всякие нечистые мысли, чтобы освобождаться от них одним лишь воспоминанием о такой чистоте. Если у нас недостаточно веры в эту чистоту, то нам нужны очистительные практики, раскаяние, простирание и прочее. Но истинное освобождение происходит иначе. Йогин просто вспоминает о том, что его ум изначально чист, и такое воспоминание все нечистые состояния ликвидирует даже без нужды читать очистительные мантры, совершать ритуалы и делать прочие вещи. Если же йогин пока не обрел такого воспоминания о своей чистоте, то ему нужны все эти вещи.

На более высоком уровне йогин полностью проникается этой чистотой и пребывает как само воплощение чистоты, поэтому самоосвобождение происходит еще проще: что бы ни появлялось, оно сразу само смешивается с такой чистотой и тоже становится чистым. Говорят, что лотос растете из грязи, но сам он всегда чистый, он не запятнывается. Таким же образом и йогин, когда у него проявляются мысли, эмоции, восприятие объектов, мгновенно трансформирует их в состояние чистоты. Он даже не прилагает каких-то усилий, они сами становятся чистыми. Это подобно тому, как прикосновение мистического камня Чинтамани все превращает в драгоценность и золото.

Откуда берется такое состояние чистоты? Оно берется из непрерывной погруженности в Источник, в естественное состояние. Такой йогин, даже сталкиваясь с грубыми и нечистыми энергиями, способен трансформировать их в чистые. Вначале, если нет сильного присутствия, требуется практика противоядия, то есть чистое видение. Йогин не видит, что это чистое, но, по крайней мере, он упражняется, меняя установки своего ума, думая, что это чистое. Таким образом через некоторое время его нечистое состояние становится чистым. На более высоком уровне ему даже не надо выполнять практику чистого видения, поскольку она возникает сама по себе, так как он не может видеть иначе, он прямо видит то, что есть. Это аналогично тому, что, когда вы смотрите на дерево, вам не приходится убеждать себя, что это дерево. Тому, кто видит дерево, прямо ясно, что это дерево.

Второй аспект ума – это совершенство, когда нет изъянов, когда не нужно что-то усовершенствовать или прибавлять. То есть совершенство, проявляющееся в тот момент и в том состоянии, в котором ты находишься прямо сейчас. Из-за того, что мы не можем понять принцип совершенства нашего ума, мы постоянно пытаемся в него что-то прибавить и улучшить, мы любим помечтать, что в будущем будет что-то более совершенное. Но это нам нужно только чтобы осознать совершенство настоящего и войти в него. Такое совершенство не обнаруживается, если мы не пребываем в осознавании. Оно закрыто.

Двойственный ум совершает много колебаний. За одну секунду он производит шестьдесят актов разделения. Однако в созерцании мы проникаем за пределы двойственного ума, и эти пределы начинают обнаруживаться нами.

Восприятие совершенства наделяет нас другим мироощущением, бхаваной. Пребывание в таком ощущении изменяет образ йогина, изменяет его виденье себя с человеческого на более высокий. Когда эго и клеши йогина полностью изменяются, говорят, что йогин достиг освобождения.

Текст:

«Но хотя три измерения и проявляются, в действительности они не что иное, как естественное состояние. Я, источник, ум чистый и совершенный, запределен рождению и двойственности субъекта и объекта. Это называется нерожденной природой Ума – джняна-деха».

Здесь говорится, что три измерения проистекают из этого источника. Три измерения, это мир без формы, мир форм и шесть миров страсти (мир сансары). В мирах сансары доминирует элемент земли. В нашем мире людей доминирует притхиви-таттва, твердый элемент земли; в астральных мирах доминирует элемент воды. В мирах богов страсти доминирует элемент огня, свет. В еще более высоких мирах доминирует элемент ветра, а остальных элементов там нет или их очень мало.

В мирах без формы есть только элемент пространства. Это очень чистые, очень святые миры, в которых живут риши. Им нет необходимости обретать грубые скандхи, если это не их миссия. Все эти миры населены различными живыми существами, их тела состоят в разных пропорциях из разных элементов в соответствии с кармой каждого из них. Но все элементы и живые существа с их кармами вышли из одного неделимого недвойственного состояния. Это означает, что когда мы в него входим, то мы пресекаем карму рождения и превосходим обусловленное бытие живых существ во всех этих сансарных мирах. Все эти миры, даже самые высокие, считаются сансарными.

Текст:

«Но в действительности, изначальная Реальность – это просто название, и оно не что иное, как естественное состояние. Когда я, Источник, ум чистый и совершенный, являю свою чистую природу, это называется пранава-деха. Но это также просто название. Пранава-деха – не что иное, как естественное состояние».

Джняна-деха – это состояние, подобное пространству, когда элементы не проявлены. Когда йогин входит в самадхи без субъекта и объекта и останавливает мысль, он входит в свое тело мудрости и пребывает как пространство света. Когда йогин может устойчиво находиться как пространство света долгое время в самадхи или медитации, то он входит в свое тонкое духовное тело, или тело мудрости.

Когда из этого пустотного тела начинают проявляться различные виды энергий, образов и творятся чистые состояния в виде иллюзорного тела божества, это называется пранава-деха, а в буддизме – самбхогакайя. И тогда йогин может увидеть божеств. Чистая совершенная энергия, играющая и исходящая из пустотного состояния, – это самбхогакайя. Однако это тоже проявление пустотного ума.

Текст:

«Когда я, источник, ум чистый и совершенный, являю свою творческую энергию, говорят, что из неисправленного состояния этой энергии исходит Шуддха-деха (Нирманакайя»).

Наконец, физическое тело называется нирманакайей, или шуддха-деха. Это физическое тело, с точки зрения ануттара-тантры, уже является чистым, оно уже является пробужденным в том смысле, что вышло из энергии Абсолюта и прямо сейчас обладает светоносной природой. Однако это понять трудно, если мы находимся в отвлеченном состоянии, а энергии физического тела проявляются как обычные, то есть нечистые.