Праны, ветры, энергия. Каналы и ветры

Текст:

«Прана движется по телу в каналах. Считается, что в теле есть восемьдесят четыре тысячи каналов или, согласно другим системам, триста шестьдесят тысяч каналов».

Согласно «Хатха-йога-прадипике», семьдесят две тысячи каналов. В разных системах имеются разночтения, потому что в некоторых учитываются кровеносные сосуды как нади, а в некоторых не учитываются. В некоторых учитываются манаваха-нади, то есть более тонкие каналы.

Текст:

«Эти каналы подразделяются на грубые, тонкие и очень тонкие. Грубые каналы – это кровеносные сосуды, нервы и лимфатические протоки. Тонкие каналы – это не вещественные, а энергетические образования, похожие на меридианы системы циркуляции энергии. Очень тонкие каналы – это пути очень тонкой праны; их невозможно выявить или измерить, но их может непосредственно ощутить человек с естественной чувствительностью или йогин, который такую чувствительность в себе развил. Иногда для объяснения взаимосвязи праны и каналов используется сравнение с домом. Тело – это дом, каналы – это электрические провода в нем, прана – электричество, чувства – электрические лампочки, механические функции тела – электрические приборы. Если праны недостаточно, лампочки не будут гореть или будут светить тускло, чувства не будут работать в полную силу, или механические функции тела будут ущербными, или мышление будет неясным. То же самое происходит, если повреждены или неправильно действуют каналы. Хотя и используются такие аналогии, было бы ошибочным представлять тонкие и очень тонкие каналы материальными трубами, по которым течет прана. Чтобы представление о них было ближе к истинной природе, их можно представить в виде световых дорожек, световой сети, пронизывающей каждую клетку тела».

Существуют каналы, которые можно очистить пранаямами или управлением ветром. Если вы применяете методы, то чувствуете, как пробивается затор энергии, словно устраняется препятствие, поэтому прана может течь свободно.

Существуют более тонкие каналы, которые невозможно очистить пранаямами. Их возможно очистить, только изменив сознание, отправившись в астральное самадхи, в очень тонкое состояние ума, войдя в медитативной концентрации в глубокие самскары и что-то изменив в них. Эти каналы относятся не к энергетическому телу, а к астральному, маномайя.

Текст:

«Одни из каналов сильнее и ярче, другие более слабые и менее яркие. Во многих йогических практиках используются три канала: центральный и два боковых».

В некоторых текстах говорится так: «Самое главное – ида, пингала и сушумна, остальные бесполезны». С точки зрения реализации, все заключается в том, чтобы ввести прану в два боковых канала, а затем пробудить центральный. Собственно, йогинам нужен только центральный, однако до него сложно добраться, потому что есть многочисленные информационные засоры в поверхностных и боковых каналах. Поэтому от очищения поверхностных и боковых каналов тоже не отвертеться. То есть все начинается именно с очищения каналов.

Разумеется, разговор о каналах и ветрах в контексте шакти-янтры ведется у нас с той точки зрения, что мы понимаем, что шакти-янтры имеет подчиненное положение по отношению к праджня-янтре. Другими словами, в идеале йогин очищает каналы, находясь в естественном состоянии и не отвлекаясь от созерцания. То есть он уже погружен в это состояние, и уже из него, чувствуя необходимость контроля ветра, выполняет различные практики. Именно в этом контексте идет разговор о каналах и ветрах.

Текст:

«Мы представляем эти каналы, чтобы установить связь с движущейся по ним праной. Хотя представляем мы это лишь символически, образно, это направляет наше внимание к энергии, которая действительно присутствует в теле. Описание трех каналов таково. Центральный канал синий, начинается он в центре тела, на четыре пальца ниже пупа, и поднимается прямо вверх по средней линии тела. Размером он с толстую авторучку и на уровне сердца слегка расширяется к своему отверстию, расположенному на темени».

Здесь упоминаются термины, близкие современному человеку. В древних тантрах говорится, что центральный канал напоминает козью кишку. Тибетцам лучше знать, что такое козья кишка. Или говорится, что он напоминает древко копья. Дело в том, что тантры – это гибкое учение, а не закостеневшее или застывшее. В одном из наставлений указывается на необходимость выбора соответствующего метафорического языка при передаче учения. И говорится, что символический язык в тантре очень важен, что от того, каким языком передается учение и насколько символы соответствуют сознанию человека, человек может воспринять или не воспринять учение. В соответствии с этим Учителя периодически меняют метафоры и символы, чтобы они максимально соответствовали восприятию их современников. Меня часто тоже интересуют проблемы языка при передаче учения, поскольку правильно выбранный символический язык позволяет войти в контакт с самскарами человека. Неправильно выбранный символический язык может что-либо не передать.

Я читал о том, как один английский состоятельный чиновник в Индии зашел в храм и увидел, как преданные танцуют перед божествами и выполняются какие-то практики. Когда ему тоже предложили потанцевать перед божествами, он сказал:

– Это религия для невежественных индусов. Разве я, такой интеллектуальный господин, буду танцевать перед куклами из дерева? Это несерьезно. Я понимаю, что надо практиковать, но мне это кажется детством. Я понимаю йогу, но танцевать перед пупсиками – это, на мой взгляд, несерьезно.

Тогда они подошли к Учителю и спросили его:

– Как ему разъяснить?

Учитель ответил:

– Вряд ли я смогу разъяснить ему это, ведь я индус, а не европеец. Но у меня есть европейский ученик, который сможет помочь это разъяснить.

Европейский ученик был довольно продвинутым. Он спросил чиновника:

– Где вы работаете?

Оказалось, что тот был ученым в области физики или радиоэлектроники. Тогда этот ученик сказал:

– Понимаете, божества – это своеобразный модуль для настройки вашего сознания, который испускает очень тонкие радиоволны. Танец – это движение, это зашифрованный код, с помощью которого вы настраиваетесь на эти волны. А базовый источник этих волн находится вне сферы нашего сознания. Если вы будете делать так (танцевать), вы настроитесь на эти волны и войдете в резонанс с изначальным пространством, из которого они исходят.

Тогда этот человек сказал:

– О, это очень серьезно! Тогда я согласен. Это действительно настоящая практика!

Он присоединился к практикующим и тоже начал петь и танцевать перед божествами. То есть деревянные куклы перестали для него быть просто куклами. Человек понял истинное назначение этого действия, он понял, что это настоящая практика, поскольку ее суть была объяснена ему доступным языком в соответствии с его метафорической системой.

Текст:

«Боковые каналы толщиною с карандаш соединяются с центральным каналом в его основании ниже пупа. Они идут через все тело вверх по сторонам от центрального канала, изгибаются под черепом, проходят позади глаз и открываются в ноздрях. У женщин правый канал изображается красным, а левый – белым. У мужчин правый канал белым, а левый – красным».

Считается, что у женщин левый канал и правый, иди и пингала, меняются местами. Вообще, считается, что женщины больше подвержены красной капле (энергии земли), а мужчины более подвержены белой капле (энергии неба). Красная капля у матадж (женщин) означает укорененность в земле, в теле, интеграция ситуации. Операционно-инструментальная часть ума у них более сильная. Прабху (мужчины) больше укоренены в белой капле, в небе. Абстрактно-аналитическая часть ума у них более сильная; укорененность в теле и ситуации меньше, но полет абстрактной мысли или фантазии больше. Считается, что благодаря этому матаджи обладают большей гибкостью в повседневных делах, а прабху обладают большей ясностью в далеко идущих целях и абстрактных делах. Это обусловлено тем, что красные и белые капли оказывают разное влияние на ум и тело.

Текст:

«Обычно прана интенсивно течет по боковым каналам. Это кармическая прана. Она может быть положительной, отрицательной или нейтральной. Есть разные виды кармической праны. Центральный канал относится к разряду очень тонких, в нем течет прана, являющаяся энергетическим аспектом недвойственной осознанности, естественного состояния. Если описывать природу реальности с точки зрения двух нераздельных аспектов (формы и пустоты, блаженства и пустоты или естественного состояния и пустоты, то именно центральный канал связан с переживанием нераздельности двух аспектов кажущейся двойственности. В йогических практиках тонких ветров и каналов задача заключается в том, чтобы открыть главные чакры и перевести прану из боковых каналов в центральный канал. Одновременно с этим происходит освобождение ума от двойственных заблуждений, и он пребывает в недвойственной осознанности, в естественном состоянии. Вот почему в практике возвращения элементов полученная обратно энергия изливается в центральный канал. Когда прана находится в центральном канале, практик может пребывать в природе Ума. Прана и ум всегда сопровождают друг друга, не бывает ума без праны».

В течение суток и в течение часа наше состояние много раз меняется, потому что разные элементы периодически меняют свое воздействие. К примеру, сначала мы подвержены элементу земли. У нас может быть более инертное состояние или устойчивое, а если имеется недостаток ясности, то более тупое или сонливое. Затем воздействие элементов меняется, и наступает черед элемента воды. В этот период мы более гибкие, у нас действует зерцалоподобная мудрость. Если в это время мы занимаемся какой-либо деятельностью, требующей гибкости, у нас это получится. Потом снова происходит смена доминирующего элемента, начинает действовать элемент огня, в результате чего повышается наша напористость и деловитость. Далее проходит определенное время, праны снова меняются, и начинает доминировать элемент ветра. В этот период у нас проявляется состояние великодушия, есть тенденция к переменам или какой-либо деятельности, например мы можем проявить свой талант в писательстве. Наконец, элемент ветра меняется на элемент пространства, и у нас возникает состояние пустотности, глубокая ясность. Нам ничего не хочется делать, а только медитировать. Если мы пытаемся что-либо делать, то у нас все валится из рук. Есть такие люди, у которых все из рук валится, что им ни поручи, то есть за ними обязательно надо присматривать. Так происходит потому, что у них избыток элемента пространства, с которым они пока еще не могут совладать и подключить к нему другие элементы. Но на самом деле это просто элементы, которые периодически меняют свое действие в теле.

Текст:

«Всадник. Тигли.

Тигли буквально означают сферу или круг. Именно это и представляется в практиках – световой шар, который или находится в чакрах, или движется по каналам. Тигли, или бинду, символизируют аспект ума, присутствующий в переживании. Это всадник, оседлавший коня праны. В учении о взаимоотношении между умом и праной есть такая метафора: ум – это хромой всадник, а прана – слепой конь. Не будь ума – праной некому было бы управлять, не будь праны – ум не смог бы двигаться. Они действуют как единое целое».

Когда мы не применяем техник, то считается, что мы управляем праной только за счет одного созерцания. Считается, что элементы и праны йогина, у которого глубокая погруженность в естественное состояние, со временем сами выравниваются и гармонизируются. Это происходит потому, что он целостен, у него нет каких-то эгоистических привязанностей и препятствий, поэтому нет утечек энергии. Со временем праны начинают подчиняться естественному состоянию и постепенно втягиваются в центральный канал.

К примеру, тот, кто хорошо выполняет атма-вичару, может почувствовать, как в голове образуется что-то наподобие черепного насоса, который тянет прану из муладхара-чакры по центральному каналу до головы. Однако как атма-вичара, так и практика кундалини-йоги может работать только в том случае, если у вас довольно чистые каналы, а также открыта сушумна. Если у вас сушумна еще не открыта, а каналы не очищены, то у вас не получится атма-вичарой поднимать прану по центральному каналу в голову. Если же вы преуспели в открывании сушумны, то даже однонаправленной сидячей медитацией вы можете зажигать белый свет в межбровье, зажигать золотой свет в сахасрара-чакре. Например, девяносто минут практикуя однонаправленную концентрацию на ахам-вритти можно реализовать это.

На более высоком уровне йогин даже не применяет однонаправленную концентрацию на ахам-вритти; он находится в расширенном состоянии отпускания, подобном пространству, и все время ощущает восходящий поток энергии, словно ветер легко и постоянно циркулирует в теле и по сушумна-нади тянется вверх.

Если вы освоили падмасану в течение часа, кумбхаку в течение двух-трех минут, стабильно выполняете кувшинное дыхание, то через некоторое время ваши нади очистятся настолько, что вы сможете получить опыт дардри-сиддхи. Скоро мы проведем семинар по достижению дардри-сиддхи в помощь тем, кто их еще не получал. Это самое простое достижение для йогина, проще его не бывает. Когда вы пять дней подряд выполняете практики сдерживания дыхания, тело начинает трястись, а затем подпрыгивать в позе лотоса, иногда оно может подпрыгивать достаточно высоко. Это значит, что первая стадия управления пранами вами достигнута.

Текст:

«Представляемое бинду может быть символом сознания или одного из качеств сознания, или того и другого. Например, бинду в сердце может символизировать сострадание, бинду, поднимающееся по центральному каналу, может быть символом недвойственного, естественного состояния. Бинду или тигли, вылетающее из темени может представлять человека, который, умирая, покидает тело и тому подобное».

В практиках визуализации бинду символизирует наш сгруппированный в одну точку ум. К примеру, в секретной медитации визуализируется красный цилиндр, который поднимается и превращается в божество. В йоге сновидений, чтобы попадать в чистые страны, нужно представить себя в образе бинду, которое со скоростью летящей звезды мгновенно переносится в чистые земли, например на небеса богов Тушита.

Текст:

«Как другой пример, это может быть, в йоге сновидений. В сердце, представляются пять тигли, символизирующих пять богинь чистых сущностных элементов, чистых светов».

Итак, после того как вы подробно изучили структуру нади, чакр и пран, узнали, какие практики следует соблюдать с точки зрения энергии, ознакомились с базовыми крийями, вы очищаете каналы. Когда нади очищаются, возникают определенные признаки этого: легкость в теле, спокойное дыхание, уменьшение мирских желаний, уменьшение продолжительности сна, хороший аппетит, отсутствие болезней и усталости, сильный голос, более блестящие глаза, волосы которые были седыми, снова темнеют. Также слышатся звуки нада в обоих ушах, ощущается легкость во время сидячей медитации и циркуляция пран по телу. В тех местах, где в нади есть засоры, могут чувствоваться проблемы. И если йогин в этот период практикует концентрацию на чакрах или выполняет определенные техники, то у него может отмываться карма. То есть пришло время, когда он как бы вскрывает старые кармические долги или грехи, и его тело об этом сигнализирует. При возникновении таких препятствий йогин словно упирается в какой-то затор в своем энергетическом теле. Если же препятствий нет, то техника очищения нади проходит гладко.

Препятствия бывают трех видов.

Первый вид препятствий – это кармические препятствия. Это энергетические засоры, которые преодолевается концентрацией на чакрах или техниками, очищающими нади, например сахита-кумбхака пранаямой. Если мы усердно выполняем практику, со временем нади и тело очистятся. Знаки очищения можно видеть в сновидении. Например, вам может сниться, словно у вас рвота; когда вы видите сновидение с рвотой, то это признак очищения. Или вы можете видеть, словно из вашего тела выходят насекомые (скорпионы, тараканы и прочее). Такие сны – это признак того, что из тела выходят нечистые сущности.

Второй вид препятствий в практике – это дисбаланс пран из-за неумелого выполнения практик йоги. Даттатрея в тексте «Йога-рахасья» писал, что если неумелые практики неправильно выполняют техники с праной, то у них могут быть какие-то дисбалансы. В таком случае необходимо научиться правильно балансировать праны.

Третий вид препятствий – это препятствия, которые возникают из-за влияния нечеловеческих существ, которые, обнаружив сильную энергию йогина, могут приходить к нему по ночам.

Все эти виды препятствий не должны смущать йогина. В текстах говорится, что они отступят, если он продолжит практику, проявляя мужество и героизм. Если же у йогина хорошая карма, то ни одно из этих препятствий не возникает, поэтому он проходит путь гладко. Он без труда очищает нади и быстро продвигается в практике.

Когда нади очищаются, остаются узлы (грантхи) – это нади, в которых наиболее сильно действует карма, то есть это сильные переплетения нади. Вишну-грантхи находится в области сердца, Рудра-грантхи – в области лба, Брахма-грантхи – в области пупа. И все эти узлы нужно развязать. Если йогин не применит какие-то особые методы, ему не удастся прорвать эти грантхи. Бхастрика-пранаямой развязывается Вишну-грантхи; техникой ашвини-мудры, падмасаной, и другими практиками, очищающими нижние чакры, развязывается Брахма-грантхи. Анулома-виломой и шамбхави-мудрой развязывается Рудра-грантхи.

Когда узлы развязаны, у йогина не только чистые каналы, но он заново перерождается в энергетическом смысле. У него нет больше никаких препятствий, в его теле накапливается огромная энергия, и тогда он приступает непосредственно к пробуждению кундалини. Здесь наступает черед объединить прану и апану. Когда прана и апана объединяются, активизируется самана, которая считается самой важной, с точки зрения кундалини-йоги. Именно самана дает такое взрывное воздействие, которое вводит прану в сушумну, поэтому в тибетской йоге кундалини-йога называется йога тепла, или йога тумо, связанная с самана-вайю.

Когда прана и апана объединились, а самана начинает разгораться в теле, давая мистическое тепло, распространяющееся по всему телу, ветры входят в центральный канал. Существуют признаки этого. Например, если дыхание идет через обе ноздри, позвоночник, натянуты как струна, а тело раскачивается, то это верный признак того, что ветры идут по центральному каналу. И уже на этой стадии у нас начинаются способности к дардри-сиддхи. Остановка дыхания и другие признаки появляются немного позже.

Однако мало ввести прану в центральный канал, ее еще нужно поднять по сушумне к голове. Поэтому йогин должен много раз выполнять ашвини-мудру, открывая муладхара-чакру, еще больше поднимая апану и соединяя ее с праной. Также он должен выполнять кувшинное дыхание, чтобы насыщать сушумну. Затем он должен чередовать это с чандали, вызывая таким образом циркуляцию. Когда такое происходит, то действительно наступают пять признаков дня и пять признаков ночи. При пробуждении муладхара-чакры у йогина могут возникать видения чего-то красного, поднимающегося из копчика, либо серебристо-белой змеи, которая поднимается по позвоночнику, вращаясь в левую сторону.

На это время муладхара йогина становится более активной; если энергия еще не начала двигаться по сушумне, то может возникать немного раздраженное, очень энергичное состояние. Когда человек с пробужденной кундалини разговаривает, он кажется немного сердитым, однако так действует прана, которую его ум просто не успевает сублимировать. Либо во снах у йогина могут быть видения, что он занимаешься сексом с отцом или матерью (у прабху – с матерью, у матаджи – с отцом, то есть с противоположным полом). Это признак того, что энергия пробудилась, вы вступаете в контакт с красной каплей, которая получена от вашего родителя и есть в вашем теле. Когда вы вступаете с ней в контакт, в сновидении она видится как реальный родитель. Либо под утро, когда у вас активизируется красная капля, могут видеться яростные сновидения. Все это признаки циркуляции ветра по сушумне.

Когда ветер поднимается по сушумне, происходит много различных опытов во снах и в медитации. Однако перед йогином стоит цель поднять ветер по сушумне до сахасрара-чакры, до сома-чакры. Если центральный канал закрыт или забиты поверхностные каналы, это невозможно. Если у йогина есть постоянно ощущение тепла в копчике и часто при любых практиках самопроизвольно возникает мула- и уддияна-бандхи, то это тепло начинает распространяться вверх, поэтому ему легко поднимать энергию к сома-чакре, к сахасраре. И тогда появляется нектар, которого иногда может быть мало, а иногда много. Чтобы испытывать нектар, йогин должен постоянно держать язык прижатым к небу, выполняя набхо-мудру. Набхо-мудра означает «язык посреди нёба». Есть также еще джихва-мудра, когда язык ближе к зубам (некоторые говорят, что он должен касаться верхней части зубов). Есть мандуки-мудра, когда язык завернут глубоко и касается края нёба, как бы слизывая или впитывая выделения, которые идут с центра головы.

Набхо-мудра связана с усилением элемента ветра, мандуки-мудра – с элементом воды. Если йогин постоянно делает мабхо-мудру и мандуки-мудру, то он замыкает передний и задний срединный канал, поэтому энергия постоянно может в нем циркулировать. В писаниях говорится так: «Истинный йогин всегда делает мула-бандху, задерживает дыхание и выполняет мандуки-мудру». Вам не нужно постоянно задерживать дыхание, но мандуки-мудру и набхо-мудру выполнять благоприятно.

Если йогин бережет свою энергию и заботится о чистоте каналов, не нарушает заповеди, не допускает потери секреторной жидкости во сне и тем более наяву, не переедает, не очень много спит, избегает тамаса, не тратит много энергии на разговоры, ходит бдительно и аккуратно, то энергия в его теле накапливается. И тогда он может вращать ее по телу и чувствовать наполнение сахасрары. Когда сахасрара наполняется, возникает ощущение, что внутри черепа что-то двигается, и это сопровождается различными переживаниями. Иногда йогин может слышать голоса. Иногда у него в аджна-чакре появляются видения или мягкий тускло-белый свет. Иногда он вспоминает прошлые жизни, которые двигаются перед ним как картины; он просто наблюдает за ними со стороны или видит себя их участником.

Если количество праны становится еще больше, свет возникает в анахата-чакре, он становится ярче. Затем возникает свет во лбу и золотой свет в макушке. Со временем йогин легко может погружаться в этот свет. Если еще больше накапливает прану в сушумне и вращать энергию, то нектар тоже увеличивается. Со временем энергия йогина становится настолько сильной, что может выходить через любую чакру в теле. И тогда он может выходить из физического тела в тонком теле.

Некоторые говорят, что можно выходить из физического тела только через макушку, но это не так. Йогин может выходить через вишуддха-чакру, аджна-чакру. Но мы не стремимся специально к тому, чтобы развить способность выходить из физического тела; эта божественная способность на определенной ступени практики приходит естественным образом, она является признаком продвижения. Однако в некоторых учениях она является обязательной, то есть все зависит от того, какой школе практики вы следуете.

Когда выходит тонкое тело, начинается савикальпа-самадхи, то есть астральное самадхи. Савикальпа-самадхи – это тот минимум, которого необходимо достичь, практикуя кундалини-йогу. Он включает в себя остановку дыхания, погружение в свет, выделение тонкого тела,   воспоминание прошлых и предвидение будущих жизней и непрерывное осознание.

Непрерывное осознание – это самое главное, что мы может извлечь из практики кундалини-йоги. Если у вас есть непрерывное осознание, то ваша голова всегда очень свежая, в ней всегда двигается очень ясная прана, поэтому вы не засыпаете ночью так, как это делает обычный человек. Например, если в девять или в полдевятого у вас невыносимый тамас, то это недостаток праны в голове. Считается, что грубая прана не должна находиться в голове, поэтому, если вы поднимаете грубую прану к голове, ее нужно не забывать опускать.

Есть такая поговорка: «Бойся сварить собственный мозг». То есть грубая прана не должна удерживаться в голове, так как она легко теряется через глаза, рот и уши при разговоре. Считается, что больше всего прана рассеивается через верхнее небо при разговоре, а потом уже через уши и через глаза. Но тонкая прана может постоянно стимулировать верхние чакры, поэтому мы говорим, что она должна опускаться вниз к области йонистхана. «Йони» – вселенская матка, или хранилище энергии; «стхана» – местоположение, место обитания. Йонистхана – это то же самое, что дань-тянь в даосизме. Поэтому всю грубую прану следует направлять в йонистхану, а тонкая энергия может наполнять голову. В этом случае у вас всегда будет тонкое сознание. Например, если вы чувствуете, что у вас невыносимо слипаются веки, то так проявляется недостаток праны курма и праны самана. Но если у вас достаточно праны как таковой в сушумне или в голове, то остальные праны тоже активизированы, и тогда у вас веки не слипаются, а в медитации нет тамаса.

Итак, таковы минимальные достижения самадхи в кундалини-йоге.

Далее идет достижения более высокого состояния самадхи – самадхи пустоты и света. В основном на этом этапе выполняется практика единства блаженства и пустоты и раскрытия различных видов пространства в теле, связанных с таянием капель в чакрах и элементах.

Наконец, когда различные виды пространства в теле открыты, йогин получает глубокие переживания пустоты в теле и способен с каждого элемента отправляться в состояние чистых земель. Тогда наступает следующая фаза – создание бессмертного иллюзорного тела. На этом этапе начинается завершающая стадия практики – реализация великого перехода в радужное тело. На этом практика кундалини-йоги заканчивается.

Все эти фазы мы подробнее рассмотрим в другой раз.

Сначала нам кажется, что сознание (осознавание) – это одно, а прана – это нечто другое, что медитировать и делать маха-бандху – это совсем разные вещи. Но со временем мы убеждаемся, что это одно, а не разные вещи: делать маха-бандху – это медитировать в кумбхаке, а медитировать – это тянуть прану в сушумну так же, как при маха-бандхе. Чем дальше вы продвигаетесь, тем больше в вас возникает понимание, что силой созерцания можно достигать эффекта пранаямы, а силой пранаямы можно погружаться в естественное состояние. То есть это балансирующие между собой два состояния одного и того же. И тогда у нас возникает ясность, что прана и ум – это одна субстанция.

Те, кто испытывает трудности с пранами, с управлением ветром, с кундалини-йогой, тоже могут продвигаться, даже если они не особо талантливы в плане управления энергией. Есть способ, когда вы принимаете аюрведические средства, почти ничего не делая. То есть вы употребляете разные пасты и таблетки, и ваши ветры все-таки входят в сушумну. И тем, у кого есть перечисленные сложности, мы все-таки будем в ритрите давать такие препараты, чтобы они испытывали медитативный опыт. У нас есть соответствующие рецепты.