Об учении. Лайя-йога.

Сначала поговорим о том, какому духовному течению мы следуем.

Индийский тантризм является своего рода протатантрой, или корневой основой всех позже возникших религий, таких как индуизм, буддизм. Это своего рода единое основание всего человечества, которое проявляется также и в других странах в виде различных духовных течений, шаманизма.

Однако тантризм тантризму рознь. Есть крийя-тантра, чарья-тантра, йога-тантра. Когда мы говорим об учении лайя-йоги, то говорим, что практикуем ануттара-тантру. Ануттара-тантра означает наивысшее учение тантры. Это то, что является сливками или квинтэссенцией учений. Как правило, поклонение Шакти, поклонение Шиве, различные тантрические ритуалы и прочее – все это относится к крийя- и чарья-тантре. Это поклонение чаще всего в двойственности либо это недвойственные практики, которые тем не менее можно отнести к крийя- и чарья-тантре. Некоторые практики можно отнести к йога-тантре, когда речь идет о каналах, ветрах, управлении сознанием и достижении освобождения. Йога-тантра описана в «Шива Самхите», «Хатха-йога Прадипике», «Гхеранда Самхите».

Когда мы говорим о лайя-йоге, мы все-таки подчеркиваем, что это ануттара-тантра, то есть нечто, являющееся кульминацией любого духовного пути.

Ануттара-тантра в своем высшем аспекте связана только с осознаванием. И если тантра, согласно «Куларнава-тантре», имеет различные семь ступеней, где наивысшая ступень – это ступень каула, когда йогин выходит за пределы предписаний всех норм и руководствуется только осознаванием, то лайя-йогу тоже можно поставить примерно на этот уровень.

Любое учение достигает в своей наивысшей ступени состояния ануттара. Ануттара означает недвойственность. Тибетская ануттара-тантра – дзогчен, махамудра – это родственные учения для лайя-йоги. То есть они для нас более родственные, чем какие-либо родственные учения индуизма. Но крийя и чарья – это то, что является не совсем нашей школой.

Стиль, которым практикуется учение, – сахаджаяна махасиддхов, путь естественного состояния. Безумные святые мудрецы и чудотворцы говорили, что путь ритуалов, путь изучения текстов, путь двойственного поклонения, соблюдения ведических предписаний и прочего – это, конечно, хорошо, но все это напоминает детство духа. Пока ты не найдешь собственное осознавание, сколько бы ты ни читал мантры и ни выполнял поклонения, ты будешь в лучшем случае очищать себя, но будешь по-прежнему слеп и будешь находиться в золотой клетке, даже если преуспел в чтении текстов, в ритуальной практике и предписанной деятельности. Поэтому в сахаджаяне махасиддхи прямо указывают на осознавание, на природу Ума как таковую. Они говорят, что только освободившись от всех социальных условностей и цепляний, особенно от цепляний за собственное «я», мы можем войти в осознавание.

Учение йоги содержит пять подразделов. Праджня-янтра – это путь осознавания, а шакти-янтра – это путь работы с энергией. Это два базовых подраздела. Другие разделы – йога сновидений (нидра-йога), йога света (джьоти-йога) и йога звука (нада-йога). Данные разделы являются более сложными, поэтому они, как правило, не даются новичкам.

Поговорим о первых двух разделах: праджня-янтра (осознавание) и шакти-янтра (энергия).

Вообще, когда мы говорим о духовной практике, нужно всегда учитывать, какой ценностный подход мы выбираем. От этого очень много зависит. Например, монахи имеют один ценностный подход, а те, кто нас слушают, имеют другие ценностные подходы. В зависимости от этого учение может интерпретироваться так или иначе. Но когда мы учимся у духовного Учителя, нужно попытаться понять и скопировать его ценностный подход. Это не должно быть слепое копирование, это должен быть творческий подход к перенятию. Тем не менее обучение у духовного Учителя и принятие статуса ученика – это всегда, особенно в начале, перенятие его качеств и его видения. Это очень важно. Такой принцип называется Гуру-йога.

Это можно сравнить с тем, что ученик, приходя в школу живописи, выбирает мастера. Чтобы овладеть кистью, он, работая подмастерьем, перенимает у мастера все тонкости. Если он успешно с этим справляется, то через некоторое время сам овладевает этим искусством и становится мастером, преемником школы, носителем традиции. Человек, желающий обучиться вершинам виртуозного мастерства игры на скрипке, также перенимает какие-то тонкости игры у своего учителя.

Таким образом, быть учеником в определенной традиции – это значит на протяжении минимум двенадцати лет очень старательно и тщательно перенимать все нюансы, касающиеся конкретной духовной практики.

Когда мы становимся учеником, то это означает, что мы перенимаем различные аспекты практики и попытаемся применять их к себе. Если мы их не перенимаем, то в лучшем случае можем считаться почитателями, то есть теми, кто восхищается издалека, но не теми, кто перенимает. И очень важно четко понимать эту грань.

Допустим, если человек приходит учиться боевым искусствам, он может говорить: «Это здорово! Мне нравится». Но если он хочет стать мастером, получить пояс, то учитель говорит ему: «Тебе надо делать это. Делай, пожалуйста, это». Если ученик достигает успеха, ему присваивается определенная ступень, и мастер говорит ему: «Ты в этом преуспел, ты стал мастером». Что-то подобное происходит и в учении.

Хотя многие находят ценность, например, в жизни в городах. Но с точки зрения монаха это пагубно для духовной жизни. До некоторой степени можно продвинуться, практикуя в таких условиях, но на определенном этапе вы почувствуете, что нужно менять обстановку, сознание и прочее, что бессмысленно жить в том месте, где все противоречит вашей духовной жизни.

Хотя многие находят успокоение в различных заботах и привязанностях, но с точки зрения монаха все это бессмысленно, поскольку эти заботы все равно исчезнут. Через какое-то время мы все равно с ними расстанемся. Когда все эти заботы, словно грезы и миражи, исчезнут, канут в лету, тогда значение будет иметь только наш духовный опыт, чистота души, связь с богами и святыми.

Это даже не мои слова, я буквально цитирую слова святых и махасиддхов.

Хотя мы много читаем и практикуем различные методы, я считаю, что гораздо важнее получать указующие наставления святых и духовного Учителя и следовать какой-то конкретной линии практики, не разбрасываясь, и тогда можно получить определенные результаты. Хотя мы очень привязаны к детям, родным, друзьям, я считаю все это не более чем иллюзией, за которую не следует цепляться.

Пока мы не обретем самодостаточность, чтобы годами сидеть на коврике, медитировать, есть два раза в день и больше ничего не желать, вряд ли мы сможем достичь успеха.

Многие строят различные планы в миру, но я считаю, что до тех пор, пока не достигнуто освобождение, все эти планы – это проделки мары ума. Чем быстрее ты их оставишь и сосредоточишься на освобождении, тем больше ты сам себе принесешь пользу, поскольку эти планы отвлекают от главного – от духовной практики. Хоть мы и привыкли впитывать множество информации и наслаждаться ею, но с точки зрения духовной практики это то, что приносит вред духовной жизни. Поскольку эта информация низкого плана, она засоряет, закрывает сознание для более высоких миров. Высокие души, боги, святые отворачиваются от тех, чье сознание засорено низкой информацией. Но не засоряться низкой информацией практически невозможно, если ты не практик высшего состояния, который может находиться в любых условиях созерцания. Поэтому очень важно отделять себя от такой информации.

В монастыре существуют ритритные правила, которые означают, что мы следуем определенному алгоритму практики. Ритритные правила гарантируют, что вы можете, продвигаясь, достигать высокого уровня. Эти правила таковы:

- ежедневно по три раза в день не смотря ни на что вы выполняете медитационную сессию минимум по часу;

- каждый месяц пять дней (для послушников) или семь дней (для монахов) вы выполняете программную медитацию сидя и ходьбу, соблюдая молчание в ритрите;

- ежегодно по три месяца в году (для монахов) вы практикуете четыре медитационных сессии по программе, то есть непрерывно занимаетесь практикой, оставив все (даже не готовите себе еде);

- каждые три, четыре или максимум пять лет вы проводите в ритрите один год, непрерывно практикуя;

- в течение двенадцати лет три года подряд вы также проводите в ритрите, практикуя непрерывно несколько сессий в день.

Такая система практики дает возможность получать те результаты, о которых говорят святые махасиддхи.

Иногда я слышу, как кто-то говорит: «Не обязательно жить в монастыре, и в миру тоже можно добиться результатов». И тогда я думаю: «Давайте посчитаем простую математику: сколько времени вы проводите в ритритах, сколько у вас медитационных сессий?» Профессионал никогда себе не позволяет легковесности в духовной практике. Если мы хотим стать профессионалами, мастерами, нам следует взять калькулятор и буквально по часам считать с карандашом в руках, сколько раз в году мы медитируем, сколько раз в три года мы медитируем.

Дилетант может пропустить мимо ушей наставления или еще что-либо. Профессионал не упустит даже мелочь. А в духовной жизни мелочей не бывает, и мы не имеем право как-то легковесно или легкомысленно относиться к духовной жизни. Поэтому, если вы хотите стать мастером и получить живой опыт реализации, о котором говорят махасиддхи, следует обрести такой профессиональный подход. Тем ученикам, которые находятся рядом со мной, я передаю шакти такого профессионального подхода безупречности. Если ради этого надо все оставить – надо все оставить. Если надо сидеть в ритрите три года – надо сидеть три года. За тебя никто не будет тренироваться. Нужно самостоятельно очень много тренироваться и заниматься духовной практикой. И даже если мы услышали очень близкие нам слова Рамеша Балсикара, Рамана Махариши и других святых об адвайте, уловили проблеск осознавания, это еще ничего не значит. Каждый монах таких проблесков осознавания имеет по семь раз в день, но цепляться за них и на их основании складывать представление о том, что садхана уже закончилась, крайне неправильно. Духовная практика имеет гораздо большую глубину, о которой даже не подозреваем, которую могут осознавать только святые или махасиддхи.

Если у вас будет такая мотивация, я вам гарантирую, что учение в вашем сердце будет жить, что в этой жизни вы реализуете самадхи. Если у вас не будет такой мотивации, я вам также могу с большой долей вероятности предсказать, что духовная практика не принесет вам ничего, кроме чувства беспомощности и разочарования от того, что вы не получили того, что хотели.

На такой ценностный подход нас настраивают махасиддхи. Это не означает, что в миру нельзя практиковать. В миру тоже можно практиковать. Но это означает, что мы действительно практикуем и много тренируемся, действительно работаем с каналам и ветрами, действительно соблюдаем предписанные ограничения, действительно выполняем созерцание в ходьбе и, насколько это возможно, выполняем концентрацию и медитацию сидя, действительно отсекаем все то, что нас обусловливает. Тогда такая практика будет очень хорошей. Она будет нас готовить к тому, чтобы в будущем мы могли проходить длительные ритриты (годовые, трехлетние и прочее) даже в качестве мирянина.

Таттва-видья (учение об элементах)       
Антахкарана (манас, ахамкара, буддхи, читта, чайтанья)

Творение вселенной

С точки зрения учения из нерожденного пространства сознания возникла потенция. Это нерожденное пространство сознания именовалось по-разному: сахаджья, естественное состояние, Брахман, праджняна, ниргуна-Брахман. У этого нерожденного непроявленного сознания появилась тенденция творить. Не само творение, а просто тенденция – мула пракрити.

В этой тенденции образовались три свойства или три качества, которые привели к тому, что начали появляться движения, сбивающая прана. Вслед за этим начали появляться пять видов света.

Когда вы слышите о творении вселенной, то это не означает, что говорится о некой нашей вселенной, которая возникла много миллиардов лет назад. С точки зрения учения микрокосмос тождественен макрокосмосу. Внешняя вселенная есть наше большое тело. И когда вы слышите о вспышке сверхновой звезды, то будьте уверены, что это не только вспыхивает сверхновая звезда, это также что-то меняется в вашем сознании, потому что вселенная – это продукт кармического видения большого количества людей. Вне субъекта, имеющего кармическое видение, не существует никакой внешней вселенной, поэтому творение вселенной мы рассматриваем с точки зрения сознания индивида. Вселенная не творится, а наше собственное сознание творит тот мир, в котором мы живем.

Итак, вслед за этим появляется пять чистых светов. Это пять элементов на их самом тонком уровне. Когда живое существо не находится в осознавании природы Ума, эти пять светов начинают огрубляться. И тогда вместо пяти чистых светов появляются тонкие состояния элементов (танматры), которые можно чувствовать в своем теле, когда вы практикуете.

Грубые элементы (земля, вода, огонь, ветер и пространство) – это также элементы в нашем физическом теле. Например, плоть, кровь, жидкости тела – это элемент воды, дыхание, энергия – это элемент ветра, а танматры – это их тонкие состояния. И сначала возникают танматры, а потом возникают сами элементы.

Как прочувствовать танматры? Если вы концентрируетесь долгое время на кончике носа или муладхара-чакре, вы начнете чувствовать астральный запах – это танматра элемента земли. Если вы концентрируетесь на манипура-чакре, через некоторое время вы начнете ощущать жар в теле, видеть искры – это танматра элемента огня. Если вы занимаетесь нада-йогой, вы начинаете слышать звуки – это танматра элемента пространства. Если вы концентрируетесь на определенной части языка, у вас возникает чувство восхитительного вкуса – это танматра элемента воды в теле. Танматры – это астральные части элементов.

Итак, когда сознание огрубляется, возникают танматры. Вслед за этим сознание захватывает эти танматры и вводит в утробу будущей матери. Танматры несут за собой элементы в причинном состоянии. При рождении образуются праны и элементы физического тела. Таким образом изначальное сознание Ясного Света приобретает форму физического тела, физической оболочки.

Что такое человек как познающий инструмент? Почему мы не распознаем наше исконное состояние, но при этом сильно обусловлены физическими элементами?

Внутри нас есть сознание, которое можно разделить на несколько частей: манас, читта, буддхи и ахамкара.

Буддхи – это космический разум (махат) внутри нас. Это интуиция, то есть высший аспект интеллекта. Человек, у которого открыт буддхи, обладает некоторым состоянием осознанности, он также может заниматься творчеством. А того, у кого канал буддхи перекрыт, интересуют только материальные заботы. Например, когда мы практикуем осознавание, мы пытаемся открыть этот канал буддхи. От этого состояния буддхи мы пытаемся подняться еще выше – в исконное осознавание, в Атман.

Читта – это память, хранилище умственных тенденций, самскар.

Манас – это понятийный ум, который работает в режиме принятия-отвержения, нравится-не нравится.

И когда все это вместе как-то осознает себя, то это называется эго, ахамкара. Хранилище умственных тенденций, понятийный ум, космический разум – все это вместе составляет эго. Когда мы не осознаем наше исконное осознавание, тогда наш канал буддхи полностью закрыт или засорен, поэтому мы руководствуемся поверхностным умом и хранилищем тенденций, то есть прошлой памятью. И тогда наша ахамкара, ложное эго, опирается на ум и на память, цепляется за них, мы действуем механически, не осознавая своего безграничного потенциала. Таково состояние обычного человека, имеющего привязанности и отождествление «я есть это тело».

Когда мы практикуем путь естественного состояния, мы открываем канал буддхи, поэтому наше эго, наше отождествление себя как личности начинает подниматься до уровня космического разума. Если же мы практикуем дальше, мы связываемся с еще более тонкими состояниями, и наше эго тогда чувствует, что ему придется полностью менять свое отождествление. Чувство «я» переносится на всю вселенную, на Абсолют, и тогда йогин может заявить «Ахам Брахмасми», «я есть Брахман», «я есть Бог». Разумеется, у него также есть ложное эго, но оно теперь представляет собой очищенную форму и полностью подчинено высшему «Я».

Когда мы практикуем путь осознавания, мы пытаемся настроиться как минимум на буддхи, чтобы подняться еще выше – в естественное состояние, сахаджья. Путь осознания, природа Ума – это сущность ануттара-тантры. Чтобы открыть природу Ума, нужно получить прямое введение от Учителя, а затем нужно его поддерживать и подтверждать у Учителя. Если мы его не поддерживаем и не подтверждаем, мы можем быть в иллюзии, думая, что работаем на природу Ума, а на самом деле мы работаем на отклонения.

Поскольку путь природы Ума очень тонкий, ничто так не порождает отклонений, как практики естественного состояния. Они очень неуловимые, поэтому очень легко совершаются ошибки. Чтобы такие ошибки не совершались, обычный ученик всегда подходит к Гуру и просит дать различные разъяснения или подтверждения.

Когда мы открываем осознавание и пытаемся его поддерживать, говорят, что мы практикуем путь созерцания. Самое главное на этом пути – научиться созерцать без отвлечений и без перерыва. Чтобы созерцать без перерыва, йогин вначале должен прилагать усилия. Но на высших этапах даже усилия мешают, и тогда йогин должен оставить усилия и пребывать в безусильном состоянии.

Однако если у вас медитативный опыт не вырос, и вы только начали практиковать, то наивно было бы думать, что вам не надо прилагать усилия. Усилия прилагать надо.

Говорят, что у йогина должен существовать тайный друг, который поможет ему не отвлекаться. Это бдительность, которая контролирует внимательность. Даже если мы, осознавая, отвлекаемся, тайный друг нам постоянно об этом напоминает. Например, пилот, ведущий самолет, практикует внимательность, наблюдая за приборной доской. И тогда старший штурман, который проверяет, чтобы пилот не заснул, – это и есть бдительность.

Йогин, практикующий осознавание, постоянно проверяет себя. Например, чем бы он ни занимался, один раз в минуту, один раз в пятнадцать секунд или даже один раз в три секунды, если у него сильные отвлечения, он проверяет, отвлекся он или нет. Даже если он занимается самыми тривиальными вещами и погружен в гущу повседневных дел, его тайный друг постоянно напоминает ему: не отвлекайся, не отвлекайся, не отвлекайся. Это не значит, что он повторяет эти фразу. Скорее, в его сознании существует установка на неотвлечение. На самом деле это трудно. И йогин должен побороться за то, чтобы привыкнуть непрерывно быть в созерцании. Тем не менее, когда такая привычка установилась, йогин делает очень большой прорыв в своей практике.

В отношении созерцания существует очень много ошибок, а также наставлений о том, как их избежать. К примеру, для новичка опасны такие ошибки, как потеря действия во взгляде, потеря действия в осознавании.

Потеря действия во взгляде означает следующее. Например, мы практикуем атма-вичару. Внезапно мы получили вкус недвойственности, и для нас все потеряло ценность. Мы думаем: «Ни меня нет, ни другого. И учитель – иллюзия, и учение. Святых тоже нет. Все это иллюзия. Даже меня нет. Кто тогда будет куда-то идти? Чего достигать и кому достигать?» И мы пребываем в такой полупрострации, не зная, правильно ли мы идем или нет. Тогда мы просто оставляем садхану и начинаем делать то, что идет изнутри. Мы думаем, что все неважно, и при этом считаем себя достигшими, почти махасиддхами, реализовавшими равенство всего, единый вкус.

Мы себя утратили как йогина, как практика. Мы соприкоснулись с огромной бездной. Но с этой бездной нельзя шутить, у нашего «Я» нет ни единого шанса вообще как-то с этой бездной договориться. Наше ложное йогическое эго потерялось в этом. Мы вообще впали в какое-то замешательство и не пытаемся из него выходить.

Поскольку методы очень мощные, они могут давать такие переживания. Но святые однозначно говорят, что это конкретные отклонения, которые так и называются: потерять действие в адвайте (в философии или на личном опыте).

Меньшая потеря – это потеря действия в осознавании. При этом вы тоже утрачиваете цель и смысл, получив некоторые опыты ясности. Вам они нравятся, вам хочется в них быть. Это нечто новое, очень глубокое по сравнению с тем, что было раньше. Все, что было раньше, было фальшивым, даже ваш духовный поиск был фальшивым. Фальшивыми были взаимоотношения с Гуру, понимание учения, ваши стремления к отречению или к практике. Когда вы получаете опыт ясности, все это видится фальшивым. Вы чувствуете, что именно ясность – это нечто подлинное, глубокое, чего надо держаться, а все остальное не имеет смысла. И когда вы цепляетесь за эту ясность, не зная, как продвигаться дальше, это тоже конкретная остановка на пути. Святые сравнивают это с ситуацией, когда человек долго карабкается на гору, и вдруг перед ним открывается потрясающий пейзаж. Он останавливается, забыв, что ему нужно идти на вершину, и думаете: «Вот это чудесно! Хорошо бы здесь сидеть и сидеть». Он теряет разум из-за того, что ему открылся такой чудесный пейзаж, и забывает, что ему нужно идти на гору.

Например, тот, кто цепляется за переживание ясности, идет не в нирвану, а перерождается богом верхнего мира формы. И в этом случае нужен еще более высокий практик, который по этой горе уже давно ходит туда-сюда; он просто постучит вам по плечу и скажет: «Товарищ, тебе не нужно здесь останавливаться, тебе нужно идти дальше!» Потеря действия во взгляде может проявиться, когда вы медитируете и долго выполняете махашанти или занимаетесь практиками успокоения ума. Пустота внутри – это нечто потрясающее. И когда вы переживаете пустоту, она начинает гипнотизировать. Тогда вы понимаете, что пустота – нечто подлинное, а все формы не имеют никакого значения. У вас есть желание удерживать только пустоту. Вы начинаете игнорировать себя во внешнем мире, игнорировать все, вы пытаетесь постоянно сидеть и медитировать на пустоту. Такая захваченность приводит к перерождению в мире без формы, но не приводит к освобождению. Захваченность пустотностью, непроявленностью – это тоже разновидность ошибки.

Махасиддх Сараха по этому поводу говорил так: «Те, кто цепляются за внешнюю реальность, подобны коровам. Те, кто цепляются за внутреннюю пустоту, еще хуже».

Махасиддхи говорят, что состояние пустоты, которое реализуется в созерцании, необходимо объединить со всеми внешними проявлениями – со звуками, запахами, со всем видимым и осязаемым. Нужно привнести его в повседневную жизнь и дать уму обрести гибкость.

Если же человек не делает этого, то он постоянно заморожен вовне и поглощен самим собой, он не может соединить внутреннее пустотное пространство и внешнее. Эти два пространства представляются ему чем-то различным. В лучшем случае он может в отношении внешнего мира думать так: «Этот мир грязен, этот мир – иллюзия, от него надо отрешиться». Но если мы хотим реализовать подлинную природу Ума, следует объединить внутреннее и внешнее пространство.

В Китае или в Индии есть йогины, которые, практикуя подобный путь, сидят в пещерах по триста или пятьсот лет и непрерывно находятся в таком состоянии. Их высохшие тела находят в пещерах. Можно сказать, что если они не сумели соединить внутреннюю пустоту с внешней, это еще нельзя назвать полным достижением освобождения.

Это пример практики созерцания и то, какие ловушки на этом пути могут быть.

Когда мы пытаемся углублять наше созерцание, мы понимаем, что созерцание на высших этапах должно объединяться с энергией. Учение, рассказывающее о том, что должно объединяться с энергией, – это шакти-янтра.

Шакти-янтра включает в себя работу с каналами, ветрами и внутренними каплями. Если мы не можем управлять энергией, и у нас нечистые каналы, наше сознание не вырастет. То есть всегда будут какие-то двойственные состояния, и мы не доберемся до самых глубин, о которых пишут святые.

4 стадии кундалини-йоги

Можно поговорить с точки зрения шакти-янтры о теории учения.

Шакти-янтра работает в основном с тонким телом, которое невидимо. Под тонким телом подразумевается энергетическое тело – пранамайя. Внутри тонкого тела существуют энергетические каналы – нади. Переплетаясь, они образуют узлы – чакры и грандхи. Внутри чакр существуют капли – бинду. Капли, бинду и чакры удерживают праны.

Среди энергетических каналов важнейшими являются центральный (сушумна) и два боковых (ида и пингала). По центральному каналу движется энергия чистого осознавания – джняна-прана. Можно сказать, у обычного человека джняна-прана не активизирована. Она активизируется только при необычных обстоятельствах. Например, когда человек испытывает шоковое состояние, его прана на некоторое время входит в центральный канал, и тогда он испытывает состояние повышенной ясности. Это также происходит во время сильного сексуального возбуждения или оргазма, когда часть праны, которая тратится при оргазме, входит в центральный канал, поэтому человек чувствует некоторую осознанность, но затем все теряется, поскольку энергия теряется. В момент смерти прана естественным образом входит в центральный канал, и тогда джняна-прана начинает работать, поэтому человек на некоторое время открывает Ясный Свет, но не может с ним интегрироваться. И еще прана немного входит в центральный канал в тот момент, когда вдох сменяется на выдох. То есть в той точке, когда вдох закончился, а выдох еще не произошел, прана тоже немного входит в центральный канал. Также это происходит в момент зевания. Во все эти моменты джняна-прана немного действует в центральном канале.

В другое время джняна-прана не действует, и человек даже не подозревает об этой энергии. Эта энергия очень тонкая и несет тонкую ясность. Если хоть немного есть этой энергии, у человека уходят все привязанности к мирскому и отождествление себя с личностью. Он входит в глубокое, повышенное состояние осознавания.

Посредством двух боковых каналов действует клеша-прана, или нечистая кармическая прана. Особенно сильно она действует в правом канале у мужчин, и в левом канале у женщин. В канале ида, то есть в левом канале у мужчин, действует мягкая кармическая прана, которая не такая грубая и связана с мужской мудростью. Но в правом канале действует вся нечистая прана. Например, когда практикуется йога сновидений, рекомендуется лежать на левом боку, блокируя таким образом действие этой нечистой праны, чтобы она не сбивала осознанность. Это три основных канала, хотя каналов намного больше.

Также в нашем теле существует пять пран. Апана в нижней части тела постоянно стремится идти вниз, а прана – вверх. Самана концентрируется в районе пупа, удана – в голове, а вьяна разлита по всему телу.

Кроме этого, у нас существуют капли – бинду. Капли – это сущностные энергии, которые мы получаем от отца и матери. Учение о каплях является наиболее глубоким и таинственным в йога-тантре. И тот, кто не знает этого учения, вряд ли может добиться полного успеха, например, в кундалини-йоге.

В районе головы существует белая капля. Это отцовская энергия. Ее символизирует семя отца. В районе половых органов существует красная капля, которая называется махараджас. Она символизируется кровью матери, олицетворяет собой луну. Задача йогина – соединить эти две капли. Йогин высшей квалификации должен поднять красную каплю вверх (до макушки) и опустить белую каплю вниз (до уровня половых органов). Эти две капли беспорядочно циркулируют по телу, потому что каналы засорены. Но если йогин очищает энергетические каналы, то эти две капли могут циркулировать упорядоченно, и тогда они могут вызывать сверхсознательные состояния.

Кроме двух капель существуют еще более мелкие капли, называемые творческими. Одна капля располагается в межбровье. Она связана с телом и бодрственным состоянием. К примеру, когда мы бодрствуем, действует капля в межбровье. Другая капля располагается в горле. Она связана со сновидениями. Допустим, если вы хотите получить опыт осознанности в сновидении, нужно концентрироваться на точке горла. Она также связана с речью и вибрациями. Третья капля расположена в анахата-чакре, в центре груди. Она связана с состоянием сна без сновидений, мыслями, мышлением и ясностью. Четвертая капля расположена в пупке. Она связана с сексуальным блаженством и с глубоким осознаванием за пределами сна без сновидений.

В общем, эти капли можно представить как магниты, которые притягивают кармические праны. Ветры, кармические праны собираются вокруг этих капель, и в зависимости от того, какая капля активизирована, мы переживаем бодрствование, сон со сновидениями, пребываем во сне без сновидений или в трансцендентальном состоянии. И обычно эти капли у людей засорены.

Почему мы воспринимаем мир именно как внешний? Почему мы не видим его глазами святых? Святые говорят, что все есть Брахман, что весь мир состоит из света, что каждый человек – это божество, что все божественно, абсолютно, недвойственно, что нет ни субъекта, ни объекта, а есть единое пространство пустотного осознавания, что все внешние феномены – это лишь игра энергий этого пустотного осознавания.

Почему мы не видим так и не можем так осознавать? Потому что у нас эти капли засорены. Когда действует какая-либо капля, она вызывает к жизни прошлые самскары (впечатления), и кармические ветры начинают сгущаться вокруг этой капли. Самскары вызывают тонкие состояния танматр элементов, которые в свою очередь образуют грубые элементы. Таким образом собирается иллюзорный образ того, что мы видим. Допустим, сейчас мы видим этот зал, людей. Мы видим это благодаря капле в межбровье, которая связана с телом и бодрственным состоянием. Если эта капля очистится, наше видение всего окружающего тоже изменится. Например, мы можем увидеть, что элементы материальных тел, всего материального мира состоят из струящегося света. То есть мы это не видим только потому, что эта капля в межбровье загрязнена. И задачей йогина является очищение всех капель.

В кундалини-йоге существует такое выражение: «Хромой всадник едет на слепом коне по дорогам каналов». Здесь хромой всадник – это наше сознание. Ум хоть и обладает ясностью, но он самостоятельно не может передвигаться в теле, ему нужен носитель. Носителем ума является прана, которая уподобляется слепому коню, который хоть и может передвигаться, но поскольку слеп, двигается хаотично. Каналы уподобляются дорогам.

Таким образом, вся сущность шакти-янтры заключается в том, чтобы с помощью ума направлять своего коня (прану) по дорогам (каналам) в нужное место.

В шакти-янтре самое главное – начать с очищения каналов. Если женщина практикует, ей нужно также, выполняя крийи, попытаться избавиться от ежемесячной потери энергии, поскольку ежемесячная потеря энергии в это время даже больше, чем при сексуальном оргазме. Если она избавляется от этих потерь энергии, она может получать быстрые опыты.

В шакти-янтре мы начинаем с очищения каналов, практикуя самхита-кумбхаку или ануломавилома-пранаяму. Когда наши каналы достаточно очищены, мы можем чувствовать циркуляцию энергии в теле.

После очищения каналов можно направить энергию в центральный канал. Это заветная мечта йогина, поскольку центральный канал фактически является дверью в другое измерение. Когда человек рождается, в первую очередь образуется центральный канал, затем глаза, а уже потом проявляются остальные энергии и внутренние органы. Таким образом, если мы хотим выйти из сансары и, например, войти в состояние радужного тела, нам нужно возвратить все свои энергии, которые вышли наружу и образовали физическое тело. Нам их нужно как бы собрать, свернуть и ввести обратно в центральный канал.

Поэтому йогин всегда тренируется направлять ветры в центральный канал, практикуя управление ветром. Например, когда вы выполняете практику чандали, йони-мудру и другие садханы, вы можете чувствовать, как из двух боковых каналов энергия втягивается в центральный канал. При практике кундалини-йоги в кумбхаке происходит следующее. Когда, к примеру, вы выполняете кувшинное дыхание, самхита-кубхаку, сжимаете подбородок, вы блокируете прану, направляя ее вниз. Когда вы сжимаете мышцы промежности, вы поднимаете апану. В результате прана и апана соединяются. Тогда самана воспламеняется в пупке и начинает давить на энергию в сушумне, в позвоночнике, и постепенно втягивается в центральный канал.

Когда энергия начинает входить в центральный канал, у йогина происходит множество мистических опытов. Вошла прана в центральный канал во время пранаямы, асаны или нет, можно узнать по нескольким признакам. Во-первых, ваше дыхание начинает течь через обе ноздри. Обычно дыхание течет через одну ноздрю и меняется через каждые два часа. Дыхание, которые течет через обе ноздри, – это признак того, что прана вошла в центральный канал. Вслед за этим есть так называемые пять признаков дня и пять признаков ночи. При этом йогин чувствует что-то наподобие землетрясения или вращения в позвоночнике, видит различные видения, видит красный свет, поднимающийся из муладахара-чакры, или спиралеобразный свет вдоль позвоночника. Это признаки того, что энергия входит в центральный канал. Вообще, в зависимости от того, какие элементы доминируют в теле йогина, описывают пять разновидностей пробуждения кундалини.

Пять видов пробуждения энергии кундалини.

Первым способом энергия идет у того, у кого силен элемент земли. Ощущение при этом такое, как будто по позвоночнику ползают муравьи. Это означает, что доминирует элемент земли; энергия кундалини, связанная с землей, поднимается по сушумне.

Второй способ – энергия движется толчками с уровня половых органов вверх. Йогин чувствует, что его энергия пробуждается подобно прыжкам лягушки.

Третий вид – пробуждение энергии, подобное змее. Йогину становится очень жарко, его тело сильно разогревается. Это означает, что элемент огня сильно активизировался благодаря поднимающейся энергии.

Четвертый вид – пробуждение кундалини, подобное птице. Йогин не чувствует ни огня, ни ползания муравьев. Он чувствует, что словно парит, словно тело стало невесомым, словно он как бы расплывается. Это энергия кундалини ветра, и он чувствует ее в анахата-чакре.

Пятый способ поднятия кундалини связан с элементом пространства. Он очень быстрый. Это называется пробуждением, подобным обезьяне, когда энергия снизу поднимается очень быстро и, не встречая нигде препятствий, сразу входит в высшие центры. Это подобно тому, что йогин сидит, внезапно что-то щелкает у него внутри – он видит свет и падает, отключается, если он неопытный практик. Такое возможно, если ваши чакры вплоть до вишуддхи очищены, и тогда энергия не имеет никаких препятствий. Это подобно прыжку обезьяны.

Таковы пять видов пробуждения кундалини.

Что происходит после того, как мы очистили каналы и сумели бандхами и мудрами пробудить энергию? Дальше энергия начинает входить в центральный канал, и мы испытываем разные виды сверхсознательных состояний. Считается, что чем больше мы соберем энергии в центральном канале, тем больше наших двойственных состояний растворится. Например, даже один раз испытать глубокое вхождение пран в центральный канал – это значит отбросить очень много иллюзий за один раз. Наконец, когда энергия подымается в сахасрара-чакру, йогин начинает видеть белый или золотой свет, у него начинает капать нектар, источаемый сома-чакрой. Это начинает таять белая бинду.

Если вы практикуете шакти-янтру, все эти процессы очень важны, поскольку эта практика в контексте управления энергией. Считается, что нектар, который источает белая бинду, – это другая заветная цель каждого йогина. И практиковать кундалини-йогу – это стремиться испытать этот нектар. Это состояние не только йогина, который практикует кундалини-йогу. Даже те, кто практикуют медитацию или поклонение божествам, на высокой ступени духовной реализации обязательно проходят это. Когда у йогина возникает капание нектара, этот нектар начинает опускаться вниз, насыщать чакры и очищать каналы. Когда нектар ложится на чакры, он начинает растворять капли, которые находятся в основе этих чакр, и тогда энергия и структура тела йогина начинает меняться.

Каковы следующие ступени в практике шакти-янтры? Йогин, концентрируясь на элементах и на чакрах, собирая праны в чакрах, должен полностью очистить капли, которые в них есть, и раскрыть каждый элемент как пространство. Махасиддх Горакша в «Горакша-Паддхати» («Заветы Горакши») говорит: «На что может надеяться йогин, который не раскрыл пять пространств в своем теле». Раскрыть пять пространств в своем теле – это значит раскрыть пять элементов в нашем физическом теле как пять видов света. Считается, что пока мы не раскрыли пять элементов как пять видов света и не выполнили пять видов самадхи, наша цель еще не достигнута.

Что значит раскрыть пять элементов как пять видов света? Когда энергия йогина пробуждена и он концентрируется, например, на муладхара-чакре, иногда он может видеть золотой свет, который идет с уровня муладхары. А если он выполняет самадхи на элементе земли, он очень глубоко погружается в состояние этого золотого света. И тогда он переживает мудрость, равенство (экораса-видья). Когда реализовывается экораса-видья на уровне муладхары, йогин обретает состояние единого «вкуса». Считается, что именно реализация элемента земли и дает состояние единого «вкуса».

Что такое единый «вкус» (экраса)? Единый «вкус» предполагает, что вся двойственность в сознании устранена настолько, что объект слит с субъектом, внутреннее пространство смешано со внешним. Например, в обычной жизни для нас чистое – это чистое, а нечистое – это нечистое, плохо – это плохо, а хорошо – это хорошо. Когда мы переживаем единый «вкус», для нас чистое и нечистое одинаково чисто, а плохо и хорошо для нас одинаково хорошо. Тогда для нас внутреннее – это внешнее, а внешнее – это внутреннее.

Например, был йогин Луипа. Он очистил свою энергию, но не полностью. И когда ему подали еду, он по-прежнему был схвачен своим вкусом и выбирал вкусную еду, а невкусную отвергал. Хозяйка таверны, которая на самом деле была дакини, упрекнула его, сказав так: «Если ты и дальше будешь продолжать отделять вкусное от невкусного, то как ты достигнешь единого «вкуса»?» Луипу очень впечатлило это замечание. Он подумал: «Если даже такая женщина понимает, что такое единый «вкус», насколько же мой уровень невысок!» Это его очень вдохновило, и он решил питаться рыбьими потрохами. Он шел на берег, где рыбаки ловили рыбу, и просил у них рыбьи потроха, которые остаются от рыбы. Преодолевая отвращение, он ел рыбьи потроха, чтобы воспитать в себе чувство единого «вкуса», чтобы вкусное и невкусное воспринималось им одинаково. За счет такой практики из его ума ушло очень много двойственных представлений и различение на чистое и нечистое, он обрел единый «вкус», а затем стал махасиддхой. Об этом есть очень много историй.

Единый «вкус» – это состояние, когда мы все воспринимаем равностно. Например, печаль и радость кажутся разными, когда мы находимся в двойственности, но в состоянии единого «вкуса», когда мы реализовали равностную мудрость, это все проистекает из единого Источника, поэтому мы видим и одно, и другое как абсолютно позитивное. В состоянии единого «вкуса» весь мир становится храмом. Это не значит, что священное утрачивает свою священность и низводится до уровня мирского. Наоборот, это означает, что даже мирское подымается до уровня священного. На уровне единого «вкуса» каждое слово йогина подобно мантре, каждое действие – поклонению. Людей, которых он видит, он воспринимает как святых или божеств. Все действия и ситуации, в которые они попадают, воспринимаются им как лила, игра Абсолюта. В состоянии единого «вкуса» уходит всякая привязанность, надежды на будущее, цепляние за прошлое, собственное «я». Все воспринимается единым, священным, равностным Абсолютом. Это состояние может испытать только святой очень высокого уровня.

Когда Йогананда Парамахамса решил пригласить судью на открытие храма, судья решил его проверить и очень зло сказал: «Знаю я вас, мошенников! Вы открываете храмы на пожертвования, а сами участвуете в денежных махинациях. Вас волнуют только деньги!» Йогананда улыбнулся и ответил: «Все равно вы придете к нам». Этот судья все же пришел на открытие храма и сказал: «Я рад приветствовать святого Йогананду Парамахамсу, поскольку утром я ему устроил небольшую проверку, но в нем не возникло даже тени гнева». Это означает, что Йогананда Парамахамса реализовал состояние единого «вкуса».

В состоянии единого «вкуса» вы не воспринимаете реальность обыденным способом, а вы ее воспринимаете как проявление самого священного. Даже самые низменные, грязные, нечистые или отвратительные проявления, которые вам приносят страдания, вы воспринимаете как проявление священного. То есть в состоянии единого «вкуса» вы готовы все почитать. Вы постоянно осознаете этот великий восторг и великое благословение, которое получаете от всего. Скажут ли вам слова похвалы или дадут пощечину – все это вы воспринимаете как игру Абсолюта, как милость Бога, если говорить религиозным языком.

Итак, другие пространства в теле – это пространство свадхистана-чакры, которое видится как пространство белого цвета, пространство манипура-чакры, которое видится как пространство красного цвета (различающая мудрость), пространство анахата-чакры – пространство зеленого цвета в центре груди и пространство синего цвета в горле. Эти пять пространств йогин реализует в своем теле благодаря практике кундалини-йоги. На этой стадии он обретает различные тонкие тела, которые могут действовать в этих пяти пространствах. Можно сказать, что его сознание может свободно проявляться в этих пяти пространствах.

Это достаточно сложная тема.

Состояние единого «вкуса» можно тренировать с самого начала, когда вы взращиваете в себе равностное отношение к другим, когда вы не делите на себя и других, когда вы равным образом смотрите на хулу и хвалу, на почет и поражение, когда вы полностью не привязаны к плодам своего труда, когда вы занимаетесь бескорыстным служением, выходя за пределы личностной корыстной мотивации. Все это способствует развитию единого «вкуса». Например, если у вас есть дети, то если вы попробуете заботиться о других детях так же, как о своих, то это даст вам мощное переживание единого «вкуса». Если, имея деньги, вы попробуете тратить их не на себя, а на другого с такой же любовью как на себя, то это тоже даст вам мощное переживание единого «вкуса». Со временем нужно привыкнуть к такому переживанию единого «вкуса», чтобы поддерживать его непрерывно. Считаете, что тот, кто развивает единый «вкус», автоматически находится в состоянии созерцательного присутствия.

Итак, мы кратко коснулись шакти-янтры и праджня-янтры – двух главных разделов учения лайя-йоги.