Основные аспекты праджня-янтры. Прибежище. Гуру-йога. Принцип самайя. Восемь типов йогического поведения. Особые моменты для интеграции. Три драгоценности, Прибежище.

Основные аспекты праджня-янтры: Прибежище, Гуру-йога, принцип самаи, три уровня работы со страстями и омрачениями, божественная гордость, чистое видение, восемь типов йогического поведения и особые моменты для интеграции. Все эти разделы учения изложены в «Лайя-йога Гухья Ратна Прадипике».

Они являются очень существенными для постижения учения. Учение многогранно, и мастерство приобретается после долгих лет прояснения садханы.

Суть учения Учитель может в двух словах сказать ученику в первый же день, но оставшиеся семьдесят лет ему придется прояснять эту суть.

Все начинается с обретения Прибежища, то есть когда мы обращаемся к духовному Учителю, решаем обрести прибежище в учении и в тех спутниках, которые практикуют рядом с нами. На относительном уровне это считается прибежищем, но рассматривается это понятие гораздо шире. Прибежище в абсолютном смысле – это всевышний Источник как сущность сознания всех Гуру и святых, это ваше трансцендентное «Я», в котором вы обретаете прибежище, как бы давая внутреннюю клятву искать это внутреннее «Я», пока не достигнете просветления, и не сходить с пути.

Дхарма учения в абсолютном смысле – это не столько тексты, философия и теория, сколько постижение этого абсолютного «Я», когда вы в личных мистических опытах открываете глубинную ясность в недвойственности. Сангха в относительном смысле – это, конечно, те практикующие, с которыми вы строите взаимоотношения как духовные люди. Но в абсолютном смысле сангха – это вся большая вселенная, это все живые существа, в число которых входят риши, махасиддхи, святые прошлого, настоящего и будущего, а также существа, не относящиеся к миру людей, то есть ракшасы, брахмаракшасы, киннары, гандхарвы, гухьяки, дакини, существа бардо, духи и прочие. Другими словами, сангха – это вся бесчисленная вселенная, то есть все то, что воспринимается вашим чувственным сознанием. И такая большая вселенная является объектом прибежища, поскольку это энергия, которая выражает Абсолют. Обрести Прибежище – это значит обрести такое сознание в многообразии всех вселенских форм.

Обретение такого Прибежища подобно выходу на финишную прямую на нашем пути. Мы уже перестаем нарезать круги в сансаре, мы уже видим, что перед нами открылась финишная прямая, которую надо успеть преодолеть. Обретение Прибежища не означает только формальный акт, когда вы решаете: «Да, я решил следовать пути лайя-йоги. Я обретаю связь с Учителем». Обретение Прибежища означает, что вы делаете радикальный шаг к самотрансформации.

Если мы обретаем просто веру подобно обычному человеку, который верит во что-либо, то это, наверное, мало кого утешит. В ануттара-тантре подчеркивается значимость мистического опыта и садханы. То есть вера как таковая очень сильно отличается от религиозных понятий, например, христианства. Если кто-то обращается в христианство, то он может прекрасно оставаться таким же, каким он был, называя себя при этом христианином. Но в йоге и в тантре обрести Прибежище – это значит начать практиковать, то есть выполнять конкретную садхану, которая дает конкретные результаты. Когда мы вступаем в такое Прибежище, мы применяем методы, работая с которыми, трансформируем себя.

Путь просветления – это радикальный вызов нашему ложному эго, это путь самотрансформации. Иногда мы вступаем на этот путь бессознательно, то есть у нас даже нет понимания глубины нашего выбора. Только впоследствии, оглядываясь, мы смотрим и думаем: «Вот это да! Я сделал такой великий шаг, что еще даже сам до конца не понял, насколько он велик». Каждый, кто вступает на этот путь, примерно так себя чувствует.

И когда мы решаем практиковать такую трансформацию, мы изумляемся той грандиозной работе, которая нам предстоит. Можно сказать, что мы пытаемся объединить сознание со всей Вселенной, то есть свое маленькое, скукоженное сознание, зафиксированное на физическом теле, мы пытаемся объединить со всевышним Источником, включающим миллиарды миров, время, пространство и все, что только возможно представить.

Когда мы решаем стать на путь самотрансформации, важно быть искренним с самим собой. Как правило, самая возвышенная часть нашего «я» принимает решение стать на путь самотрансформации. Эта часть называется космический разум – буддхи (махат на санскрите). Это наиболее просветленная часть внутри нас, это творческая интуитивная, божественная часть нашего «Я», которая всегда имеет очень возвышенные и прекрасные цели, мысля очень позитивно. Но, к сожалению, у нас, кроме этой творческой части, буддхи, есть также более низкие, обусловленные части: читта (память), манас и эго. И иногда буддхи выбирает идти к просветлению, а манас (ум) удерживает его своими фиксированными идеями и привязанностями. Буддхи стремится к освобождению подобно всем святым махасиддхам, но память прошлых впечатлений (читта) удерживает его старыми привязанностями. А эго начинает гнуть свою линию. То есть низшая природа начинает оказывать тормозящее противодействие, и в результате практикующий уподобляется трем животным, которые тянут все в разные стороны.

Когда мы следуем пути самотрансформации, мы должны принять очень искреннее решение о том, что мы должны измениться и слушать голос буддхи, то есть творческого божественного сознания внутри нас, что более низкие части нас должны покориться голосу этого высокого сознания. В противном случае всегда будет такой равнодействующий вектор движения не вверх, а под каким-то углом.

Итак, когда мы приняли Прибежище и решили следовать пути самотрансформации, для нас очень важна связь с Гуру, с духовным Учителем. На серьезном уровне, когда вы практикуете, если вы не установили такую связь, то если вы встретите какого-то святого, он посоветует вам как можно быстрее ее установить.

Если у вас не получается установить связь с каким-то конкретным духовным Учителем, нужно искать второго, третьего и делать так до тех пор, пока вам не удастся установить такую связь, потому что наш духовный рост напрямую зависит от того, сможем ли мы установить такую связь или нет.

Фактически духовная жизнь и начинается, когда такая связь с духовным Учителем полностью установлена. Иногда встречаются ученики, которые не могут установить связь со мной как с духовным Учителем по каким-то кармическим причинам. Тогда я рекомендую им поехать куда-то и найти святого, мастера, чтобы установить связь с ним, попросить его прокомментировать ваши опыты, попросить духовных наставлений. Не нужно жалеть времени на это. Святые есть в Корее, в Индии, в Тибете. Это нужно сделать обязательно. Вы потратите много времени, практикуя наобум, вслепую. Это сэкономит вам не просто несколько лет, а, возможно, несколько жизней. Экономия будет очень существенной.

Когда такая духовная связь установлена, можно поговорить о принципе самаи. Самая – это священная связь. Вообще, когда мы практикуем тантру, принцип самаи важен в отношении всех объектов: в отношении Учителя, учения и друг друга. Самая означает дух искренности, когда мы устанавливаем отношения с объектами Прибежища, с учением и друг с другом. Это означает, что мы особым образом смотрим на учение, на все, что связано с Дхармой. Можно сказать, что мы смотрим глазами чистого видения, то есть священным образом. Считается, что, когда мы разделяем самаи, мы должны смотреть на членов сангхи как на божеств, то есть не критиковать их, а всегда устанавливать только гармоничные взаимоотношения, что мы должны смотреть на Учителя, как на абсолютное «Я», а на учение – как на самую большую драгоценность. Очень искреннее и глубокое отношение к учению – это принцип самаи, если говорить в общем.

Существуют тексты, которые описывают принципы самаи детально. Иногда самая принимается конкретно. Например, если вы получаете посвящение в садхану какого-то божества, то вы берете конкретные тантристские самаи, конкретные обязательства: ежедневно начитывать мантру не менее семи раз, ежедневно заниматься визуализацией, делать простирания и так далее. Но самаи в общем описываются в тексте, в котором говорится о том, что нужно избегать четырнадцати коренных падений (действий), которые могут разрушить нашу самаю. Если такое действие допускается, то следует очищать самаю. То есть эту священную связь нужно очень беречь, потому что если по неосторожности или по неопытности мы ее разрушим, то не обретем духовных достижений, все посвящения потеряют силу, а в худшем случае это может принести какие-то неблагоприятные кармические результаты.

Например, когда мы общаемся в монастырской общине, мы очень много внимания уделяем правильным взаимоотношениям. Если практикующий имеет неправильные взаимоотношения с другими, то это означает, что у него проблемы с самаей. И когда мы устанавливаем чистые, доверительные взаимоотношения, то можно сказать, что принцип самаи соблюдается. Принцип самаи – это доверие, искренность, вера, чистое видение, гармония. Только в таких рамках вообще возможна Дхарма. Более конкретно принцип самаи касается разных аспектов учения. Например, когда вы следуете какому-либо учению, то самая учения означает, что вы следуете алгоритму учения, потому что если вы не сможете выполнить алгоритм, то вы не получите знаки реализации. Допустим, изучая джьоти-йогу или кундалини-йогу, вы пытаетесь скрупулезно разобраться, в чем же состоит суть практики и пытаться получить знаки реализации. Все это связано с самаями учения.

Один йогин, придя в Тибет, увидел, что там в пещерах медитируют много йогинов. Они были очень аскетичны и медитировали по двадцать часов в сутки, но знаков реализации у них не было. Он спросил: «Почему у них нет знаков реализации?» Тогда более высокий йогин сказал ему: «Как они могут получить знаки реализации, если смотрят на своих учителей, как на обычных людей?» То есть речь идет о том, что мы пытаемся смотреть другими, более божественными глазами на объекты Прибежища, когда мы принимаем самаю.

В конечном счете мы в этом теле должны узнать себя как высшее божество, как Брахман, Абсолют. Поскольку у нас очень сильна тенденция не узнавать себя в таком качестве, то принцип самаи предполагает, что нам легче сначала распознать это в том, что более высоко по отношению к нам.

Итак, когда мы приняли такие самаи, мы по-настоящему входим в практику. Святые говорят: «Нет друга лучше, чем Гуру, и нет врага хуже, чем нарушенная самая».

Если самаи нарушаются каким-то неправильным отношением, то их нужно очищать раскаянием, подношением или просто изменением внутренней установки. Существует детальное описание того, что нужно делать в зависимости от того, какой силы и какой срок связан с нарушением самаи. Самым большим сроком является срок в три года, в течение которых самаи были нарушены, потому что это расслабляет духовную связь и дает негативные кармические реакции. Посвящение йогина, нарушившего самаи на такой срок, утрачивает силу.

Не нужно это воспринимать как некие надуманные инструкции. Все это связано с очень тонкими процессами в нашем сознании. Когда вы получаете передачу или учение, излучается кала, то есть некая тонкая духовная энергия, к которой нужно быть раскрытым. Можно сказать, что происходит контакт на уровне астрального тела. Самаи описывают касающимися астрального тела, подсознания. И когда вы открыты к этой энергии, она дает силу посвящениям и помогает вам в практике. Если же в душе у вас нет открытости к этой энергии, то такой контакт на уровне астрального тела не происходит. Поэтому о важности самаи так часто и так много говорится.

На самом деле самаю соблюдать не трудно, поскольку это не предполагает следование множеству формальных правил. Если вы соблюдаете искренний дух, веру, преданность, чистоту и гармонию во взаимоотношениях, безупречно практикуете Дхарму, то можно сказать, что ваша самая чиста, поэтому вам не о чем беспокоиться.

Часть самай касается учения, когда говорится, что некоторые практики и посвящения не следует разглашать, если у вас нет на это полномочий. Если же это делается, то вы сами можете получить препятствие, или ваши посвящения утратят силу. Это тоже важно знать, практикуя тантру.

То есть подходы, которые я излагаю, касаются не только практикующих лайя-йогу, а также и миллионов практикующих различные виды индуистской и буддистской тантр.

Ним Кароли Баба по этому поводу говорил так: «Богатство, жена и садхана – все это надо держать в тайне». Если вы говорите о них с другими, они исчезают.

Например, если вы получаете опыты и при этом объясняете практики высокого уровня людям, которые не разделяют самаи, ваша практика может утратить силу.

9 типов тантрического поведения

Итак, когда вы поняли принцип самаи и установили священную связь, можно сказать, что вы по-настоящему вошли в поток практики ануттара-тантры. Тогда следует определиться с тем, какую линию поведения вам выбрать. Линия поведения больше всего вызывает замешательство. Существует семь или восемь основных типов йогического поведения, которых йогин придерживается на разных стадиях. Эти типы йогического поведения описаны авадхутой Дататтреей в «Удхава-гите» и во множестве тантрических текстов. Также они приняты и в тибетской традиции.

Поведение пчелы.

Первый тип поведения – поведение пчелы. Подобно тому, как пчела собирает нектар со всех цветов, следует, насколько возможно, изучать различные методы и получать посвящения, посещать различных учителей. В конце концов должна набраться такая критическая масса, когда поведение пчелы уже исчерпывает себя. Вы уже получили разные посвящения и передачи, прочитали достаточно книг и посетили много ашрамов. То есть стадия «духовного туризма» уже завершилась, и вы понимаете, что это, конечно, все хорошо, но дело не в этом.

На ступени пчелы заключается связь с духовным Учителем и обретается самая.

Стадия оленя.

Эта стадия предполагает, что вы уже приступаете к практике. Как раненый олень прячется от людей, чтобы его не беспокоили, чтобы он мог зализать свою рану и выздороветь, так и йогин должен оставить все духовные поиски, которые раньше совершал, и сконцентрироваться на каких-то выбранных методах практики, переданных ему Учителем. Он должен посвятить большую часть жизни практике, например практике в ритрите или уединении. Он должен все полученные передачи пережить реально на своем собственном опыте.

Если практикующий является мирянином, то стадия пчелы длится очень долго. Обычно у монахов стадия пчелы равна двум годам послушничества. У мирян стадия пчелы может быть первой и иногда затягивается на всю жизнь, если нет конкретных наставлений Учителя. Если это практикующий мирянин, то, получая посвящения и различные передачи, он потом приступает к практике и договаривается с Учителем о какой-то перспективе в своей практике.

Например, после пяти лет практики полезно пройти трехмесячный или полугодовой ритрит, а если есть возможность, то и годовой, чтобы побыть оленем некоторую часть своей жизни. Это даст вам такой скачок в практике, какой вы даже представить себе не можете. Этот скачок может быть равноценен десяткам лет в обычном режиме практики.

Стадия немого.

Немой – это тот, кто полностью перестал различать слова и их смысл. Он сосредоточился исключительно на внутренних духовных опытах и переживаниях. На этой стадии нужно оставить все внешние связи, отбросить все заботы и полностью сконцентрироваться на практике и внутреннем мире, когда нужно в условиях полного уединения и изоляции пережить очень глубокие духовные опыты. Такие духовные опыты происходят в рамках ритритной практики. Когда вы их переживаете, это сопоставимо с достижением самадхи. Если не удается проводить длительные ритриты, то следует выполнять короткие ритриты, например трехдневные, пятидневные и семидневные, то есть небольшие по продолжительности ритриты, практикуя в которых, вы пытаетесь сделать такой прорыв.

Вообще, если оторваться от конкретной классификации, то жизнь практикующего развивается следующим образом. Он набирается различных учений, затем начинает практиковать в монастыре или самостоятельно, получив от духовного Учителя какие-то наставления. Он очищает каналы, преуспевает в медитации и глубоко погружается в практику. На фоне этого все его повседневные заботы воспринимаются им как сильный балласт или то, что его отягощает. Он чувствует, что ему нужно еще больше сосредоточиться на практике. Затем он ощущает, что вышел из того кармического окружения, в котором раньше существовал, и поэтому пытается так построить свою жизнь, чтобы быть недосягаемым для каких-то внешних помех или влияний. У него очень глубоко идут процессы внутренней трансформации. Он постепенно начинает «стирать свою личную историю», исчезать из этого мира как эго, как конкретная личность, имеющая много связей. В этот период очень важно отстоять свою духовную независимость и стать таким недосягаемым для мира.

Постепенно он становится недоступным для различных кармических связей, которые могут войти в диссонанс с его садханой, и тогда он еще больше времени проводит в духовной практике. Наконец, у него повышается уровень энергии, он меняет место жительства и попадает в совершенно новую обстановку, где никто не знает его прошлого, никто не интересуется, чем он занимается. Постепенно он полностью выходит из того кармического окружения, в котором раньше жил. Он должен стать такой независимой и загадочной для кармического окружения личностью. Потому что, если он не станет такой личностью, он будет постоянно зафиксирован тем окружением, в котором находится, его внутренняя свобода постоянно будет утрачиваться.

Это уже высокие уровни практики. Возможно, это не то, что прямо сейчас вас ожидает. Этот этап наступит тогда, когда вы сможете стать по-настоящему подобными древним йогинам, бродячим тантристам-махасиддхам.

Наконец, когда такой практик обретает полную независимость от социума, в котором он находится, он посвящает очень много времени своей духовной практике. Иногда он селится в новом месте, где его никто не знает, и выполняет садхану, изображая из себя простого человека, а иногда он живет в горах. Он непрерывно пребывает в медитации. Так жили древние святые. А если кто-то приходил и тревожил их, они делали страшные гримасы и вращали глазами, чтобы напугать того, кто им мешает во время медитации. Так поступали отшельники, медитирующие в горах.

Если такой практикующий получил глубокий опыт в духовной практике, он иногда принимает на себя функции духовного наставника, учителя других, если его учитель дал ему такие полномочия и подтвердил знаки его реализации. А иногда он живет в монастыре, просто скромно выполняя свои обязанности, особо не посвящая других в тот уровень, который реализовал. Многие махасиддхи поступали таким образом. Например, был махасиддха Вирупа, который жил в монастыре как обычный скромный монах, хотя имел потрясающие сиддхи. Он и дальше продолжал бы жить в монастыре, никто бы о нем даже не узнал, потому что практикующие йога-тантру не демонстрируют свой высокий уровень и сверхъестественные силы. Наоборот, он их старается скрывать. Вначале он их скрывает, чтобы не было препятствий от других существ, потому что сверхъестественные силы, если они широко демонстрируются, особенно в начальной стадии, могут быстро утратиться. Можно сказать, что на них нацелится или к ним приклеится сознание других людей, поэтому возникнут разные виды давления на подсознание.

Если у вас открыта сахасрара-чакра и очищены каналы, вы понимаете, что это такое. Когда о вас думает человек, мысли которого грубые, вы чувствуете, словно вас подушкой бьют по голове. Например, я чувствую это уже лет десять непрерывно, как только занялся учительством. То есть мысли других людей ощущаются как нечто материальное. Если это мысли самайных духовных учеников, то это возвышенные и чистые мысли. Если же это мысли посторонних людей, грубые мысли, то вы чувствуете, как вокруг вашей головы что-то роится, давит вам на вишуддху, анахату, даже свадхистхану и вносит замутненность в сознание. И тогда ваш свет начинает сбиваться этим, поэтому вы вынуждены практиковать более жесткое присутствие осознавания.

Зная эти тонкости, махасиддхи никогда не афишируют свои способности, стараясь не привлекать к себе внимания. Они также не афишируют свой высокий духовный уровень, подыгрывая обычным людям, демонстрируя себя как скромного практикующего или обычного человека. Они ведут такую тонкую игру, лилу.

Наверное, всем понятно, что путь йогина, ищущего освобождения, и путь сансарина, то есть человека, ищущего мирские блага, ориентируются на разные системы ценностей. Если мы будем прямо и открыто демонстрировать нашу систему ценностей, то это может вызвать излишнее любопытство и беспокойство в умах других людей. Поскольку образ жизни тантрического практикующего предполагает гармонию со всеми живыми существами, то он знает, какую часть своей личности спрятать, а какую демонстрировать. Социуму он демонстрирует социально-приемлемую часть своей личности, а то, что не разделяется социумом, он держит внутри. Это тонкая игра, к которой настоящий йогин приучается по мере практики. У него есть социальное лицо, которое он демонстрирует социуму, и есть истинное «Я», которое находится внутри, о котором знает только круг посвященных людей, то есть учеников, разделяющих с ним одну и ту же самаю.

Такой принцип поведения очень важен для мирян. В монашестве все ясно. По бритой голове и сангхати сразу понятно, кто ты такой. Рядом с вами такие же люди, поэтому нет нужды как-то играть. Но когда вы практикуете, живете и общаетесь в миру, у вас просто нет другого выхода.

Например, Вирупа жил в монастыре, но он даже в монастыре вел такую лилу, поскольку его уровень был гораздо выше уровня всех остальных. Однажды монахи заметили, что он поедает голубей и пьет вино. Они подумали, что он обычный человек, имеющий мирские загрязнения, поэтому очень рассердились и решили выгнать его из монастыря за нарушение правил дисциплины. Когда они вызвали его на собрание, чтобы он отчитался за свое поведение, Вирупа щелкнул пальцами и оживил голубей, который съел. Кости тех голубей снова обросли перьями, и голуби улетели как ни в чем не бывало. То есть Вирупа был настолько высоко продвинутым адептом ануттара-тантры, что обрел такие магические силы, которые позволяли ему свободно трансмутировать элементы.

В некоторых тантрах используются различные вещества, например мясо или вино. Но это не означает, что человек потакает желаниям, то есть что он обычный человек. Эти вещества используется в контексте конкретных тантр или самай. Это не имеет ничего общего с обычным мирским подходом. Выполняются определенные ритуальные практики, включающие такие подношения некоторым видам божеств. В лайя-йоге нет таких ритуальных практик, но в других направлениях такие практики существуют, поэтому Вирупа просто выполнял свою самаю по отношению к этим учениям, но монахи не могли этого понять, тем более оценить его высочайший уровень.

То же самое произошло с другим монахом. Когда его за нарушение таких поверхностных правил исключили из монастыря, он просто пошел по воде. Когда другие монахи увидели, какими магическими способностями и духовной реализацией обладает монах, которого хотели исключить, они попросили его вернуться обратно.

Скорее всего, это были монастыри для практикующих сутру. Если бы это были монастыри для практикующих тантру, а уровень монастыря действительно был высок, то вряд ли могло произойти такое изгнание.

То есть святой раскрывает себя только в крайнем случае, когда надо как-то повлиять на омраченное сознание других людей.

Поведение безумца.

Эта ступень указывает на то, что йогин выходит за пределы поверхностного сознания и реализовывает самадхи, которое находится вне всякой двойственности. Очень странно, что святые используют термин «поведение безумца».

Например, Миларепа писал так: «Сначала сошел с ума святой Тилопа. Потом святой Марпа сошел с ума. Теперь я, его ученик, Миларепа, сошел с ума. Я сошел с ума спереди от великих демонических учений сутраяны. Я сошел с ума сзади от великих учений махаяны. Я сошел с ума с других сторон от великих учений махамудры и великого совершенства. И теперь я полный безумец».

Но на самом деле безумие святого и безумие обычного человека – это совершенно разные вещи. Тантра часто использует разные парадоксальные термины и образы, чтобы передать бхаву какого-то состояния. Не следует их буквально воспринимать. Вообще, тантре присущ сумеречный язык – сандха-бхаша. Это поэтический язык, который не прямым, а зашифрованным образом передает нам какие-то наставления. Поэтому иногда в тантрах пишется одно, а понимать это следует по-другому.

Например, в «Куларнава-тантре» есть такие слова: «От кого не пахнет вином и мясом, тот вообще низший из людей». Даже для искренне практикующих в миру это неприемлемо. Но это написано зашифрованным языком. Таким способом часто писали для того, чтобы учения не были доступны непосвященным. Но если вы практикуете учение, то вы знаете, что вино – это амара-варуни, то есть нектар бессмертия, который капает с сома-чакры в результате йогического самадхи кундалини-йоги. А рыба – это та рыба, описанная в текстах, которая плавает между Гангой и Ямуной, то есть по центральному каналу между идой и пингалой, и поймать ее может только опытный йогин. То есть это энергия кундалини, которую йогин может ввести в центральный канал и поднять по сушумне. То есть тот, от кого пахнет вином и рыбой, – это тот, у кого пробуждена кундалини, кто постоянно пьет вино бессмертия, у кого трансформировано физическое тело. Примерно так надо понимать язык тантры.

Поэтому и говорится, что без духовного Учителя, даже если вы читаете тантрические тексты, вряд ли вы в них разберетесь.

Состояние безумия, о котором говорят махасиддхи, не является состоянием утраты разума или что-то иное в этом роде. Они называют безумием достижение самадхи и естественного состояния, когда осознавание полностью смещается на уровень вне концепций. Безумием это называется потому, что понятийный ум (манас) полностью утрачивает свое влияние. Понятийный ум может продолжать работать, он работает даже более эффективно, но отождествления с умом, с ахамкарой, эго, прошлыми впечатлениями и памятью полностью уходят. То есть человек делает трансцендентальный прорыв через буддхи к еще более высокому состоянию – к недвойственности, к Атману. Когда он делает такой прорыв, он смотрит с высоты этого прорыва на низшие части своего «я» и понимает, что не имеет с ними ничего общего. Он видит, что это настолько обусловленные и двойственные части, что состояние, в котором он пребывает, для них кажутся полным безумием. Просветление парадоксально, абсурдно для логического ума и эго, поэтому они его так описывают. Это ступень безумца, когда происходит полный прорыв в недвойственность.

На этом уровне йогин полностью выходит за пределы обусловленности, за рамки социальных ценностей, за рамки всех норм, представлений, принятых взаимоотношений и всего прочего. Он руководствуется только недвойственностью. По-настоящему пережить это можно только в ритрите или в каких-то особых условиях, когда вы практикуете под руководством духовного Учителя и общаетесь только с практикующими, разделяющими самаю.

Ступень льва.

Эта ступень означает, что это неконцептуальное, абсолютно недвойственное состояние упрочилось, стало сильным. Оно настолько проникло в йогина, что он теперь может его свободно выражать. Когда махасиддхи поют различные песни, выражая свое просветление, дают наставления ученикам, то часто об этом говорят так: «рык, подобный льву» или «львиный рык». Это состояние абсолютного просветления, которое без всяких ограничений манифестирует себя и передается другим. Это состояние, когда все покоряется силе обретенного сознания. Это подобно тому, как Будда Шакьямуни демонстрировал силу своего просветления ученикам. Об этом писалось следующее: «После этой чудесной проповеди несколько сотен слушателей стали монахами, а несколько сотен мирян обрели Прибежище и вступили в поток Дхармы». Такова сила проповеди того, кто имеет такой «львиный рык».

Ступень собаки-свиньи.

Эта последняя ступень подразумевает окончательный выход за пределы всякой двойственности, объединение с недвойственностью и обретение единого «вкуса». Поскольку собака-свинья не различает на чистое и нечистое, на доброе и злое, то такая ступень предполагает преодоление всех ограничений человеческого разума, когда йогин полностью отбрасывает привязанность к своему эго или к своей личности. По этому поводу махасиддхи давали очень много наставлений.

Это типы йогического поведения, которые проявляются в процессе созревания. Они не являются какой-то формулой, скорее, они отражают эволюцию существа от обычного, обусловленного, до самых высших уровней. Эта эволюция начинает с момента встречи с духовных Учителем, принятия Прибежища и получения наставлений.

Если у вас имеется сильная кармическая связь, то это эволюция проходит через монастырское обучение или через близкое обучение при непосредственном руководстве со стороны духовного Учителя. Если такая кармическая связь более слабая, этот путь может растягиваться, варьироваться, тем не мене основные этапы пути просветления идут именно по такой логике.

Итак, это восемь способов йогического поведения, которые следует применять каждый в свое время. Если вы не знаете или путаете их, применяя одно вместо другого, то это не совсем правильно. Например, если вы на стадии пчелы не налетались и не набрали нектара, то нет смысла становиться оленем, потому что, уйдя в долгий ритрит и не имея соответствующего опыта, вы можете столкнуться с различными препятствиями или отсутствием необходимых на пути знаний. Допустим, человек садится в медитацию и решает: «Я буду медитировать целый год в ритрите». Но если практикующий не знает элементарных наставлений о том, как преодолеть расплывание и возбужденность, то его ум становится бешеным, когда он садится в медитацию, потому что отшельников искушения преследуют гораздо сильнее, чем практикующих в миру. И тогда он, вместо того чтобы практиковать целый год, через два-три месяца выходит из ритрита и опять возвращается к мирским делам.

Либо человек, практикуя на стадии оленя, получил некое переживание. Стадией оленя можно даже назвать тот период, когда миряне усердно практикую в филиале три дня или неделю. Это такая проформа уровня оленя, когда они все оставляют и практикуют. Получив некое переживание, которое дает ему определенную силу и ясность, практикующий думает: «Очевидно, я уже вышел в недвойственность». И тогда он пытается проявлять себя как ничем не связанный безумный авадхута или пытается, как лев, вести за собой других, пережив всего лишь начальный уровень опытов. Это означает, что он просто перепутал стадии йогического поведения.

Каждое йогическое поведение основывается на конкретном достижении, и если одно практиковать раньше другого, то это может исказить или даже создать препятствия в духовной практике.

Например, человек прочитал учение адвайты о том, что все есть иллюзия и пустота, и подумал: «Для меня тогда нет ни Гуру, ни святых. Все есть иллюзия. Нет ни чистого, ни нечистого, ни правил, ни учений, ни доброго, ни злого, потому что все есть пустота. Можно делать все, что хочешь». И он пытается вести спонтанный образ жизни, стараясь принимать то, что он раньше не принимал, думая, что это разрушение фиксированных идей. Но по неопытности он может таким образом накопить отрицательные кармы, не имея глубоких опытов осознавания и интеграции, не контролируя свои кармы и ветры. Такое часто тоже случалось. Если же мы понимаем, когда и чего придерживаться, если мы разделяем абсолютную и относительную истину, то таких ошибок мы не делаем.

Обычно в учении есть абсолютная и относительная истина, которые нужно очень четко разделять. Если вы не поняли разницу между абсолютной и относительной истинами, у вас в практике могут быть перекосы и серьезные заблуждения.

Что такое абсолютная истина? Это состояние недвойственности, пустота, праджняна, сахаджья, естественное состояние вне двойственности, естественное осознавание. Это то, что находится за пределами всякой логики и познающего инструмента. Это высшее состояние, когда нет субъекта и объекта, нет низкого и высокого, нет ни чистого, ни нечистого, нет ни ада, ни рая. Это полностью запредельное состояние.

Что такое относительная истина? Это принципы поведения, методы практики, взаимоотношения между Учителем и учеником. Это понимание того, что нужно соблюдать и к чему стремиться, а что нужно отвергать и чего избегать. Это могут быть различные теории, философии и прочее. Это также энергия, чакры, каналы, бинду, разные уровни медитативной концентрации. Все это является относительной истиной.

Если мы сильно ударяемся в абсолютную истину, то думаем так: «Все есть пустота, все есть Брахман, ничего не существует». Мы все отрицаем, то есть впадаем в тенденцию нигилизма. Если мы связаны только с относительной истиной и не можем понять принцип абсолютной истины, то принимаем за чистую монету различные условности, методы, правила, принципы и прочее, не осознавая, что в абсолютном смысле все это иллюзорно. Но истинный практик четко понимает, что такое относительная истина, а что такое абсолютная истина. Он всегда четко разделяет их.

В воззрении, то есть внутри, в нашем глубинном осознавании, мы должны удерживать абсолютную истину. А в поведении мы должны руководствоваться относительной истиной. Еще говорят так: «Мы восходим вверх с помощью воззрения, а нисходим вниз с помощью поведения». Но если говорить простым языком, то можно сказать следующее: «Даже зная, что ты – Бог, веди себя как человек».

Поскольку учение адвайты и учение ануттара-тантры (высшее учение недвойственности) очень мощные, они всегда приводят к очень радикальной трансформации сознания. Если мы не понимаем, как их интегрировать с обычной жизнью, мы можем просто потеряться в них. Поэтому есть такие наставления: «Даже если видение безмерно, как небо, поступки должны быть скрупулезны, как измельченная мука». Это означает, что приходится учитывать особенности относительного измерения, даже понимая пустотность и несубстанциональность всего, осознавая, что мир является иллюзией, и имея полностью недвойственное видение.

Мы не можем сказать: «Есть хлеб или есть грязь – это одно и то же, в абсолютном смысле это все иллюзия. В природе Ума это все не существует. И хлеб, и грязь являются лишь двойственными понятиями. А на самом деле все есть Брахман». Но мы не можем есть грязь или камни. Наше тело хочет есть хлеб, потому что у тела есть своя относительная карма. Таким же образом существуют относительные законы, которые мы должны соблюдать, пока обладаем физическим телом. Если же мы их не соблюдаем или не учитываем, то можем встретиться с трудностями в духовной жизни, например получить препятствия, в результате которых наши духовные опыты замедлятся, или можем вступить в противоречия с другими людьми. Если же мы понимаем, как разделять абсолютную и относительную истины, с этим не возникнет проблем.

В процессе практики существует очень много таких парадоксальных подходов, которые совмещают абсолютную и относительную истину. Например, нам говорят, что для вхождения в естественное состояние нам надо отбросить все усилия, так как никакое усилие не ведет к природе Ума. Что усилие, происходящее от эго, наоборот, только продолжает скукоживать ум и затмевает совершенное состояние нашего «Я». Что наше исконное «Я» сияющее и самосовершенное, поэтому оно не нуждается в усилиях. Что мы не можем его как-то сотворить даже очень интенсивной духовной практикой, потому что это было бы подобно тому, как муравей попытался бы сотворить солнце. Услышав все это, мы думаем: «О, как это здорово! Я и так не любил усилия, а теперь я понял, что мне нужно их оставить. Я согласен, мне это подходит!» И мы таким образом плывем по течению, думая: «Наверно, я уже вошел в естественное состояние». Но при этом у нас нет навыка к концентрации, наши каналы не очищены, наша энергия не пробуждена, мы не имеем устойчивости в медитативных опытах, а при созерцании постоянно отвлекаемся и даже не знаем, что это на самом деле такое. Тем не менее мы пытаемся практиковать путь не-усилия.

Но есть также наставления, которые говорят, что на относительном уровне необходимо совершать много усилий: делать свое тело гибким, очищать каналы и праны, пробуждать кундалини и вводить ее в сушумну, растворять загрязненные капли в чакрах, заниматься концентрацией и медитацией, практиковать созерцание и выполнять все положенные базовые практики. Тогда у практикующего возникает дилемма: «Как так? Мне говорили, что все совершенно без усилий, но при этом предлагают выполнять какие-то двойственные банальные практики».

Если ученик понимает, как разделить абсолютную и относительную истины, в его уме никогда не возникнет подобное замешательство. Можно быть в присутствии вне усилий, отбросив все планы и надежды, цепляния, страх и привязанности, самоосвободить все методы, но при этом усердно практиковать методы. Поэтому на начальном этапе практика в учении ануттара-тантры, в общем-то, не отличается от других практик, например от практики йога-тантры, крийя-тантры или чарья-тантры. Она может отличаться только отсутствием ритуальной составляющей. Но поскольку мы все имеем разные ограничения, то должны работать с этими ограничениями именно на относительном уровне.

Например, нам говорят: «В абсолютно смысле нет ни высокого, ни низкого, ни чистого, ни не чистого». А потом говорят: «Очищай сознание, почитай святых». Мы можем думать: «Но это же все иллюзия! Этого всего не нужно делать, поскольку нет ни чистого, ни нечистого». Однако это касается только видения, только самой сущностной части нашего «Я». В относительном же смысле действуют кармы, наши энергии откликаются на разные вещи, поэтому лучше очищать себя и отвергать то, что должно отвергать, а принимать только то, что должно принимать.

Неопытный практик на своем пути всегда встречается с такими парадоксами, которых в учении очень много. Например, учение и самоосознавание неконцептуально, но при этом говорится, что это учение надо изучить; учение находится вне методов, но при этом мы практикуем различные методы. Если вы научились разделять относительное и абсолютное, вы понимаете, что все методы и практики выполняются в состоянии, которое превосходит все. Тем не менее, зная, что ваша погруженность в созерцательное присутствие еще очень слаба, вы понимаете, что методы нужно применять. Вы должным образом относитесь к методам, которые становятся обязательной частью вашей практики, но при этом вы ими не обусловлены, у вас нет слепой привязанности или следования методам. У вас нет такой «спортивной» надежды, страха или цепляния за методы, потому что вы с самого начала находитесь в трансцендентальном состоянии, а методы используются вами как практики игры.

Если в какой-то другой религиозной практике метод – это что-то настолько важное и ортодоксальное, что вы только через метод можете практиковать, то в лайя-йоге все-таки основным методом является созерцательное присутствие. То есть мудрость и метод – это одно и то же. При этом относительный метод используется как нечто подчиненное по отношению к осознанности. И тогда вы понимаете, что обладаете большой свободой выбирать различные методы, поскольку ваш главный метод – это интеграция осознавания. Тем не менее такой подход не означает, что мы не уважаем методы или несерьезно к ним относимся. Если мы практикуем кундалини-йогу, то со всей серьезностью должны разобраться, что такое апана-вайю, а что такое прана-вайю, как они смешиваются и входят в сушумну, какие существуют признаки вхождения праны в центральный канал, какие бывают нектары и четыре блаженства, как с этим всем интегрироваться. Если вы практикуете кундалини-йогу, вам не избежать этих тонкостей, в которых нужно очень хорошо разобраться, если вы хотите получить пользу от методов кундалини-йоги.

Итак, это принцип абсолютной и относительной истины, который сопровождает нас постоянно в нашей духовной практике. И опытный йогин может быть в самой запредельной недвойственности, в абсолютном космическом сознании, тем не менее, если он не захочет, он вам не продемонстрирует этого. Он может вам улыбаться или пить чай, подыгрывать вам, разговаривая о совершенно тривиальных вещах, но при этом его ум будет за пределами масштабов всех галактик. Если же он захочет проявить себя, то проявит себя. Он не хватает вас и не кричит: «Ты знаешь, что я переживаю? Ты знаешь, что все это иллюзия? Ты вообще ничего не понимаешь?!» Так действует только неофит, который не понял принцип разделения абсолютной и относительной истины. Но истинный практик тантры разделил относительное измерение и абсолютное. В относительном измерении он действительно скрывает себя, ведя очень скрытный образ жизни. Он скрывает свою внутреннюю жизнь, потому что его сознание никак не вписывается в этот мир, а его реализация – это нечто иррациональное для обычного мира, нечто абсурдное. Но он проявляет свою условную часть, просто гибко откликаясь на ситуации.

Считается, что все практики безумной мудрости идут от святого, который почитается в нашей традиции – от святого Даттатреи, который был большим матером розыгрышей. Проверяя учеников, он мог предстать перед ними как жуткое существо из низшей касты, который ходил и выпрашивал мясо около магазинов. А когда ученики хотели к нему приблизиться, он бранил их или кидал в них что-либо. Если у учеников была слабая вера, они пугались и думали: «Как это может быть Даттатрея? Это не Даттатрея, это какое-то жуткое низменное существо!» Но если у ученика была сильная вера и стойкость, он проходил такую проверку, и тогда Даттатрея представал перед ним в своем сияющем золотом иллюзорном теле и спрашивал: «Ну, чего ты хочешь?»

Об этих проверках Даттатреи есть много рассказов. Например, он мог появиться перед учениками с бутылкой вина в руках и в окружении женщин. Когда однажды царь пришел к нему на даршан, Даттатрея сказал ему: «Ты же видишь, что я падшая личность. Чего ты хочешь от такого, как я? Вино и женщины полностью замутили мою голову. Может, раньше я и занимался йогой и кое-чего достиг, но сейчас весь мой тапас рассеян. Поэтому лучше иди и поищи другого, к кому можно обратиться за учением и благословением. Чему может научить такая падшая личность, как я?» Но царь знал, что Даттатрея – мастер обманов и прибегает к разным уловкам, чтобы проверить ученика, поэтому продолжал ему кланяться и просить наставлений. Тогда все видение исчезло, и Даттатрея появился в своей истинной форме. А сам Даттатрея любил путешествовать инкогнито, чтобы его поклонники не могли узнать его.

Это пример разделения относительной и абсолютной истины. И со временем такое разделение происходит в жизни йогина.

Божественная гордость (нираламбха-медитация)

Принцип божественной гордости – это то, что позволяет нам развивать наше созерцательное присутствие. Вообще, такой термин может ввести в заблуждение, если вы думаете, что это какая-то мирская божественная гордость, что вы можете, практикуя, чувствовать себя очень великим божеством.

Этот термин указывает на дева-бхавану, которую нужно пестовать в своем сознании в процессе созерцания. И она относится не к ахамкаре (ложному эго), а к всевышнему Источнику, с которым эго должно интегрироваться, получая часть его величия и славы.

Божественная гордость – это особое состояние сознания, бхава, которую йогин взращивает и пестует в процессе практики.

В тантрических практиках йогин, получив передачу или посвящение, визуализирует себя в образе божества. Он ходит, разговаривает, пытаясь поддерживать визуализацию себя в образе божества и настроение этого божества, бхаву – так понимается божественная гордость в более низких тантрах. Но точки зрения ануттара-тантры и лайя-йоги божественная гордость – это нечто другое. То есть визуализации и какой-то связи с конкретным божеством нет, а поддерживается только бхава, ощущение, которое вы получаете в практике на махавакью «Ахам Брахмасми» или в практике Гуру-йоги. То есть это очень расширенное, глубокое, величественное состояние, которым вы насыщаете свое сознание.

Вообще, можно сказать, что невозможно достичь просветления, пока мы не поменяем собственный менталитет и восприятие. По сути, просветление – это радикальная смена собственного менталитета, а вслед за менталитетом и всего остального. Лучшим примером этого служат курсы среди мирских людей на тему «Как стать богатым?». Когда человек становится бизнесменом, он посещает различные курсы, на которых его учат психологии общения, отношению к деньгам и прочим подобным вещам. Но нас этот пример интересует в контексте духовного богатства. В частности, на таких курсах говорят: «Почему вы бедные? Потому что у вас менталитет бедного человека, масштабы вашего мышления соответствуют масштабам мышления бедного человека. То есть у вас менталитет униженного, слабого, беспомощного, бедного и имеющего очень малые потребности человека. И как с таким менталитетом вы можете стать миллионером? Это просто невозможно. Даже если вы начинаете очень много работать, ваш менталитет все равно будет проявляться соответствующим образом. И чтобы стать богатым, нужно для начала поменять себя внутри. Вам нужно приобрести новый менталитет. Нужно расширить круг своего восприятия, «заразиться» бхавой богатого человека. Вам нужно почувствовать величие, власть, расслабленность, связанную с деньгами. И когда вы сможете это сделать, вы станете очень эффективными, ваше мироощущение полностью изменится».

На самом деле эти люди говорят правильно, потому что мир вокруг нас полностью определяется нашим кармическим видением. А наше кармическое видение – это то, как мы себя воспринимаем. Если мы воспринимаем себя бедным, мы и будем в такой обстановке. Если мы имеем бхаву очень богатого человека, то наше кармическое видение будет притягивать к себе богатство, даже если мы не очень много работаем. В этом я с ними согласен, потому что сознание определяет все. Кто-то может сказать: «Но если не работать, откуда возьмется богатство? Ведь его надо создавать». Не совсем так. Во вселенной уже все создано. Есть миры, где абсолютное изобилие и богатство, а есть миры, в которых существует бедность. Все зависит от вашего сознания. Если вы меняете свое сознание, вы можете попасть в те миры, где все уже создано, где ничего не надо создавать. Эти миры известны и называются они небесами страсти. То есть если вы порождаете менталитет кармического видения богов страсти, то вы автоматически будете попадать в такие миры.

Также говорится о необходимости изменения внутреннего отношения, внутренней бхавы.

Этот пример приведен, чтобы указать вам, как надо в процессе практики менять свой менталитет. Если вы выполняете садхану, но у вас по-прежнему ограниченное, уныло-мрачное, небожественное восприятие самого себя, если вы страдаете комплексом маленькой бедняжки, то к вам будут притягиваться соответствующие ситуации. Даже если вы много практикуете, вы не будете получать знаки реализации. Поэтому и говорят, что очень важна Гуру-йога, то есть священная связь с Гуру. Если вы правильным образом воспринимаете Гуру, то благодаря такой самайной связи вы через некоторое время начинаете себя чувствовать таким же абсолютным образом. В этом и заключается основной принцип Гуру-йоги. То есть Гуру-йога – это передача такой дева-бхаваны, абсолютного восприятия себя.

Божественная гордость – это другой способ изменить собственный менталитет, когда мы учимся воспринять себя как божество, как Абсолют, как самый верховный Бог, как высшее существо во вселенной. Потому что просветление означает стать центром, который порождает все миры и вселенные. Но стать центром вселенной можно только тогда, когда ты им являешься. Это означает, что мы должны чувствовать себя таким центром, когда практикуем божественную гордость. То есть мы постепенно меняем восприятие самого себя на более возвышенное.

Практикуя путь осознавания, мы привыкаем к такому новому видению себя. Сначала мы делаем это как бы формально, а затем начинаем чувствовать бхавану, ощущение. Затем эта бхавана перерастает в уверенность, дает живой опыт, который в свою очередь приводит к радикальной трансформации, и тогда мы на самом деле начинаем ощущать то, во что сначала пытались просто поверить. Когда мы практикуем созерцательное присутствие, применяем этот метод в практике божественной гордости, наша садхана и жизнь по-настоящему начинает трансформироваться, поскольку кармическое видение начинает меняться. Если мы божество, то мы творческая, ничем не ограниченная и не обусловленная личность, обладающая способностями (сиддхами) и пребывающая в пустотном осознавании, поскольку все пробужденные божества в своей основе имеют глубокое недвойственное созерцательное присутствие. Все творчество, сиддхи и свобода божеств исходят не от них самих, а из их пустотной природы, из их контакта со всевышним Источником. И когда мы настраиваемся на такое состояние, мы тоже это начинаем понимать.

Как конкретно практиковать принцип божественной гордости? Для этого надо получить передачу в медитацию «Ахам Брахмасми». Наставления, которые вы сейчас получили, тоже являются такой словесной передачей этой практики. Но конкретно эта санкальпа выполняется и при ходьбе, и во время медитации, то есть это видение распространяется постоянно и полностью интегрируется с созерцательным присутствием.

Еще я бы хотел упомянуть особые моменты, касающиеся практики созерцания и интеграции.

Обычно войти в глубокое созерцательное присутствие по-настоящему возможно только после самадхи. Либо это возможно после передачи от духовного Учителя, если вы хороший мастер дхьяны. Пока вы не достигли самадхи, у вас будет некое подобие естественного состояния, но еще не само естественное состояние. Полностью оно может быть реализовано, когда вы пережили состояние вне субъекта и объекта. Но есть особые моменты, которые можно успеть уловить, когда еще можно пережить очень глубокое состояние осознанности вне концепций и суждений.

В учении перечисляются такие особые моменты:

1. Момент восприятия парадоксальной концепции, когда вам дается задача, над которой вы думаете и находите ответ.

2. Первые секунды после пробуждения. Когда вы проснулись, но ваш понятийный ум еще не работает, и вы не можете вспомнить, где находитесь, как сюда попали. Если вы в этот момент будете осознанны, то можете породить очень глубокое состояние присутствия за пределами концепций.

3. Состояние шока, испуга или внезапного переживания, во время хлопка, громкого крика, то есть чего-то, что полностью парализует понятийный ум, и тогда естественное состояние обнажается само. Этот момент вы можете использовать для глубокой практики присутствия.

Допустим, вы идете ночью в парке, и внезапно рядом что-то очень громко кричит. Тогда у вас снизу все самопроизвольно сжимается – мула-удияна-бандха. Муладхара-чакра открывается и дает очень мощный поток по центральному каналу. И если у вас центральный канал более-менее чистый, вы получаете удар прямо в сахасрара-чакру. Вы можете даже испытать свет и войти в очень глубокое состояние осознавания, если будете бдительны и внимательны, а не просто испугаетесь, если вы не сожметесь и не решитесь убежать, а раскроетесь навстречу ситуации, примите ее, сынтегрируетесь с ней и все-таки удержите созерцательное присутствие. Это пример особого момента, когда ум парализован какой-то ситуацией.

Существует также другой момент, когда ваше эго полностью отбрасывается. Например, моменты стыда, когда вы в глазах других выглядите личностью, которой нужно за что-то стыдиться, или когда вы попадаете в какую-то неловкую ситуацию, и ваши привычные представления о чистом и нечистом, о чести и бесчестии парализуются. Если вы находитесь во внимательном состоянии, вы можете использовать это как практику для интеграции.

Следующий момент – это интенсивные переживания через органы чувств, когда вы переживаете что-то настолько интенсивное, что ваш ум перестает работать, вы воспринимаете только переживание. В этот момент вы можете породить очень глубокое обнаженное осознавание и интегрироваться с ним. Например, вы делаете кумбхаку (задержку дыхания) на две или три минуты, и когда вы уже не можете ее удерживать, ум не может привычно работать, он парализуется, блокируется. Но если вы внимательны, вы можете породить в этот момент глубокую ясность.

Можно использовать ситуацию, когда вы едите, если у вас сильное желание еды. Или когда вы переживаете сильную физическую боль. Например, вы сидите в позе лотоса, и у вас болят ноги. Если вы раскрываетесь, идете навстречу этой боли, не отвергаете ее, вы начинаете чувствовать ее просто как энергию, в которой обнаруживаете пустотность. А если в этой энергии есть пустотность, то это значит что, в ней есть и свобода, танец. То есть вы можете ее как-то растворить и сублимировать. В это время парализуется обычный понятийный ум, и возникает чистое, незамутненное состояние осознанности, на которое можно опираться.

Мы кратко рассмотрели все темы.

Вопрос:

«Прокомментируйте, пожалуйста, то, что случилось с Асахарой (основатель организации «Аум Сенрике»). Почему так случилось? Это карма так сложилась, что он получил такой приговор?»

Я только что приехал из Харькова. Там на ритрите задали такой же вопрос. Я не владею полной информацией по этому поводу, хотя интересуюсь жизнью других религиозных организаций, практикующих йогу и тантру. Я думаю, это случилось это потому, что были нарушены самаи. Такое бывает, когда нарушается тайна практики и гармоничная связь с божествами. Возможно, были еще какие-то препятствия. Когда йогин практикует, он всегда должен быть готов к тому, что возникают соблазны, искушения, трудности. Но он не должен идти на поводу у этих трудностей, а должен проявлять мужество и адекватность в этой ситуации. Я думаю, что такова карма этой организации. Если взять христианство, то в период распространения этой религии тоже были очень жуткие события: распятия апостолов на крестах, жесткие преследования и прочее. У каждой организации есть какие-то свои не полностью отмытые кармы. Очевидно, они и проявились. Это учение соответствует учению махаяны, но по учению мало что можно сказать, ведь учение не оправдывает каких-то глупых действий. Если глупые действия совершаются, это означает, что нарушаются самаи и идут в разрез с учением.