15 слабостей религиозного человека. Комментарий к тексту «Наставления святого Гампопы».

Текст:

«Пятнадцать слабостей. Религиозный человек выказывает слабость, если он позволяет своему уму быть занятым мирскими делами и мыслями, когда он живет в одиночестве».

Идти по пути присутствия – это значит погружаться в то, чем занимаешься, отдаваясь этому, но не теряя осознанности. Одна из ошибок во время практики в ритрите – думать о чем-либо еще, кроме ритрита.

Текст:

«Религиозный человек выказывает слабость, если он, являясь главой монастыря, ищет осуществления собственных желаний и интересов, но не заботится о братии».

Не так важно, являетесь ли вы главой монастыря или вы рядовой монах. Вопрос в том, что вы должны использовать это поле для собственной практики отказа от эгоизма, пресечения меркантильных интересов собственного «я», что в других обстоятельствах сделать невозможно.

Тест:

«Религиозный человек выказывает слабость, если он, заботясь о соблюдении моральной дисциплины, не имеет моральных ограничений. Ступивший на путь, выказывает слабость, если ему присущи мирские привязанности и отвращения».

Душа человека, пребывающего в неведении, постоянно повторяет: «Мои дети, моя жена, мое общество, мои родители, мои друзья». Душа святого постоянно повторяет: «Мой Бог, мой Бог». Человек в неведении постоянно повторяет: «Мои проблемы, мои желания, мои страдания, мои дела, мой имидж». Душа святого постоянно повторяет: «Мой Бог, мой Бог». Этого мирского человека изнутри бывает очень трудно выкорчевывать, даже когда мы одеваем монашескую одежду. И вся задача заключается в том, чтобы денно и нощно выкорчевывать из себя этого смертного человека, изо дня в день, из минуты в минуту верша свое монашеское делание, потому что этот мирской человек смертный, тленный, и он не дает обнажиться в нас святому человеку.

Текст:

«Отказавшийся от мира и вступивший в святой орден, выказывает слабость, если он стремится покупать почести».

Вообще, это шлока больших касается духовных орденов или мощных организаций, где религия связана с государством. Например, представьте большой монастырь во времена расцвета Дхармы, в котором пять тысяч монахов. Три сотни из них – наставники, а некоторые обладают политической властью, у некоторых в учениках царь, министр и прочие высокопоставленные особы, а человек пятьдесят – наставники мирян.

А у вас, конечно, почести не купишь, потому что здесь не перед кем искать почести, ведь монахи прекрасно знают, кто вы такой. Однако на тонком уровне эго всегда ищет почести, хотя бы незначительные. Оно даже пытается получить какие-либо наслаждения – самолюбование, признание с стороны других, представление себя в лучшем свете. При этом гармоничные отношения – это неплохо, но важно, чтобы не происходило цепляния эго и тонкого удовлетворения от всего этого.

Можно занять другую крайнюю позицию: «Я не ищу почести, мне мой имидж вообще не важен, поэтому буду на всех издалека поплевывать и изображать из себя авадхуту, который за пределами чистого и нечистого». Но так тоже не получится, поскольку вы находитесь в монашеской общине, и такой путь приведет к препятствиям и дисгармонии. Вопрос в том, чтобы не искать никаких почестей, не гоняться за чем бы то ни было, кроме Абсолюта.

Текст:

«Выказывает слабость тот, кто, увидев вспышки реальности, не становится настойчивым в садхане, чтобы достичь полного просветления».

Я читал, что многие из практикующих буддизм, проходили ритрит под руководством опытных лам. Некоторые проходили ритриты продолжительностью больше года – двухлетние, трехлетние. Они были мирянами, а затем принимали соответствующие обязательства на время ритритов. После окончания ритрита они еще успешнее занимались бизнесом, потому что в ритрите обнажались новые кармы, которые их искушали. Вы должны быть готовы, что монашество – это долгий процесс, это на всю жизнь, до победного конца. Сколько бы искушений ни происходило, как бы ни менялась ситуация, ваши монашеские обеты как броня.

Есть рассказ о том, как однажды дьявол собрал всех демонов на отчет и спросил одну группу демонов:

– Что вы делали?

Они сказали:

– Мы потопили корабль в море. Погибло столько-то людей.

Дьявол сказал:

– И это все? Это слабо.

Он подозвал другую группу демонов и спросил:

– А вы что сделали?

Они сказали:

– Мы поссорили одну нацию с другой, организовали войну, в которой много людей погибло, много людей было ранено. Были жуткие катаклизмы.

Дьявол сказал:

– Неплохо, но маловато, могли бы больше.

Затем он позвал третью группу демонов и спросил их:

– А вы чем занимались?

Они сказали:

– Мы внесли раскол в монашескую общину. Мы породили зависть среди одних и обиду среди других. Полностью мы смогли искусить только одного монаха, но в остальных тоже зародили сомнения и колебания.

Он сказал:

– Вот вы действительно потрудились на славу!

Когда монах практикует, он испытывает гораздо большие искушения, чем обычный человек, поэтому нужно иметь в себе силу, а не слабость, чтобы все эти искушения преодолевать. Иногда на духовном пути кажется, что все начинает оборачиваться против тебя: внутренние состояния, внешние кармы, другие люди, старшие, младшие. Йогин только и успевает все это самоосвобождать. Однако, если йогин имеет мужество, смирение и терпение, он думает, что это неплохо, что это отмывка его кармы.

Текст:

«Выказывает слабость тот, кто, встав на путь, оказывается не в состоянии продолжать его. Выказывает слабость тот, кто, занимаясь религиозной практикой, не может избавиться от совершения плохих поступков».

Вы можете не совершать скверные поступки вовне, однако внутри может быть тенденция такого сознания. Рассердиться на кого-либо, плохо подумать, критиковать кого-то в душе, иметь нечистые мысли о ком-либо или о чем-либо – все это скверные поступки, совершаемые в астральном теле. Карма накапливается не только от поступков в физическом теле, но также и от поступков в астральном теле, и особенно это бывает в долгих ритритах. Бывает, что два монаха, начиная ритрит, не говорят и даже не смотрят друг на друга, но внезапно одному из них кажется, что другой не так практикует, громко шуршит, громко сопит ночью, и вообще все не так, все его раздражает. Другому монаху тоже так кажется. И два месяца они таким образом просто исходят гневом в отношении друг друга. Казалось бы, эти монахи даже не разговаривают, они даже не должны смотреть друг на друга месяцами, тем не менее ум найдет причину, чтобы проявить нечистоту, если нет присутствия осознанности.

С самого начала, с этапа послушничества, вы должны приучить себя к чистому видению, к отсечению подобных состояний. Как только ваш ум захочет заниматься такими делами, вы ему должны погрозить пальцем, сказав: «Прекрати это, ты не для этого сюда пришел». Потому что если такие нечистые состояния закрепятся, то в будущем они явятся причиной серьезного падения. Пока же они не набрали силу, йогин должен их заметить и твердо пресечь как искушение мары, потому что это действительно искушение мары.

Например, у одной матаджи было устойчивое представление о том, что у нас в монастыре матаджи асурические. Откуда могло взяться такое представление? Возможно, ей кто-то это сказал, или это просто пришло ей в голову, и она начала смотреть на матадж как на асурических, поэтому вокруг нее действительно начали проявляться различные асурические состояния, помогающие ей удостовериться в своем мнении. На мой взгляд, у нас божественные матаджи. То есть вопрос в том, как на это смотреть. Ведь именно ваше сознание притягивает соответствующие ситуации, то есть вы сами творите реальность вокруг себя. Как вы думаете, так и будет, поэтому единственный способ – это практиковать чистое видение.

Искушение мары существует еще и потому, что вообще любые суждения о реальности ложны, иллюзорны. То есть о любой реальности можно говорить лишь условно, в некотором смысле или некоторым образом, потому что в абсолютном смысле все является иллюзией, все пусто. Все объекты состоят из света, каждое проявление – это грубая энергия тонких форм божеств, в основе которых пустота, а когда не видишь этого, то забываешься и придаешь значение своим оценкам. И в итоге у тебя складывается какое-то собственное устойчивое мнение. Такую привычку к слепому цеплянию и навешиванию ярлыков йогин пресекает чистым видением, смирением и обнаженным осознаванием.

Текст:

«Выказывает слабость тот, кто, выбрав религиозную карьеру, колеблется уходить в одиночество, хотя и знает, что у него будет все необходимое для жизни и пища».

Сейчас это для послушников не актуально. Это может стать актуальным позже, например перед годовым или трехлетним ритритом. Коль вы избрали религиозную карьеру, треть вашей жизни проходит в такой практике. Однако под одиночеством здесь подразумевается нечто большее, чем просто сидячая медитация, например в махашанти или в ритрите. Одиночество ума означает, что вы должны пресечь все тенденции эго получать наслаждение от привязанности к чему-либо и закрепиться во внемысленном состоянии. Телу же и уму, согласно учению, позволяется действовать в соответствии с обстоятельствами, не запятнываясь при этом.

Текст:

«Религиозный человек, демонстрирующий свои оккультные силы при предсказании будущего или при излечении болезни, выказывает несомненную слабость».

Когда у кого-то появляются мистические силы и он начинает похваляться ими, то это признак эгоизма. Он направо и налево прогнозирует будущее, рассказывает прошлые жизни и прочее. Можно поделиться опытом, но если из этого устраивается шоу, то это очередные игрушки ложного эго. Те, кто любят устраивать шоу из собственных опытов и претендуют на что-то, долго не могут ровно следовать садхане. Такой человек переживает опыт и привязывается к нему, а когда говоришь ему, что все это является очередной иллюзией, он сильно обижается. Это значит, что у него нет глубокого понимания учения.

Был один христианский монах, который очень успешно медитировал в пещере. Он постился, молился по ночам, налагал на себя строгие епитимьи. Через некоторое время ему начал являться ангел, поэтому он очень обрадовался, что его практика так сильно продвинулась. Ангел являлся ему каждый день, показывал рай, ад, делал различные предсказания. Потом монах рассказал об этом своему наставнику, и тот сказал: «Я очень переживаю за тебя. Тебя искушает дьявол». По христианским понятиям все иллюзии, производимые умом, являются дьяволом. Ангел пообещал ему, что если монах поднимется на гору, то ему явится Христос, чтобы он мог ему поклониться. На следующую ночь монах пришел на гору и увидел Христа во всем великолепии, его свиту, много важных монахов и святых вокруг. Покровитель отшельников пришел к нему и сказал, чтобы тот подошел к Христу и поклонился. Но у монаха закралось сомнение, потому что его духовный наставник сказал ему, как относится к этим видениям. Говорится, что когда монах внимательно посмотрел на покровителя всех отшельников, то увидел, что на нем нет монашеской рясы, а на голове у него он увидел небольшие рога. Тогда он испугался, сильно закричал и начал молиться. В этот миг видение исчезло, и он увидел какой-то отвратительный облик, который сказал ему: «За то, что ты предал нас, ты будешь уничтожен через двое суток». То есть оказалось, что это были низкие духи, которые приняли форму Христа, святых и монахов и показывали ему разные чудеса в его сознании. Лишь спустя некоторое время очищением этому монаху удалось освободиться от них.

Когда вы практикуете, то появляются ли у вас видения, сиддхи и прочее или нет, вы в любом случае должны их рассматривать как иллюзию, не придавая им никакого значения.

Текст:

«Религиозный человек выказывает слабость, если он меняет святые истины на пищу и деньги. Принявший обет в религиозной жизни выказывает слабость, если он тайком хвалит себя и ругает других».

Кабир писал так: «Клеветника следует почитать, клеветника не изгоняйте и не гневайтесь на него. Поселите его рядом с собой и выказывайте ему различные почести, потому что благодаря ему ваше сознание очистится».

Сон Чоль Сыним говорил так: «Те, кто ругают вас, обижают и оскорбляют, являются вашими лучшими друзьями. Благодаря им вы быстрее всего достигаете прогресса».

И это действительно так. Когда появляются ситуации, искореняющие ваше ложное эго, а вы сохраняете бдительность в этот момент, то это самый краткий путь для достижения просветления.

Текст:

«Религиозный человек, прекрасно говорящий о религии и не умеющий вести прекрасную религиозную жизнь, выказывает слабость. Человек, говорящий о религии и не умеющий жить в полном одиночестве и одновременно быть приятным в любом обществе, слаб».

«Жить в полном одиночестве и одновременно быть приятным в любом обществе».

Здесь как раз выражается истина лайя-йоги о соединении условной и относительной истины. Вы должны быть самодостаточны, не опираться ни на что, кроме как на свое естественное состояние, осознавание. Тем не менее вы всегда должны быть адекватны и гармоничны в том обществе, в котором находитесь. Умение быть в любом обществе, но при этом никогда им не затрагиваться, указывает на то, что ваш ум гибок, а ваше естественное состояние обладает мудростью. И наоборот, когда человек не имеет самодостаточности, а ищет опору и утешение в друзьях или подругах, негармоничен в том обществе, в котором находится, то это неправильное состояние.

Текст:

«Религиозный человек выказывает слабость, если он не безразличен к комфорту и избегает трудностей».

В Симферополе одна ученица-мирянка сказала: «Здесь, в Симферополе, у нас не образовалась группа, хотя с самого начала, еще с девяносто пятого года, вы читали лекции. Просто тогда вам не очень-то верили, потому что не было еще столько монахов в куртах, ашрамов, написанных вами и изданных книг. А сейчас много филиалов, монахов, мирян, книг, есть монастырь, здания, статуи, поэтому вам начинают верить».

Один святой говорил так: «Учение тебе получать не от ограды, не от зданий, не от одежд, а от Учителя». И в Индии учителя часто проповедовали, сидя под деревом. Древние святые селились даже в самых глухих местах, потому что истина никак от этого не зависит.

Конечно, насколько возможно, мы должны стремиться способствовать процветанию сангхи, но это делается не для того, чтобы наши личные потребности в комфорте удовлетворить, а это делается как подношение Дхарме, чтобы Дхарма уважалась. Сами вы должны быть полностью непривязанными. Случится ли вам жить в шалаше или в пещере, есть ли у вас удобства или нет, вы остаетесь такими же практикующими, теми же монахами.

Однажды монахи путешествовали и остановились в доме у мирян, где одна монахиня впервые увидела ванну джакузи. Это ее так восхитило, что она сказала: «Вот это да! Небеса страсти!» Что же будет, когда вы на самом деле попадете на небеса страсти? Вы там захотите остаться. Но истинный монах отдает свое сердце только недвойственности.