Процессы кундалини-йоги. Ощущения в теле. Время боли в процессе очищения. Требования к качествам и образу жизни ученика. Три периода в практике кундалини-йоги. Четыре стадии кундалини-йоги.

Итак, мы продолжаем рассматривать процессы кундалини-йоги из раздела учения шакти-янтра.

Что йогин переживает, когда он очищает каналы, у него пробуждается кундалини?

Переживания в теле

1. Жар и холод.

При интенсивном пробуждении энергии из области муладхары подымается сильный жар, который сопровождается учащенным сердцебиением. Это связано с активизацией канала пингала. Если йогин без руководства Гуру неправильно пробуждает кундалини, то энергия может идти по правому каналу, перегревая тело. Тогда может наблюдаться подъем температуры или, наоборот, озноб как при простуде. Это связано с активизацией каналов ида и пингала, их неуравновешенностью. В это время йогина сурово испытывает солнце и луна, находящиеся в его теле.

2. Мурашки и зуд.

Открытие поверхностных каналов и точек (марм) на коже ощущается как покалывание, чесание, зуд, как если бы по телу ползали насекомые. Зуд, чесание могут быть сильными в местах, где каналы забиты или сужены. По мере очищения в этих местах возникает ощущение блаженства и чувство прозрачности кожи.

3. Парение и легкость в теле.

Указывает на открытие муладхары и активизацию удана-ваю, частичное наполнение сушумны праной.

4. Тяжесть, распирание и налитость конечностей.

Из-за неравномерного наполнение праной пальцев рук, ног, стоп может возникать ощущение набухания, распирания, отечность. Со временем это проходит само, так как праны гармонизируются естественно.

5. Световые вспышки.

Возникают в области сердца и межбровья, когда в это место поступает достаточно праны, и тогда в этом месте чувствуется распирание. Иногда свет может быть ярким, как молния, а иногда тусклым.

Это обычные начальные переживания в теле йогина. Также есть более сильные переживания, такие как болезни, боли, тошнота, вибрация, дрожь, обмороки или эмоции. Но мы их рассмотрим в другой раз.

Что происходит дальше? На первом этапе практики, когда праны не находятся под контролем во время выполнения пранаям, йогин сталкивается с трудностями. Это время называют «время боли» или «время страданий». Его опыты и переживания могут не развиваться месяцами, даже если он очень интенсивно практикует. Я девять месяцев выполнял 6-ти и 8-ми часовую техническую практику ежедневно, но не было даже намека на результат. Результаты появились только тогда, когда я решил, что лучше практиковать без ожидания результатов, а просто потому, что надо практиковать. Пока вы не можете отпустить себя и гонитесь за результатами, ваше эго пытается догнать самого себя как собака, которая кусает свой хвост.

Ум йогина будет отвлекаться и входить в тупость, тамас, прострацию, желать мирских удовольствий. У него могут пробудиться сильные желания страсти, которые его раньше не одолевали. Временами он может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него жалость к себе, страх, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики. Это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, поднимаясь к голове, влияют на сознание. В это трудное время, называемое «время страданий», йогин должен медитировать на непостоянстве и страданиях сансары, а также порождать великую решимость и отречение. Следует читать жизнеописание святых сиддхов и великих Гуру, хранить бесстрашие и упорство, веру в Гуру, представляя себя бесстрашным вира-йогином.

Начальные опыты и видения.

Пробудившиеся ветры, поднимаясь снизу, не могут пробиться через засоры в нади и частично уходят через половые органы или анус. В это время важно овладеть тщательным выполнением мула-бандхи и продолжать очищать нади. Затем, когда нади немного очищаются, ветры начинают подыматься по поверхностным каналам, и тогда йогин иногда чувствует звон в ушах, иногда пульсирующее тепло в копчике, иногда давление в межбровье и голове, иногда головные боли в затылке или висках, иногда блаженство в центре груди, от которого хочется петь, а иногда во время пранаям его тело трясет и подбрасывает от восходящей силы.

Все эти многообразные проявления индивидуальны. Они зависят от состояния каналов и доминирования элементов согласно карме каждого йогина.

Иногда его копчик становится горячим, словно плавится, и йогин видит яркие сны, напоминающие ужасы, словно он убивает кого-то, режет, колет, или за ним кто-то гонится. Это вызвано движением грубых нечистых ветров в нижних чакрах (в муладхаре и свадхистане).

Иногда он в это время может становиться раздражительным. Это вызвано частичным поднятием восходящих пран кундалини к мозгу. Иногда йогин будет видеть сны, где он занимается сексом с родителями противоположного пола, то есть йогини с отцом, а йогин с матерью. Это указывает на активизацию красной капли в муладхаре.

Иногда в медитации или во время задержек дыхания, йогин чувствует вращение, возникает чувство полета, невесомости, по позвоночнику подымается, мяукая, упругая волна, которая останавливается в горле или межбровье. Если эта волна останавливается в горле – у йогина першит в горле; если в груди – у него может быть кашель и немного болеть сердце; если в желудке – у него может болеть желудок, если его нади не достаточно чисты; если в межбровье – йогин внутренним зрением видит образы.

Иногда его голову так распирает, что кажется, что она вот-вот лопнет. Затем он видит внутри мягкий белый свет, иногда на уровне межбровья он может видеть свет, исходящий извне, как некую пульсацию или как узоры, которые возникают, когда он сосредотачивается на каких-либо предметах. Эти узоры могут быть белесоватые, белесоватые с желтизной, голубизной и краснотой, напоминать радугу. Иногда он может видеть этот свет, который сопровождает каждый светящийся предмет. Иногда он может видеть предметы, окруженные светящимся ореолом даже без какого-либо источника света. Этот свет ни внутренний, ни внешний. Этот свет – следствие видения, которое возникает в результате подъема кундалини к верхним чакрам. Когда же йогин углубляет присутствие, он понимает, что его внутренний свет связан с внешним светом. Особенно это проявляется в джьоти-йоги, но это также проявляется и в кундалини-йоге. Так же как внутренние звуки нада начинают слышаться неразрывно с внешними звуками, йогин улавливает тонкую взаимосвязь того, как внутренние звуки проецируются наружу и становятся внешним голосом, смехом, музыкой. Также йогин начинает распознавать секрет того, как внутренний свет, исходя из глаз и бровного видения, становится внешними объектами. Все это вызывает у него углубление созерцательного присутствия.

Если прана входит в сома-чакру, кажется, что в центре головы появляется что-то теплое, иногда горячее. Внутри головы тогда начинает что-то щелкать, затем рот наполняется свежей сладковатой слюной, которую йогин должен сглатывать и не выплевывать. Если прана подымается к макушке, йогин чувствует, как голова нагревается, а в центре макушки вспыхивает мягкий золотой свет. Иногда он видится как золотой шар, внутрь которого можно погрузиться. Иногда этот свет видится как опускающийся сверху водоворот сознательного золотого света, состоящего из крупинок золотой пыли. Пребывание в этом свете дает йогину сильное чувство радости и уверенности в правильности его пути. Глубокое погружение в него дает отрешение от всех привязанностей и понимания: «Я есть сознание, подобное световому пространству». В это время его сознание не прерывается ночью. Иногда энергия подымается в бодрствовании, иногда во сне. Иногда она настолько сильная, что йогин не может пошевелить ни рукой, ни ногой, когда она подымается по позвоночнику. Иногда она мягкая и упругая, иногда грубая, неприятная, горячая, от ее подъема болит голова. Йогин может видеть темно-красную энергию, идущую снизу, а иногда он видит серебристо-белую мягкую спираль, взвивающуюся по позвоночнику. Иногда он может видеть цвета чакр, элементов или пран. Например, можно видеть искры как от пламени или пространство фиолетового цвета в межбровье. Йогин начинает видеть очертания чакр внутри своего тела. Сначала они видятся в виде сияющих бело-желтых точек, затем в виде маленьких кругов, а далее виднеются их подробности. Йогин может видеть канду в виде клубня луковицы серовато-белого цвета с волокнами, идущими в стороны. Подъем энергии сопровождается гулом в ушах, звоном или тонким свистящим звуком, а иногда гудением или жужжанием. Монотонное гудение указывает на движение энергии по левому каналу, жужжание – на движение по правому каналу, гул и тонкий свист – на подъем по центральному каналу.

Когда йогин после пранаямы ложится в шавасану, это может вызывать спонтанный подъем энергии. Случайная поза, например скрещенные ноги, опущенная шея, может вызывать спонтанный подъем энергии, которая останавливается в том месте, где не может проходить свободно. В это время произвольно сжимается анус, живот подтягивается, как при мула- и уддияна-бандхах, затем энергия с большой силой давит на чакры, перемещаясь выше. Йогин видит круги, присущие каждому элементу в чакрах: когда энергия в муладхаре, он видит круги желтого света или просто желтое пространство; когда в свадхистане – круги белого цвета или белое, как луна, пространство; в манипуре – красного; в анахате – зеленого или зелено-голубого; в горле – серого или синего; в межбровье – белого, словно небо, затянутое облаками.

Иногда можно видеть слоги, очертания чакр, символические знаки в чакрах, буквы, мудры рук, янтры. Цвета могут вспыхивать по очереди или почти одновременно. Затем энергия с большой силой начинает давить на чакры, перемещаясь выше. Наконец, она останавливается в анахата-чакре, в горле или в межбровье. Накапливаясь, она создает сильное давление, так что в чакре возникает ощущение бурлящего водоворота или воронки. В это время все тело йогина как бы немеет, а его ум сворачивается во внутрь и помещается в центральный канал. Затем возникает ощущение вращения, в результате чего сознание выскальзывает из физического тела, оказываясь в астральном теле. Когда такое происходит, это уже указывает на определенное достижение в кундалини-йоге и называется «начальное самадхи кундалини-йоги». Выйдя в тонком теле из физического, йогин взирает на свое лежащее тело со стороны и затем отправляется куда-либо, пройдя сквозь стену, просто подумав о том, куда он хочет попасть и сконцентрировавшись на том месте. Иногда в сознании в это время возникают полосы различных цветов, указывающие на цвета кармы йогина, цвета его бардо и места возможного перерождения в мире сансары с той кармой, которая у него имеется на данный момент.

В момент подъема энергии по позвоночнику, лежа в шавасане, он может видеть глазами тонкого тела полоски тускло-зеленого, синего, серебристо-белого, красного цветов, словно открывающиеся перед ним пути, каждый из которых ведет в определенный мир. Эти цвета могут возникнуть в зияющей пустоте черного света. Затем энергия вытолкнет его тонкое тело через макушку. Если в это время у него возникнет интерес к какому-либо цвету или видению, он сразу же окажется в нем. Он может увидеть белый свет, и его ум инстинктивно втянется в него. Там он увидит себя стоящим в иллюзорном теле в сияющем, залитом светом мире. В этом мире можно будет видеть, слышать и даже осязать свое тело и предметы. Если это чистый мир, можно будет встретить божество, святого или сиддха, получить от него наставления или благословения, учение, передачу. Затем сознание словно испытает колебание, энергия йогина тоже заколеблется, его иллюзорное тело словно бы растает или будет увлечено каким-то мощным потоком назад в физическое тело. Но йогин полностью сохранит память о том, где он был и с кем общался. Если в это время прана входит в центральный канал и выделяется тонкое тело через макушку, дыхание становится неуловимым, а затем вовсе исчезает. Также замедляется или вовсе останавливается сердцебиение.

Таковы начальные опыты, которые возникают, когда у йогина очищены каналы и пробуждается энергия. Чтобы войти в более глубокое состояние Света, йогин должен не только очистить, но и расширить свои каналы, чтобы увеличить количество энергии, подымающейся от копчика вверх. Он делает это техниками пранаям, практиками типа чандали. Когда больше энергии подымается к макушке, все мировоззрение йогина изменяется: он не только испытывает состояние другой осознанности, но даже энергетически или своим зрением воспринимает мир по-другому. Это следующая стадия, которая ведет к полному самадхи Света кундалини-йоги. О ней мы поговорим в другой раз.

Требования к качествам ученика, практикующего кундалини-йогу.

Вера в наставление Учителя, священные тексты.

Способность пройти испытания, даваемые Учителем, самоотверженно служить Учителю в течение всего периода обучения.

Почитание Учителя и его старших учеников, садху или монахов.

Выполнение всех наставлений по садхане, практике, образу жизни.

Молодость, здоровье, наличие жизненной силы.

Настойчивое желание избавиться от неведения, круга рождения и смерти, достичь освобождения.

Отсутствие высокомерия, гордости, качество пустого сосуда, искренность.

Способность соблюдать заповеди, обеты и самаи.

Смирение, терпимость, способность жить в гармонии с другими, оставление всех мирских забот ради достижения освобождения.

Терпение, доброта, дружелюбие и сострадание ко всем живым существам, не причинение вреда кому-либо.

Несокрушимая сила воли, бесстрашие, мужество, упорство в достижении цели, дух служения всем живым существам, умение владеть собой и сохранять невозмутимость, бесстрашие в любых ситуациях, чистота помыслов.

Требования к образу жизни.

Способность сохранять сексуальную энергию, отказ от сексуального желания.

Отказ от чувственных удовольствий, грубых желаний, потери времени на развлечения.

Отказ от употребления мяса, рыбы, умеренность в еде, умеренность в сне.

Особые правила.

Для сохранения мистического тепла при занятиях кундалини-йогой йогин должен продолжать выполнять пранаямы или свои медитации ежедневно, не делая перерывов в садхане. Он должен продолжать подъем и опускание огня по центральному каналу, избегать жары, палящего солнца, не быть обнаженным под прямыми лучами солнца даже в случае сильного зноя. Не одевать слишком теплую одежду в морозы, не задувать огонь, свечу, не принимать холодную пищу или напитки. Удерживать жизненную субстанцию в теле, не допуская эякуляции наяву или во сне. Не употреблять чеснок, перец, мясо, слишком кислую, соленую, жирную пищу. Не приближаться к огню, не сидеть у костра, не сидеть на голой земле без подстилки, не спать днем, не ходить босиком, не делать то, что вызывает потоотделение. Не смывать появившийся пот при занятиях или работе, особенно при занятиях, а втирать его в тело. Не оскорблять, не надсмехаться над женщинами.

Это может показаться кому-то требованиями хорошего тона, но это не совсем так. Это требования, не относящиеся к морали, а относящиеся к энергии. Дело в том, что энергия кундалини – это женская энергия. Считается, что, насмехаясь или неуважительно относясь к женской энергии вовне, ты тем самым блокируешь течение кундалини-праны в своем теле, поскольку внутреннее и внешнее связаны.

Для углубления практики следует практиковать по многу времени, не отвлекаясь на мирские заботы. Это особые правила.

То, что нельзя употреблять в пищу.

Кислые, горячие, острые, соленые, горькие блюда, горчицу, соус чили, кислый творог, мясо, рыбу, чеснок, лук, несвежую пищу, перезрелые или незрелые фрукты. Йогин должен всегда употреблять только саттвическую пищу.

Следующее, что важно – сохранение семени, белой субстанции, бинду.

Йогин должен строго соблюдать йогические заповеди, отрешаться от сексуального желания и вожделения. Когда вожделение возникает, он должен с глубокой ясностью вглядываться в природу желания и обнаруживать его источник – исконную пустотность, и тогда ветры войдут в центральный канал, а желания оставят его. Другими словами нужно интегрироваться с желанием, вводя его в пустоту, пока оно не исчезнет. Таков метод самоосвобождения. Если же йогин еще неопытный как практик, то он не должен пытаться силой интеграции освобождаться от желания, он должен отрешаться от него, размышляя о непостоянстве, о пагубности потери энергии. Многие, переоценив свои возможности, считая себя практиками высокого уровня, натренированными в созерцании, пытаются самоосвобождать желания вместо того, чтобы отрешится от него или трансформировать во что-то другое. Но по-настоящему самоосвобождение желания, оставление его так, как оно есть, то есть без оценок и суждений, и соединение с пространством осознанности работает только тогда, когда йогин устоялся в созерцании и его ум может двигать праны. На начальном же этапе, когда йогин является начинающим, такой метод не годится. Если йогин натренирован в созерцании и самоосвобождении, его праны и ум никогда не будут схвачены желаниями. Йогин, который теряет семя, белую бинду, не получит знаков реализации, сколько бы лет он ни выполнял садхану.

Наихудший вид потери семени – потеря при половом акте, сопровождающемся не только потерей семени, но и сильным вожделением в уме, когда теряются остатки созерцания. Это наихудший тип, потому что в это время теряется и грубая, и тонкая часть семени.

Следующий тип потери энергии при оргазме наяву – это ситуация, когда желание присутствует, но вследствие опыта созерцание не утрачивается, однако энергия при этом все равно теряется. Это менее худший тип потери семени, но он также очень плох. В это время теряется грубая часть семени, а тонкая прана остается вследствие созерцания. Хоть осознание йогина сохраняется, его уровень энергии падает, а каналы засоряются. Созерцание йогина ухудшится, и дела вокруг него тоже начнут выходить из-под контроля вследствие потери йогической силы.

Следующий, менее худший вид потери семени – потеря энергии в сновидениях, сопровождающихся сексуальными образами. Тонкая прана здесь не теряется, а грубая часть бинду теряется незначительно. И хоть здесь теряется незначительная часть энергии по сравнению с первыми двумя, йогину тем не менее следует научиться избегать ее, насколько это возможно.

Следующий вид потери – потеря энергии в сновидении, которое не сопровождается сексуальными образами. Здесь потери еще меньше. Они возникают из-за естественного движения энергии и засоров каналов.

Всех этих видов потерь, а особенно первых двух, йогину следует избегать, насколько эт возможно. В отношении их требования должны соблюдаться неукоснительно.

Что происходит, когда йогин взял под контроль каналы, праны, немного очистился и пробудил энергию, практикуя пранаямы и медитации? Он будет чувствовать, что его тело стало гладким и податливым. Кожа становится гладкой и лоснящейся, лицо сияет, глаза радостно блестят, голос обретает силу и мелодичность. Тело становится необычайно выносливым, уменьшается продолжительность сна и количество выделений. Желания оставляют йогина, он не нуждается в большом количестве еды или питья, а в ушах слышит звуки нада.

Вопрос:

«Почему босиком нельзя ходить?»

Для меня это тоже загадка. Вот именно этому я не могу дать объяснения. Но так написано в писаниях. Почему нельзя лежать на земле, я могу сказать. Потому что усиливается элемент земли, а для кундалини-йоги нужен элемент ветра. Многие пандиты избегают сидеть на земле, Считается, что чем вы выше поднимаетесь, тем легче вам практиковать. То есть, если вы практикуете на вершине горы, то сама высота дает усиление элемента ветра, воздух, поэтому опыты легче приходят. А если вы спускаетесь под землю, то, наоборот, увеличивается сила тамаса. Сами по себе горы – это места восходящей энергии. Например, если вы хотите увеличить элемент ветра, вам нужно залезть на дерево и жить где-то на высоте. Поэтому практики считают, что благоприятно практиковать наверху, а сидеть на земле, особенно без подстилки, не очень благоприятно. Но насчет ходьбы босиком, сколько я ни искал в писаниях, таких объяснений я не нашел. Вероятно, это тоже связано с тем, что усиливается элемент земли.