Превзойти стадию пчелы.
Три линии совершенствования практика: энергия, сознание, бхава. Лайя-йога. Ритриты. Божественная гордость (нираламбха-медитация)

Для ритрита необходимо иметь определенный уровень, достигнутый в результате прошлых практик и обладать качествами ученика.

Существует синдром или болезнь пчелы, когда человек посещает различные духовные организации, религии и прочее, как пчела собирая нектар отовсюду. Это хорошо, но если это затягивается, то становится болезнью, синдромом, то есть разновидностью духовного туризма. Такой человек ходит семнадцать лет из одной организации в другую, но не может до конца сконцентрироваться хоть на одном и извлечь пользу из этого. А пчела – это первое состояние из градаций в практике тантрического поведения. Если мы семнадцать лет остаемся на стадии пчелы, то когда же практиковать путь оленя, немого, льва, безумца, собаки-свиньи и прочих? На это не хватит жизни.

То есть хорошо побыть пчелой некоторое время, лет пять, но когда вы приходите к учителю в монастырь, следует уже обрести сознание мастера и отбросить сознание дилетанта, которое мечется везде и берет ото всюду понемногу. Сознание мастера копает в глубину долгое время. В противном случае мы не сможем обрести глубокого понимания духовной практики.

Вы должны настраиваться, что практика будет длиться долго, всю жизнь и потребует от вас множество ограничений, что она потребует от вас глубокого проникновения в практику и что иногда потребуется мужество для преодоления трудностей, и что невозможно достичь чего-либо, не обладая таким концентрированным поверхностным подходом. Ученики из мирян и те, кто слушает мои лекции, они что-то не ухватывают, промахиваются. Я виду поверхностность их подхода в отличие от тех учеников, кто рядом со мной. Они не могут увидеть глубину того учения, которое практикуется из-за того, что они его тщательно изучают.

Но когда мы отбрасываем подход дилетанта и обретаем подход мастера, мы можем обрести глубину изучения. Допустим, если я столкнулся с Ануттара-тантрой, я вижу такое беспредельное поле практики, и мне в голову не придет идти в дианетику или к Шри Чинмою. Потому что я, как уважающий себя йогин, не вижу, что я там могу делать, когда у меня такой огромный информационный объем материала, огромное количество практики и такой длинный духовный путь. Как бы мне успеть за жизнь его пройти, как я могу еще на что-то разбрасываться, ведь я должен быть день и ночь занят своей духовной работой. Но если я глубоко не изучаю свою духовную работу, свои приемы совершенствования, то я начинаю снова скользить по поверхности, сбиваться, любопытствовать, отвлекаться, этим самы прерывая свой духовной путь. Очень многие грешат этим. В общем, это допустимо на начальной стадии, но на стадии духовного практикующего это не допустимо.

Предполагается, что все, кто находится в этом интенсивном ритрите, уже прошли стадии колебания, стадию пчелы, и давно уже решили стать мастерами на том пути, на котором они находятся. Потому что мастерство – это всегда погруженность, глубокая интеграция с тем, что ты делаешь, это всегда не поверхностность. Поверхностность никогда не способна дать реализацию. Погруженность всегда требует самоотдачи в науке, искусстве, а тем более в духовной практике. Если такой погруженности и самоотдачи нет , то и результатов тоже не может быть.

Существует три линии самосовершенствования. Три главные линии, которых мы придерживаемся в практике. Это линии созерцания, или линия развития осознания, линия совершенствования энергии и линия совершенствования видения, бхавы. Это три пути, по которым мы развиваем нашу Дхарму. Обычно говорят, что осознавание пестуют, энергию выплавляют, бхаву вынашивают. Мы занимаемся таким пестованием, выплавлением и вынашиванием. Вынашивание касается видения, бхавы, означает нечто то, что делается без усилий, что растет само по себе. Пестование означает то, что касается сознания, и требует постоянного небольшого усилия. К примеру, внимательность. Выплавление касается энергии, это то, что требует постоянного усилия и тренировки.

Линия совершенствования означает все, что связано с развитием осознанности, тренировку в медитации, концентрации и созерцании. До тех пор, пока Высшая Сущность Ясного Света, подобного пространству, не будет теряться даже на миг. В основном она касается развития тела мудрости, пустотного осознавания.

Линия совершенствования энергии, выплавление энергии означает, что мы тренируемся, работая с ветрами и каналами, пока наши субстанции тела (шукра) не переплавятся в оджас (шукра) не переплавятся в духовную энергию (оджас), оджас не переплаявится в мистическое тепло (теджас), пока теджас не переплавится в прану, чистую энергию, прана не сольется с сознанием. Эта трансмутация, которую мы выполняем, практикую Кундалини-йогу и прочие практики. То есть работать с энергией, это постоянно выплавлять прану, очищать каналы и работать до тех пор, пока такая переплавка не произойдет, сколько бы она ни заняла времени.

Линия совершенствования бхавы означает развитие постоянной устремленности и поглощенности чистотой Великого Источника. Когда говорят: чистое видение, Гуру-йога, преданность, четыре бесконечных – если все это объединить, это все называется бхава. Есть такая поговорка: важна не столько медитация, сколько привыкание к видению. Бхава, можно сказать, это вхождение при жизни в другое кармическое измерение. Когда вы становитесь в сознании подобными божеству, медитируя на качества Абсолюта.

Благодаря Гуру-йоге, чистому видению, практике божественной гордости, настройке на Вселенский Источник, взращивается бхава. Бхава определяется как внутренняя энергия, или садхана шакти всех методов тренировки. Бхава – это мироощущение. Допустим, у вас всегда есть какое-то мироощущение. Иногда оно возвышенное, иногда не очень, иногда очень святое. Можно сказать, пестование бхавы – это всегда взращивание возвышенного сознания до тех пор, пока возвышенное сознание не укоренится в уме и пока оно не вытеснит все другие, нечистые бхавы, обыденные, мирские. Сознание святого или божества – это беспредельно возвышенное сознание. Сознание мира людей всегда перемешано, в основном это нечистые бхавы, нечистое мироощущение.

И когда мы тренируемся в таком возвышении сознания, параллельно с созерцанием оно должно вытеснять все нечистые мироощущения, , до тех пор, священным не станет все, пока не исчезнет все обыденное, мирское и нечистое. Можно сказать, бхава – это священное сознание.

Главное препятствие на пути созерцания – отвлечение от созерцания Великого Источника и отсутствие полного внимания, погруженности в него. Когда мы приступаем к практике созерцания, мы обнаруживаем, что отвлечение нас постоянно сопровождает, и его больше, чем созерцания. Мы обнаруживаем, что очень трудно удерживать созерцание и не терять его. И если ты не в ритрите и если ты не мастер созерцания, то у тебя девяносто процентов отвлечения и созерцания – пять процентов, а еще пять процентов – это попытки балансировать на грани.

Мы видим, что это очень глубокий труд, который непросто достигается. Однако полная погруженность и внимание трудно достигаются из-за отсутствия всепоглощающего влечения и устремленности, интереса к Всевышнему Источнику. Хоть мы интеллектуально понимаем кое-что, интерес к мирским вещам доминирует, поэтому всегда происходит отвлечение. Однако пестование бхавы является главным средством для преодоления отвлечения и достижения полноты созерцания Всевышнего Источника. Поэтому в некоторых тантрах говорят так: духовная практика есть только бхава. То есть бхава – это, можно сказать, результат и способ, когда в результате созерцания у вас появляется возвышенное сознание, превосходящее обыденное. Еще бхавой часто называют видение. Бхава часто распространена в бхакти, к примеру в шайва-сиддханте или вайшнавизме, однако в Лайя-йоге бхава не столько связана с эмоциональными состояниями иди двойственным переживаниям бхакти. Она в основном связана с изменением видения в результате созерцания. Допустим, вы слышите очень прекрасную музыку, очень возвышенный бхаджан, ли вы слышите очень возвышенное учение, и в вашем сознании возникает очень возвышенное запредельное состояние. Вы думаете: «Вот это да..». вы даже не могли представить, это просто что-то непостижимое, это шок. К примеру, НЛО опускается, и у вас волосы дыбом встают. Или от счастья, или от восторга. Вот это бхава, мироощущение. Раз – и ваше кармическое видение поменялось, и весь мир людей куда-то исчез, и другой мир обнажился полностью. Это бхава.

Обычно бхаву испытывают святые, то есть те, кто по-настоящему глубоко реализовал чистоту, созерцание. Они постоянно в этой бхаве живут, они в очень возвышенном состоянии ума живут, в постоянном состоянии восторга и изумлении, потому что они непрерывно созерцают Источник. Их созерцание не есть какое-то поддержание безрадостного осознавания, или постоянная борьба с отвлечением. Их озерцание – постоянный благоговейный восторг перед Абсолютом, потому что они этот Абсолют созерцают как часть своего сердца, непрерывно. И эта бхава вытесняет все несвященные мирские кармические состояния очень быстро, потому что она обладает энергией. Можно сказать, если пустотное сознание есть принцип пустоты, чистого сознания в непроявленном аспекте, выплавление энергии это принцип проявления энергии, то бхава – это принцип промежуточного состояния. Они как раз соответствуют трем телам: пустотное осознавание соответствует телу мудрости, бхава соответствует божественному телу (Пранава Дэхам), выплавление энергии соответствует трансмутированному физическому телу (Шуддха Дэхам).

Когда бхава пестуется без отвлечения и перерывов, она развивается до маха-бхавы, великой устремленности, когда вот это великое состояние становится всепоглощающим, когда оно нарастает до состояния огромного переживания. Она может быть разным, в зависимости от карм. Иногда это может быть божественная гордость (Ахам Брахмасми), чувство всепоглощающего величия, иногда это восторг и благоговение. Когда она вырастает до маха-бхавы, она становится великим, очень тонким, распахнутым состоянием абсолютной поглощенности Всевышним Источником. Вы непрерывно соприкасаетесь с этим Источником, беспредельным сознанием, и эта беспредельность, соприкасаясь, вытесняет и меняет все нечистые состояния из ума. Нечистых состояний в уме, можно сказать, сто процентов, пока мы не реализовали созерцание и бхаву. Только кроме созерцания и переживания бхавы нет чистых состояний. Все остальные состояния – нечистые.

Когда переживается созерцание и бхава, то все нечистые состояния начинают вытесняться. Поэтому говорят: святой всегда пребывает в экстазе, то есть всегда пребывает в радости, всегда пребывает в блаженстве. Это так, потому что его созерцание дает ему бхаву. Если же человек пребывает в таком мрачном, унылом состоянии, даже если он практикует созерцание, у него бхавы нет, нет всепоглощающего азарта, великого интереса к Источнику, который бы плавил сердце и пронизывал до кончиков волос. То есть его созерцание не на должном уровне, если он пребывает в замешательстве, в унынии, в таком темном состоянии души.

Говорится так: так же, как все следы малых животных, все бхавы поглощаются одной великой бхавой и растворяются в ней. Созерцая, йогин должен оставить все другие бхавы и искать прибежища в маха-бхаве. Бхавой достигается освобождение и счастье. Бхава пестуется в результате соблюдения самайи, правильных взаимоотношений с Гуру, с Дхармой, в результате чистого видения, четырех бесконечных и медитации на божественную гордость. Если у вас соблюдаются самайи и выполняется Гуру-йога, бхава обязательно также пестуется.

Можно сказать, что бхава – семя божества внутри вас. Духовный путь – это всегда трансмутация, переплавление своей человеческой природы в природу просветленного божества, поскольку человек не может быть полностью освобожденным. Поэтому путь примерно таков: человек, практикующий, мирянин или монах. Затем – святой, достигший полного освобождения, затем божество, сиддх. Затем – просветленное божество в чистых землях, затем – просветленное божество на первых небесах Брахмы, спутник Брахмы, творца вселенной, периферийное божество в мандале чистого видения, центральное божество в мандале чистого видения, то есть Брахма, творец вселенных. Затем – божество на небесах Акаништха в очень тонком состоянии бесконечного света, божество бесконечного сознания, способное эманировать проявление своих в виде любых существ. Абсолют, Всевышний Источник, сам Бог. Это карьера духовного практикующего, по логике вещей. Поэтому если вы хотите реализовать, вы должны быть такими карьеристами, вы должны рваться к высшим постам и ступеням в хорошем смысле этого слова. Так же, как карьерист ради своего места оставляет все свои заботы, чтобы обрести, таким же образом и духовный практик стремится к высшим статусам. Однако их можно достичь, только выплавляя себя.

Если у вас нет такого карьеризма, духа азарта в практике, и вы пребываете в таком замешательстве, это, конечно, неправильно. Пестование бхавы означает постепенное увеличение священных вритти в потоке сознания. До тех пор, пока ощущение священного не вытеснит все ощущение обыденного и мирского. Святой всегда видит все священным, для него ничего нет не священного. Даже то, что является мирским, обыденным или нечистым, отвратительным, в его видении предстает как священное. Потому что его собственное кармическое видение священно, и он видит все остальное священным.

Когда мы меняем свое кармическое видение, мы внешний мир видим тоже абсолютно чистым и совершенным. Хоть в Лайя-йоге нет догматов, но все же есть такой постулат, что Абсолют всегда свят, то чист и совершенен спонтанно, без очищения. И внешний мир, будучи Абсолютом, тоже чист, совершенен и священен. Мы просто этого не видим.

Когда мы захвачены кармическим видением шести миров сансары, то мы не можем этого видеть, потому что кармическое видение – это словно способ рассматривания реальности внутри нас, он словно сбивает и мешает это видеть. Но обычно говорят так: боги страсти найдут, как понаслаждаться, асуры найдут, к чему придраться и как повоевать, люди найдут, к чему привязаться, животные найдут способ пребывать в тупости и лени, голодные духи найдут способ быть неудовлетворенными, существа ада найдут способ причинить себе вред и страдания, и другим. Это кармическое видение, и пока от него не освободишься, эта карма будет всегда проявляться.

Возможно, вы видели: если у человека карма богов страсти, он найдет способ устроить себе комфортную жизнь, у него такое сознание. То есть он очень утончен в том, что касается чувственных наслаждений, он такой гурман. А если у человека асурическое сознание, он найдет способ, как поскандалить, покритиковать и вступить в соперничество. А если у человека сознание прета, голодного духа, он найдет способ, как побыть маленькой бедняжкой, неудовлетворенным, недовольным, неутоленным, жаждущим, постоянно в угнетенном сознании.

Однако когда мы практикуем бхаву, вытесняем все эти виды кармического видения и заменяем все это на священное сознание, на сознание Абсолюта. Тогда йогин непрерывно находится в переживании священного Источника, затем остаточное малое «я» йогина узнает себя как нераздельное с великой священной бхавой Источника и самотрансцендируется, то есть растворяется. В момент такого растворения йогин узнает себя как Источник всех бхав, Источник великой чистоты и совершенства. Принцип реализации на пути бхавы таков: раса, бхава и сакшаткара. То есть сначала переживается вкус, затем – непрерывное ощущение, а затем оно перерастает в прямое видение реальности. То есть это примерно то же самое, что и в практике созерцания, их трудно отделить. Мы говорим об одном и том же, только чуть под другим зрением. Сначала мы переживаем вкус естественного состояния созерцания, распахнутого ума, затем непрерывно тренируемся в его поддержании, а затем он перерастает в полностью пустотное присутствие. А когда мы говорим о бхаве, то можно сказать, что это эмоциональная составляющая, которая сопровождает практику созерцания, то есть это не две какие-то разные линии. Когда говорится о линиях, то это способ объяснять, но они все идут вместе, это нечто одно.

Вкус возникает как кратковременная вспышка при практике или в момент прямого введения. Бхава (божественное ощущение) возникает как длительное устойчивое ощущение, дающее радость или восторг, но в нем еще есть двойственность. Маха-бхава (великое ощущение) это прямое переживание «Я есть Абсолют», которое полностью вытеснило и растворило иллюзию малого «я». И это великое ощущение находится за пределами двойственности, обладает бесконечной полнотой оттенков и переживаний.

Многие школы делают акцент на бхаве, к примеру, школа тибетского буддизма Кагью. У них нет такого разработанного глубокого учения бхавы, однако там говорится, что наша школа отличается методами работы с пранами и большой преданностью. То, что быстрее всего реализовывают. Поэтому в Ануттара-тантре учителя так же говорят, что у вас непрерывно параллельно с созерцанием должна быть преданность, четыре бесконечных, сострадание. Все это составляет бхаву, другое священное видение. Это то, что помогает быстро практиковать, продвигаться.

Когда мы практикуем таким образом, говорят, что мы пестуем совершенствуем свою энергию, свою сознание и свое видение, мы тренируемся в выплавлении по трем линиям самосовершенствования. В результате практики эти три линии самосовершенствования приводят к достижению трех тел: пустотного тела мудрости, тела блаженства (Пранава Дэхам) и тела проявления (Шуддха Дэхам). Эти три тела в потенции существуют прямо сейчас, но они существуют как возможность, как семя. Когда же мы достигли совершенства в пестованиях, они начинают проявляться. Собственно, они и приводят к освобождению. То есть освобождение это не что иное, как из человека превратится в в просветленное божество, обладающее полнотой энергий проявления и имеющее пустотную основу. То есть его сознание представляет пустоту, его энергии проявляются творчески, свободно, как игра, как манифестация Абсолюта.

Такое божество внутри не имеет чувства «я», эго, отдельности, по сути, оно сам Абсолют. Вовне оно проявляет себя в бесчисленных энергиях.