Перерождение в миры согласно карме. Миры богов форм и без форм.
Четвертое состояние-турьятита. Неконцептуальность истинного состояния. 16 типов сознания. 6 миров сансары. Ведическая космология.

Существует бодрственное состояние, сон со сновидениями и сон без сновидений. В каждом из этих состояний живут существа, так же, как люди живут в мире бодрствования. Они туда помещены в соответствии со своими кармами.

Читает монахиня: Люди в основном – существа бодрствования, джаграт. Хотя иногда у нас возникает переживание других состояний праны. Существует иерархия видов существования с высшими формами жизни.

Помещение существа в мир материальный мир бодрственного состояния (джаграт), где сильна двойственность, или в мир подсознания (свапна), где двойственности меньше, зависит от того, как группируются праны: в тонком теле или в физическом. Тонкие праны, исходящие из Ясного Света, перед перерождением группируют танматры, тонкую форму элементов. Танматры постепенно обрастают тонкими проявлениями элементов, образуя плоть, к примеру, в физическом мире. Если же перерождение происходит в тонком мире, в мире небес, то грубые скандхи, то есть составляющие физическое тело из элемента земли, элемента воды не появляются.

К примеру, считается, что в мире богов страсти боги имеют тело, в котором доминирует элемент огня. Элемента земли и элемента воды нет. В более высоких мирах боги имеют тело, состоящее только из элемента ветра, к примеру, из тонкого элемента ветра, а именно вьяна-вайю, самой тонкой из пран. Поэтому, когда йогин практикует иллюзорное тело, считается, что он формирует свое божественное иллюзорное тело из вьяна-вайю. Наконец, в мирах без формы нет элементов, никаких таттв. Нет ни элемента земли, ни воды, ни огня, только элемент пространства в первом мире без формы. Но в следующем мире без формы нет элемента пространства даже, а есть только элемент сознания, то есть чистое космическое сознание.

Читает монахиня: Существует иерархия видов существования с высшими формами жизни или высшими существами. Например, состояние сна (свапна), в котором отсутствует плотная материя, считается значительно превосходящим наше физическое существование. Обитатели этого уровня действуют таким же образом, как и мы во сне. Они используют тонкую психическую форму знания и действия, испытывают наслаждение, боль и все те же самые эмоции, что и мы. Но остаются свободными от ограничений физического тела.

Обитатели этого уровня – духи, обладающие тонкими телами, боги, души предков, боги страсти. Для них открыто прошлое и будущее, то есть то, что является сверхспособностями в мире людей, там является чем-то обыденным, поскольку в пространстве (акаше) есть отпечатки прошлого, и настроившись на них, можно их видеть. И карма будущего так же существует в пространстве. В зависимости от силы сознания, духи могут видеть это. Чем выше такой дух в астральном мире, тем глубже его сознание проникает.

Читает монахиня: Как и мы, эти существа подвержены разнообразным страстям и постоянно ищут их удовлетворения. Они также испытывают чувство голода и жажды, но не нуждаются в пище и воде.

Если это разговор о духах, то это действительно так. Некоторые из них считаются подношениями, некоторые – дымом от зажигаемых подношений. Некоторые из них, если это духи низшего порядка, - человеческими эмоциями, низшие духи – грубыми эмоциями, страстями. Поэтому они могут толкать людей на то, чтобы они их генерировали. Такие низшие духи окружают так называемые злачны места, где люди испытывают множество нечистых или сильных эмоций. И они генерируют, побуждая все больше и больше разжигать свои страсти. Боги, в отличие от них, не питаются этим. Они питаются нектаром, тонкой сущностью в форме нектара.

Читает монахиня: Структура их тела чрезвычайно тонка. Соответственно, они свободны от обычных потребностей физического существования. Их способность достигать и чувственных, и духовных целей значительно более развита, чем у смертных, населяющих физический план.

Те же, кто выше мира людей, питаются исключительно или нектаром, или их питание чисто умственное, связанное с созерцанием. К примеру, боги мира формы питаются светом, практикуя созерцание. Созерцая различные виды света, они впитывают его в свое тело и их тело излучает сияние.

Читает монахиня: Смерь и недуги не имеют такой власти над этими существами по сравнению с нами, и они выглядят бессмертными. Но как мы уже заметили, в последствии им также не избежать растворения и перерождения.

Такие существа могут жить очень долго, до тех пор, пока их вселенная не уничтожится. Считается, что шесть миров сансары уничтожаются через определенные промежутки времени, их называют кальпы. То есть исчезают даже небеса страсти, но первые небеса остаются. И когда семь раз уничтожаются и рождаются шесть миров сансары, это цикл жизни небес первой дхьяны. Тогда они уничтожаются элементом воды. И семь раз уничтожение и творение небес первой дхьяны составляют цикл жизни небес второй дхьяны. Семь раз уничтожение и сотворение небес второй дхьяны составляют цикл жизни небес второй дхьяны. Чем выше уровень небес, тем в момент пралайи (всеобщего растворения) тоньше элемент. То есть вторые небеса растворяются элементом огонь, а третьи – элементом ветер. Выше трех небес вселенная существует практически бесконечно, до тех пор, пока длится сознание богов. Поэтому небеса четвертой дхьяны считаются высшим уровнем в мире формы, где можно жить практически неограниченно долго, столько, сколько длится сознание, а сознание практически вечно.

Считается, что на этот уровень небес могут попадать лишь святые, достигшие глубокого созерцания и реализовавшие тонкое радужное тело, стать небожителями. По сути, когда мы тренируемся в созерцании, мы обретаем карму небожителей. Хоть у нас и не принято стремится на небеса формы или раи, у нас принято стремится только к самому созерцанию. Тем не менее, обретается именно карма таких небожителей, или карма богов. Эти боги еще не реализовали полное просветление, но их ум пустотный, то есть они знают о недвойственности, они состоят из недвойственности, но у них еще остаются тонкие кармы.

И эти тонкие кармы создают тонкие тела, в которых они продолжают свою практику. И если им не удается развивать практику дальше, им приходится перерождаться в мире людей снова. Это то же самое, как царю стать чернорабочим, как унижение. Им приходится отложить свои сверхъестественные способности, свой чудесный образ жизни и медитативное состояние и войти в утробу, в нечистый мир людей, забыть все свои глубокие фантазии, и пытаться здесь практиковать, чтобы достичь более высокого просветления.

Потому что если они не предпримут такое перерождение, им не удастся сделать окончательный прорыв в недвойственность. Если же это святые высшей категории, они не нуждаются в таком перерождении. Они могут углублять свое созерцание до полной реализации недвойственности. Если они и перерождаются в мире людей, то не по необходимости, а по желанию, в качестве игры. И они не перерождаются, а просто посылают эманацию, то есть часть своего сознания они вносят в утробу матери, к примеру, в мире людей, и дают ей какое-то задание, миссию. Это принцип аватаров или тулку, тех сознательных перерожденцев.

Читает монахиня: Обитатели этих небес, те, кого мы обычно называем богами, полубогами и сверхбогами. Состояние глубокого сна (сушупти). Еще более высокая форма существования. Она выходит за пределы даже тонких небесных миров. Жизнь в этой области состоит из спокойного и светящегося сознания, единственное ограничение которого заключается в утонченном чувстве индивидуальности.

Тот, кто достигает прогресса в маха-шанти и может устойчиво пребывать в состоянии пространства, выполнив первую дхьяну на пространтве, вторую и дойдя до пятой, имеет возможности переродится богом бесконечного пространства. У него не будет никаких ограничений, связанный с кармой.

Однако у него будет последнее ограничение, связанное с «я», с тонким чувством «я» «я есть», тонкое чувство индивидуальности. В таком состоянии он может жить бесконечно долго, огромное количество тысяч лет. Тем не менее даже состояние не является окончательным, освобождением с точки зрения сиддхов, если нет способности его углубить. Здесь тонкий момент. Есть те боги, которые могут его углубить, очень опытные в созерцании, и есть те, которые его углубить не могут.

То есть если это был святой, будучи в присутствии в недвойственности, к тому же который мог реализовать активную сторону недвойственного состояния. То есть при жизни он переживал не только бесконечное пространство, но так же при жизни он переживал шестую, седьмую, восьмую дхьяну. Переживал высший вид пустоты, мог реализовывать, проявлять из себя энергии, эманации, то для него этот уровень легко преодолим и он может подняться дальше, войти в Ясный Свет и оттуда проявить сотни тысяч эманаций.

В этом уровне он может созерцать, он не поглощается этим уровнем. Если же это не опытный святой, начинающий, то когда он входит в это пространство, то поглощается им, и уже не может оторваться. Оно слишком привлекательно. И он настолько поглощен им, что не может дальше прогрессировать. И ему тоже через некоторое время некоторые святые или боги внушают мысль о перерождении. И ему приходится опустится в мир богов или в мир людей, чтобы углублять свою практику, чтобы не зависнуть в пятой дхьяне.

К примеру, это могут быть святые, которые совершают передачу света. Или свет увлекает застывших богов в пятой дхьяне, и они опускаются в мир пониже, где они могут все-таки практиковать, некоторые – в мир людей. Когда они опускаются, они видят, какие здесь ограничения, может быть, они даже жалеют. Тем не менее, это настоящая польза для их более высокого просветления, это как необходимая жертва. Потому что они могут дальше продолжать находится в таком статичном состоянии, но полную недвойственность им не удастся раскрыть. И махасиддхи, которые находятся еще выше, понимая это, дают такие наставления.

Читает монахиня: У жителей этого мира нет объективных переживаний. Они также не осознают никаких эмоций, инстинктов или страстей.

Представьте, что такой Бог – это просто чистое пространство, чистое сознание. Они могут чувствовать сознание другого как тонкое интуитивное чувство, но там почти нет двойственности, они чувствуют другого, как часть себя. То есть фактически большую часть времени они проводят в том, что чувствуют только себя, а других почти не осознают, или осознают как тонкие вибрации. Это мир бесконечности, мир, который уже парадоксален, поскольку в пространстве нет ограничений. Это мир непостижимости, мир безграничности. В нем нет ни чувств, ни концептуального мышления. Есть только постоянно расширяющееся, осознающее себя сознание, пространство, которое находится в огромном, очень тонком, в сверхтонком понимании бесконечности, и в этом черпает огромную радость. Но эта радость очень тонкая, это как понимание тайны Абсолюта, которое завораживает.

Читает монахиня: Они пребывают в покое пустоты чистого пространства, ощущая полное удовлетворение. Единственной функцией их жизни остается непрерывное осознавание этого безмятежного, индивидуального «Я»-сознания.

Они пребывают в настолько глубоком покое, что они понимают, что покой – это высшее блаженство. Выход из покоя, проявление, эмоции, любая мысль с их точки зрения – страдание, неведение. Потому что они быстро теряют этот покой, если они выйдут их этого состояния. Покой видится им самым блаженным состоянием. Это очень святое состояние.

Читает монахиня: Смертные, достигшие освобождения, примеры существ, погруженных в глубокий сон (сушупти).

Те из смертных людей, достигший освобождения, переживают подобное состояние погруженности, то есть это частичное освобождение. Но это нельзя назвать полным освобождением.

Читает монахиня: Во время переживания сильной эмоции люди забывают о своем индивидуальном «я» и на какое-то время сливаются с космическим «Я» сознания. В этом случае они испытывают мощное чувство единства со всем, что их окружает, забывая о всех волнениях и заботах, и временно погружаются в блаженство внутреннего «Я».

В мире людей на какое-то время тоже йогин или обычный человек может испытывать это состояние расширения, но ему не удается его закрепить.

Читает монахиня: такое состояние называется интуитивное раскрытие. Это четвертое состояние праны.

Следует прояснить это понятие – четвертое состояние праны. Джаграт – первое состояние праны, свапна – второе, сушупти – третье, турья – четвертое. Его еще называют турьятитта, то есть превосходящее все стальные. Любое состояние бодрствования или сна, это именно зависит от праны. Где изначальная прана находится, такое состояние и будет. Оно называется четвертым, потому что превосходит все предыдущие. Это, можно сказать, мир без формы, который проявляется среди формы. Это нирвана, которая пронизывает собой сансару. В отличие от бесформенных богов, не имеющих никаких элементов и не проявляющих никакой активности и считающих, что покой есть высшее состояние и статично зафиксированных на этом покое, четвертое состояние праны признает движение, признает спанда, колебание, вибрацию, признает колебание внешних элементов. Можно сказать, именно его мы и добиваемся. Четвертое состояние праны это сахаджа-самадхи махасиддхов, естественное состояние. Оно превосходит все предыдущие состояния.

Читает монахиня: В то время, как сон выше физического и психического существования, состояние раскрытия (турья) позволяет человеку испытывать блаженство, единство с бесконечным многообразием всего мироздания.

Блаженство и единство со всем многообразием всего мироздания. То есть когда это бесконечное многообразие приоткрывается, в результате переживаний или правильного созерцания, испытывается блаженство от течения пран, наполнения сушумны и ощущения единства. Тем не менее оно испытывается не в бесформенном запредельном состоянии, а здесь при восприятии формы, объектов, и цена такого испытания при восприятии формы гораздо выше, чем испытание в бесформенном чистом состоянии, где нет объектов. Потому что, можно сказать, подъем в мир без формы – это дух, который освободился от материи, чистый дух. А испытание его здесь – это уже дух, который не только освободился от материи, а который опустился вниз теперь, уже будучи свободным, превзошел оковы материи и сумел проявить себя в материи. То есть это дух, который начал просветлять материю, который начал поворотное движение вспять.

Читает монахиня: Блаженство этого состояния позитивно. Оно состоит не просто в отсутствии наслаждения и боли, которое ощущается в глубоком сне. Во время такого открытия человек переживает слияние с сиянием собственного чистого сознания.

То есть происходит объединение с Ясным Светом, который сверкает в своем чистом виде в мире без форм. Но объединение с ним происходит здесь, в джаграт, когда есть физическое тело и воздействие таттв. Когда такое объединение происходит, это означает, что Ясный Свет пробился из запредельного состояния, обрел большую силу.

Читает монахиня: Но это состояние настолько мгновенно, что мы не успеваем понять и разобраться, что с нами произошло. Часто оно оставляет лишь слабое впечатление, и даже воспоминание о нем может исчезнуть впоследствии.

Это пандит пишет о себе. Но если это настоящий созерцатель, он все четко знает, и успевает разобраться. И не только успевает разобраться, но и тренируется его очищать и удерживать. То есть суть практики заключается в том, чтобы удерживать это состояние. Это самое сложное, что только возможно, потому что это суть всех учений и практики. Тем не менее мы посвящаем свою жизнь этому, и мы добиваемся этого. В противном случае, если бы никто не добивался, не было бы ни одного просветленного, не было бы святых мастеров дзена, не было бы сиддхов, реализовавших радужное тело. То есть это вполне достижимо и реально. И святые своим примером показывают это. Говорится, что даже боги восхищаются ими, святыми в мире людей.

Читает монахиня: Но практик йоги может продлить состояние самораскрытия. К этому четвертому состоянию относится наивысший вид существования. Существа, находящиеся в нем, постоянно испытывают блаженство своего чистого и самосветящегося сознания. Самые высокоразвитые обитатели четвертого уровня соединили всю объективную вселенную с индивидуальным объективным сознанием и свое индивидуальное «Я»-сознание с бесконечным вселенским сознанием.

Поэтому говорится, что махасиддхи превосходят бесформенных богов. Боги остановились в пятой или седьмой дхьяне. Махасиддхи же превзошли восьмую и вернулись в мир людей или в другой мир. Они имеют то, что имеют боги в плане сознание, но они имеют еще потенцию проявлять, способность энергии. Поэтому когда говорят о махасиддхах, то они прежде всего громадное сознание, которое может проявляться в теле, не уступающее богам. Они называются обитателями четвертого уровня, то есть пребывающими в турья. В турья, в недвойственности, можно пребывать в любом из миров, в мире формы, в мире без формы, в сансаре, на небесах страсти, даже в аду. Некоторые Будды даже в ад опускаются, эманируя свои гневные манифестации для помощи существам ада.

Тем не менее, формируя тело яростных манифестаций с гневных энергий в аду, они сами умом пребывают в турья, в четвертом, превосходя как ады, так и небеса. Можно сказать, что практиковать естественное состояние – это всегда настраиваться на турья, на четвертое состояние сознание, Ясный Свет, превосходящий остальные. Говорится, что они объединили всю внешнюю вселенную с личным сознанием «Я».

Читает монахиня: В результате они наслаждаются безграничным вечным блаженством, постоянно пульсирующим, как вечное сознание. Тонкая пульсация этого бесконечно чистого сознания известна как его божественная сущность. Оно одно является основной причиной творения и растворения четырех видов существования. Оно одно источник всех божественных действий: сохранения, сотворения, омрачения и раскрытия. Это безграничное сознание называется Абсолютом в силу своей ничем не ограниченной способности и вечной предрасположенности пяти божественным действиям.

По градации мира без формы кроме бесконечного пространства есть боги бесконечного сознания. Для них нет ограничений даже элемента пространства. Они чувствуют только свое сознание, а сознание безгранично и не обладает никакими конкретными параметрами. Поэтому их умы безграничны. Они осознают себя могущественными космическими духами, просто непостижимыми, содержащими в себе миллиарды вселенных. Но есть еще тонкая двойственность, вот это личное сознание. Поэтому еще выше над ними находятся боги, пребывающие в состоянии полной пустоты, или ничто. Мир, где нет отсутствия самости и отсутствия чего бы то ни было. Ваш Гуру, к примеру, представитель этого мира по карме прошлых воплощений. Для этих богов самое лучшее – небытие вообще.

Они чувствуют, что даже как-то проявляться, даже бесконечное сознание, бесконечное пространство – это тоже какая-то форма невежества. Для них вообще ничего не существует, все является иллюзией. И они открыли высшую тайну бытия в небытии. Для них самое милое сердцу состояние – это не быть вообще. Полное отсутствие «Я» вообще чего бы то ни было. Пребывая в этом состоянии, они испытывают мудрость, превосходящую даже богов бесконечного пространства и бесконечного сознания. Они видят, что ничего не существует вообще, все, что порождает это – полная иллюзия. Поэтому у них есть такая идея: лучше бы этого вообще не существовало. Как только это начнет существовать, начнутся иллюзии и страдания, начнется невежество, потеря этой истины. В их сознании есть такая тенденция – пребывать вообще ни в чем. И те из них, кто прилипает к этому состоянию, остаются там бесчисленное тысячи лет, кальп, признавая это как самую суть бытия.

И если такие люди при жизни достигли такого состояния, или у них карма в прошлой жизни, у них может быть сильная тенденция нигилизма, то есть отрицание вообще чего бы то ни было непризнание, признание полной иллюзорности и абсурдности любого проявления в принципе. То есть у них настолько запредельное сознание, что они вышли далеко за пределы логики и проявления чего-либо. Их очень трудно постичь, если подходить к ним с обычными мерками. Тем не менее, даже это состояние, если оно было пережито в прошлых жизнях, не бывает окончательным, и нигилистические тенцении йогин в себе также преодолевает. Но если у него нет правильного учителя, он будет долго захвачен такими высокими тенденциями, потому что они очень возвышенные и распознать их трудно. Тем не менее, даже их нужно распознать и превзойти.

И последняя сфера за абсолютным ничто – это сфера ни восприятия, ни не-восприятия, когда ни нет чего бы то ни было, ничто не воспринимается и ничто не невоспринимается. Она очень близка к состоянию пустоты, или к состоянию ничто. О ней можно лишь сказать, что она полностью запредельна. Турья же наступает, когда мы переживем все эти стадии и примерно реализовываем полное ничто, или полное не-восприятие, а потом опускаемся вниз. То есть это тоже самое, что и состояние ничто, и что состояние ни восприятия, ни не-восприятия, только все это происходит наяву с открытыми глазами. Это как бы лила такая, когда у вас нет ни восприятия, ни ничто, а вы берете инструмент и пилите что-нибудь, делаете что-нибудь, читаете лекции, готовите прасад. Это как бы вершина такого запредельного состояния. Ничто в проявленном мире. Вот именно так действуют святые, которые реализовали состояние турья. И для такого существа какие-либо вообще привязанности, фиксированный идеи, обусловленность надеждой и страхом в принципе невозможны. Его сознание просто этот мир аннегилирует одним взглядом, растворяет, самоосвобождает. То есть самоосвобождение здесь длится без усилий, потому что ему не надо прилагать санкальпу или практиковать усилие обнаженного осознавания. Самоосвобождение возникает само по себе. То есть возникла мысль, эмоция, страсть или восприятие, представьте это как маленькая волна, но она подходит к бездонному океану. И она не то чтобы на сознание повлияет, она трепещет перед этим океаном, настолько она мала перед этим бездонным океаном, она мгновенно пожирается им. Таким образом, это самоосвобождение того, кто реализовал такое состояние. Можно сказать, что это освобождение практика высокого уровня или мастера созерцания. Это самоосвобождение – примерно вторая стадия трансценденции, или самоосвобождения без усилий. Когда все самоосвобождается в момент возникновения.

Такое самоосвобождение сравнивают со змеей, которая спонтанно распутывает себя, а некоторые сравнивают с вором, который прокрадывается в пустой дом.

Есть три стадии самоосвобждения. Первая – с усилием, она подобна узнаванию человека в толпе. Вы смотрите, и через некоторое время узнаете, то есть мысли и эмоции есть проявление сознания, и вы через некоторое время это понимаете, и самоосвобождаете. Вторая стадия – это когда происходит более быстро и нет зазора, подобно тому, как естественно змея распутывает клубок. Третья же стадия, когда вор проникает в пустой дом, означает, что мысли и эмоции хотели где-то укоренится, но не удалось, потому что попали в пустоту и были ей проглочены.

Когда одного святого мастера дзен спросили об учении Будды, о Дхарме, он сказал так: «Старина Шакьямуни затеял деревенскую комедию». Это не есть проявление нечистого видения или апаратх, это как бы он выразил свой дзен таким образом. То есть он мгновенно самоосвободил, посмотрев глазами абсолютного ничто, или глазами ни восприятия, ни не-восприятия. Глазами этого состояния не существует Будды, не существует Дхармы, не существует того, кто спрашивает и того, кто отвечает, не существует логики, абсурдны концепции, поэтому любой концептуальный ответ тоже будет абсурдным. Можно сказать, он еще это мягко сделал, можно бы как-то и посильнее. То есть здесь может быть ответом только что-то полностью запредельное, иррациональное, абсурдное. Поэтому, когда махасиддхи хотят подчеркнуть этот аспект, они говорят что-нибудь наподобие: «беспалый играет на барабане», «слепой продевает нить», «обезьяна есть камни», «стул танцует», «бесплодная женщина рожает ребенка».

Те же, кто не понял этого, путаются всегда в концепциях. Те, кто понял, гуляют по радуге.