Текст «Всеобщее просветление». Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).  Три просветленных тела (джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха) + дивья-деха.        
Текст «Послание к человечеству третьего тысячелетия».

1. Человек рожден, чтобы быть свободным. Свободным во всех направлениях. Свободным от нужды бороться за выживание, от земного тяготения, от условий природы, от ограничений тела, от национальных, культурных условностей и обусловленности, связанности логикой, концепциями и догмами, от законов мироздания, от боли, страха, связывающих правил, произвола, страданий, старости, смерти, болезней, от ограничений времени, пространства, причинности. Этот список можно продолжать бесконечно.

Это истинное предназначение человека. К сожалению, то состояние, в котором мы сейчас находимся, вряд ли можно назвать свободным. Потому что мы связаны законами кармы, собственными желаниями, причинами и следствиями. Фактически, наша судьба является следствием прошлых наших поступков.

Наша жизнь контролируется более могущественными существами. Это так называемые «дева», боги, владыки кармы, которые определяют, сколько нам жить и когда умереть, какие события с нами происходят. Эти могущественные существа, с точки зрения адвайты, не есть что-то отдельное от сознания. Можно сказать, что это то, что называют ангелами-хранителями или богами-защитниками. Это тонкие творческие энергии в потоке нашего сознания внутри каналов нашего тела. Однако мы сейчас с ними не находимся в контакте и эти могущественные существа и силы более разумны, чем мы сейчас. Они более интеллектуальны, более ясны, более утонченны.

И фактически все наши все наши жизненные процессы подчиняются командам этих более могущественных существ. Их можно назвать существами, можно – энергиями, но одно ясно: это более тонкие, более развитые состояния нашего «Я», с которыми мы еще не воссоединились. И то, что мы собой представляем тело и ум, то что мы называем собой – эго, ахамкара, личность – это всего лишь малая часть того, чем мы в самом деле являемся. Наша тонкая, более утонченная, творческая часть нашего ума скрыта от нас, от нашего ума, и она управляет нашей судьбой и всеми процессами нашей жизни. И только когда мы достаточно развиваем нашу относительную часть, мы можем воссоединиться с этими тонкими частями и направить события так, как нам мы этого желаем.

Когда мы анализируем, мы видим, что мы не находимся в этом тонком состоянии. Тогда у нас возникает естественное желание обрести эту свободу. У нас есть безграничный потенциал. Если нам удастся раскрыть все качества этого безграничного потенциала, мы обретем желанную свободу.

Возможно, многие из вас знакомы с учением адвайты и знакомы с изречением «АХАМ БРАХМАСМИ», «Я есть Абсолют». Однако декларация «Я есть Абсолют» и подлинная реализация «Я есть Абсолют» - это совершенно разные вещи. И для того, чтобы реализовать состояние «Я есть Абсолют», мы должны пройти большой духовный путь. Есть такая поговорка: спасает не храм, а дорога, к нему ведущая.

 2. Человек рожден, чтобы стать Богом. Человек рожден, чтобы стать бессмертным. Человек рожден, чтобы играть в бесконечном потоке времени и пространства, путешествовать в безграничных мирах Вселенной, познавая и разгадывая тайны Бытия. Человек рожден, чтобы преобразовать свой дух в бесконечное пространство, а свое  тело – в бессмертное, радужное, сияющее Тело Света.

Хотя окружающий нас мир пытается нам объяснить, что мы рождены для воплощения навязываемых нам ценностей, разумеется, все это есть не подлинное, фальшивое, я бы сказал, вообще, мертвое. Потому что подлинные ценности – это то, что нетленно, не меняется со временем. И со временем перед нами всегда встает выбор: каким же ценностям мы должны следовать. Какие ценности признать, как фальшивые, а какие – как истинные? Какой вообще существует критерий истинных ценностей и фальшивых ценностей? Один из критериев – это проверка временем. К примеру, мы можем подумать: где будет этот мир и здесь сидящие, этот зал и здание через триста лет? Трудно сказать. Многие из вас станут духами, некоторые – божественными, некоторые – не очень. Некоторые переродятся людьми заново и будут иметь совершенно другую форму и другую личность. Может быть, не дай бог, переродятся в скверных мирах, если накопят дурную карму. Другие, может быть, будут богами на небесах, в совершенно других мирах, в мандалах и янтрах. Это реальность. Это не лозунги, это реальность. Это на самом деле так. Время покажет все это. Мы сами в этом убедимся через не очень большой промежуток времени. Все же остальное по сравнению с этим является не реальностью, это мечты, иллюзии, то, что не выдерживает проверки временем.

А если мы проанализируем, где будет этот мир через тысячу лет? Через пять тысяч лет? Через пять миллиардов лет? Возможно, на этом месте будут тропики или арктические льды. Возможно, не будет в том виде Земли, которая существует сейчас, или солнечной системы. То есть все, что связано с внешним, материальным, не выдерживает проверку временем. А время бесконечно. Пять миллиардов лет для времени – это вспышка, это не более, чем для миллисекунда. Что такое пять миллиардов лет, если у нас за плечами квинтиллионы тысяч творений и разрушений вселенной, и впереди столько же.

Однако мы имеем ограничения временем, так как мы не бессмертны. Поэтому вначале духовного пути мы всегда определяемся с тем, чтобы отделить истинные ценности от фальшивых. Истинная ценность заключается в том, чтобы раскрыть свой безграничный потенциал, нашу осознанность, которая находится за пределами времени.

Когда человек раскрывает свой безграничный потенциал, говорят, что он стал бессмертным, достиг просветления, стал Буддой.

Человек рожден, чтобы творить, созидать, играть, излучать, проявлять силой своего сознания, восхищаться Творением других, отражать их, преломлять через собственное «Я», объединять творение своего «я» с мириадами творений таких, как он сам,  в великий, чудесный мистический мир,  полный восторга, экстатического трепета, творчества, радости, тайны, чувства священного и беспредельного.

На самом деле внутри нас есть более глубокая часть, более чистая и более священная. Однако это более чистая и священная часть сейчас затуманена, замутнена. Она скрыта, потому что сами мы, благодаря воплощению в этом мире, попали в так называемое кармическое видение. В традиционных текстах, тантрах индуизма и буддизма говорится о том, что существует два рода миров, так называемые чистые миры и нечистые. И эти два рода миров говорят о том, что они существует не сами по себе, а как проекция сознания, потому что все миры существуют не сами по себе а как своего рода коллективная визуализация. Говорят, что миры создаются кармическим видением.

То есть наш с вами мир – это результат нашего кармического видения, коллективная виртуальная реальность, которую мы творим силой своего ума, силой своего сознания. Это коллективное магическое шоу, в которое каждый вносит свою лепту. Это своего рода такой общечеловеческий консенсус, когда мы заключили некую конвенцию о том, как видеть мир. Поэтому его называют коллективное кармическое видение.

И говорят, что в зависимости от кармического видения таким или другим. К примеру, боги воспринимают реку как нектар, асуры могут воспринимать реку как оружие, люди воспринимают реку просто как обычную воду, в которой можно купаться. Голодные духи воспринимают реку как поток гноя и испражнений, существа ада воспринимают реку как поток раскаленной лавы. Животные воспринимают реку как среду обитания, к примеру, рыбы. Однако река одна и та же. В зависимости от состояния ума грубые или внешние элементы воспринимаются тем или иным образом.

Поэтому существует два вида кармического видения: чистое и нечистое. Чистое присуще бессмертным, богам, святым, просветленным, сиддхам, махасиддхам, дживан-муктам. Чистое кармическое видение означает, что все элементы материального мира интегрированы в созерцательное присутствие в недвойственности. Если говорить просто, нет ничего в этом мире нет, кроме Абсолюта, кроме Бога.

Если вы почитаете описание рая в различных религиях, то существа, находящиеся там, описываются как постоянно славящие Бога. Когда каждый листочек славит Бога. В нашем учении это можно выразить словами: все внешние элементы едины с потоком сознания вне двойственности. В чистом видении святой йогин воспринимает мир не из периферии, а из центра. Он словно является центром вселенной. И он видит мир как долю и часть себя, все события, которые происходят в нем – как игры своего сознания. Себя же он воспринимает нераздельным с Абсолютом, со Всевышним Источником.

Чистый мир – это мир абсолютно чистый свободный, в котором нет нечистой кармы, к котором нет воздействия закона кармы. На уровне элементов в чистом мире элементы не являются грубыми, такими, как в мире людей. Они являются податливыми и состоят из принципа сознания. Чистый мир состоит только из недвойственного сознания и игры энергий. Каждый элемент чистого мира воссоединен со Всевышним Источником, с Абсолютом.

Если мы проанализируем наш мир, то становится ясно, что наш мир относится к так называемому нечистому кармическому видению. То есть живые существа его создали силой своего сознания, благодаря омрачениям, которые идут из прошлой кармы. К примеру, в этом мире Всевышний Источник не виден. Живые существа ничего не знают об абсолюте и своем безграничном потенциале. Живые существа находятся не в центре бытия, а на периферии. И когда живые существа потеряли связь со Всевышним Источником, они живут не подлинной жизнью, а поверхностной, фальшивой. Они считают себя тем или этим, субъектами, телами. Они не подозревают о том, что все они едины со Всевышним Источником бытия. Тогда они подвержены закону кармы. Они вынуждены стареть, болеть, страдать и умирать. В них есть дисгармония. Миры, созданные из нечистого кармического видения, это всегда миры, где много дисгармонии и где гармонию установить весьма трудно.

И даже если гармония устанавливается, существует гармония от элементов, к примеру, погодные условия, катаклизмы и прочее. Чистые миры – это миры, целиком состоящие из гармонии. Чем определяется наличие гармонии в чистых мирах? Тем, что все, кто их населяет, погружены в недвойственность и непрерывно созерцаю свою связь с Абсолютом, со Всевышним Источником. И по сути они не считают себя отдельными существами. Они считают себя Абсолютом, каждый на своем уровне. И считают себя его энергиями, и проявляют свою жизнь как игру энергий Абсолюта, как его творческую манифестацию.

Но в нечистых мирах гармония отсутствует, потому что те, кто в нем живут, не имеют связи со Всевышним Источником. Эта связь потеряна из-за того, что сознание сильно затуманено, омрачено предыдущими кармическими впечатлениями. И тогда они считают себя чем-то отдельным. Считая себя отдельными, они создают некий ложный центр, из которого они действуют. Этот центра называется ахамкара, то есть эго, эгоистичное восприятие. И поскольку таких центров бесконечное множество, эти центры находятся в противоречии друг с другом и в противоречии с бытием.

Что есть процесс духовной жизни? Это процесс перехода из нечистого кармического видения в чистое. Это глобальный, тотальный процесс полного перехода. Потому что пока такой переход не произойдет, все равно мы находимся в этом нечистом кармическом видении и подвержены в какой-то степени его воздействию, этим негармоничным энергиям. И до тех пор, пока такой тотальный, глубокий переход не совершен, все равно существует сансара, страдания, дисгармония, некие ограничения. В традиции сиддхов такой глобальный переход называют еще Великий Перенос, или Великий Переход, Кали Вьюха. Это означает полную реорганизацию скандх тела и переход в чистое радужное тело. Когда даже физическое тело йогина трансформируется в свет. То, что это возможно, что это не миф и не фантастика, можно подтвердить достижениями святых, в том числе тех, которые принадлежат к нашей линии. Святые на своем опыте действительно показали, что такой переход возможен, что действительно возможна полная трансмутация человеческого сознания и энергии вплоть до достижения такой реализации.

Монастырь «Гухья Самаджа» возник по предсказанию Шри Рамалинги. ОН в свое время сказал, что далеко на севере появятся люди, которые будут проповедовать мое учение. Многие относили это предсказания к философскому обществу, основанному Блавацкой. Однако, если мы посмотрим, то философское общество, основанное Блавацкой, не проповедовало такое учение. С нашей точки зрения монастырь «Гухья Самаджа» является предсказанием Шри Рамалинги, его учения. Сам богован Шри Рамалинга достиг реалзиации саруба мукти в 1870 году в хижине Метукупана.

Кроме Рамалинги множество святых повторили подобный путь реализации. Это означает, что духовная практика существует, подобный переход возможен и мы действительно можем повторить духовный путь сиддхов, реализовав полное освобождение в течение этой жизни. Однако для того, чтобы это реализовать, нам надо быть не дилетантами в духовной практике, а мастерами.

Поскольку духовный путь очень глубок, он требует от нас более глубокого, более тотального подхода. Это означает, что если мы становимся на путь учения, через некоторое время мы должны обязательно становиться мастерами. И цель учителя – не создать вокруг себя толпу преданных поклонников, а цель – помочь ученикам стать мастерами, передать им учение и мастерство в полном объеме, которое позволило бы реализовать такой безграничный потенциал в течение одной жизни.

Человек рожден, чтобы быть бесконечным, масштабным, глобальным, пространственным, космическим, чтобы духом охватывать планеты, галактики, метагалактики, спиралевидные туманности и звездные скопления, пульсары, белые карлики и черные дыры. Он рожден вершить судьбы мира и судьбы вселенной, зная, что он есть сам творец и что он сам и есть весь мир и Вселенная. Человек рожден воплощать гигантские, масштабные замыслы, зажигать звезды, рождать галактики, сворачивать пространства в точку и путешествовать на космических струнах Вселенной.

Наш безграничный потенциал позволяет нам стать совершенно другим существом в течение одной жизни. В процессе духовной практике мы обязательно должны трансмутировать. Если такая трансмутация происходит, это явный признак того, что наш духовный путь успешен.

Ступени трансмутации.

Сначала человек является обычным существом, называемым кармически обусловленным существом в сансаре. Потом он становится на духовный путь благодаря тому, что его дух пробуждается, он встречается с учением, учителем. Тогда он становится духовным искателем. Через некоторое время он становится на духовный путь более тотально, более серьезно, отдавая себя ему полностью. Тогда он перестает быть обычным духовным искателем, у которого есть всегда место компромиссам, отвлечениям, который лавирует между сансарой и духовной практикой. Тогда он становится садхаком, то есть йогином, полностью предавшемся духовному пути. И когда такой садхак-йогин достигает определенного уровня мастерства, он становится мастером, сиддхом, достигшим определенного совершенства. Состояние обычного человека и состояние сиддха-мастера – это совершенно разные состояния. Они подобны небу и земле. Потому что сиддх реализовал в каком-то состоянии недвойственности, он всегда пребывает в состоянии единства со Всевышним Источником. И он себя больше отождествляет со Всевышним Источником, нежели со своей человеческой частью. Его человеческая часть – всего лишь одна из очень малых частей его собственного «Я».

Можно сказать, что сиддх вышел из состояния отражений и вошел в состояние зеркала. Он вошел в центр бытия и перестал вращаться в колесе сансары. И вся его дальнейшая практика заключается в созерцании Всевышнего Источника и все более глубоком отождествлении себя с ним и обретение все большей глубины.

На следующей стадии йогин становится махасиддхом. Махасиддх принципиально не отличается от сиддха. Его отличие только в силе и глубине реализации недвойственности. Однако махасиддх реализовал в большей степени, и кроме этого, он может покорять энергии в силу своей недвойственности. Он может влиять на этот материальный мир силой реализованной недвойственности. Он может проявлять это состояние.

На следующей стадии происходит следующее. Когда махасиддх достигает своей кульминации в человеческом теле, он превращается в божество, реализовавшее радужное тело света. Это происходит через достижение саруба-самадхи, или саруба-мукти. На этой стадии элементы физического тела махасиддха полностью растворяются, трансмутируя в тело божества. Это тело божества состоит полностью из чистых пробужденных элементов. На стадии великого перехода из махасиддха в божество в радужном теле человеческая часть духовного пути заканчивается. На этой стадии духовная практика меняется и духовный путь становится полностью божественным. Можно сказать, что уже на стадии сиддха человеческая практика заканчивается. То, что для человека является практикой, для сиддха является игрой. То, что для обычного человека является целями, для сиддха является иллюзиями. Поэтому сиддх уже при жизни подобен божеству. Он живет в мандале, в священном пространстве, он ведет лилы, трансцендентальные игры. Все звуки он воспринимает как мантры, или священные песнопения, а других живых существ – как божества, и себя он воспринимает как божество, хотя у него есть еще физическое тело из плоти и крови, созданное предыдущей родительской кармой.

Но на стадии махасиддха эта предыдущая родительская карма полностью исчерпывается. Его физическое тело, из плоти и крови, созданное из нечистых элементов, полностью трансмутирует через саруба-мукти, преобразовываясь в свет. Тогда такой йогин становится божеством. Божествами стали все святые махасиддхи, к примеру, все шестнадцать тамирских сиддхов, или восемьдесят четыре индобуддийских махасиддха, такие, как Вирупа, Тилопа, Канхапа и прочие. Ими стали представители нашей линии, такие, как Даттатрейя, Шри Ади Шанкарачарья.

На этой стадии йогин полностью переходит в мир чистого божества. Его ум растворен в недвойственности, в Абсолюте, но его энергии могут эманировать, проявляться и существовать в различных мирах. Это полностью чистые миры. Но это не является пределом для духовной реализации.

На следующей стадии йогин, реализовавший состояние божества, если он углубляет свое недвойственное присутствие, он переходит в состояние божества-творца вселенных. Он примерно имеет статус самого Брахмы- Творца вселенной. Нам, человеческим существам, трудно определить, что означает стать Брахмой, Творцом Вселенной. Однако такие уровни действительно существуют.

К примеру, считается, что весь этот мир, наша так называемая внешняя вселенная, есть творение одного из таких богов. Можно сказать, это его санкальпа, творческое намерение, с его законами мироздания и всеми живыми существами. Для того, чтобы нам достичь освобождения, нам нужно превзойти это намерение, то есть превзойти эту физическую вселенную и ее законы.

Человек рожден, чтобы жить в чистых землях, в красоте ландшафтов и пейзажей, гармонии форм, цветов и звуков священного пространства, благоговейно наслаждаясь и созерцая священное, удивляться возвышенному, играть в запредельном. Человек рожден переживать все бесконечное многообразие и богатство божественных красот, форм, оттенков, цветов, пейзажей, звуков и мелодий и расти через это переживание.

Человек рожден, чтобы цвести, проявлять божественную полноту, избыток, цветение, бесконечное изобилие и богатство всех проявлений  и постоянно расширять это цветение.

Тот мир, в котором мы живем, формируется сознанием. Если вы замечали, люди с развитым интуитивным сознанием, с творческим сознанием, живет в совершенно другом мире. Силой своего сознания они могут создать такой мир и удерживать его. Те, кто не обладает развитым творческим сознанием, живут в убогом внешнем мире. То, что окружает нас, является целиком продуктом санкальпы, намерения нашего сознания. Это означает, что правление санкальпой, намерением нашего сознания есть ключ к трансформации нашего сознания. Если мы можем изменить доминирующую санкальпу нашего сознания, мы можем изменить свое физическое тело. Мы можем полностью поменять ту ситуацию, в которой мы находимся.

К примеру, на земле сейчас идет расцвет всяких технологий – генетики, клонировании, генной инженерии, внедрении супер достижении науки, и многие ученые всерьез заговорили о бессмертии. Это говорит о том, что кармическое видение людей меняется. И сейчас многие люди рождаются с фактором дэва, и они не желают терпеть эти ограничения, они желают их превзойти. Силы ясности, намерения, санкальпы внутри сознания у них достаточно, чтобы начать трансмутировать этот мир. Другие же люди, не обладающие пониманием такого намерения, в принципе, согласны с тем, что есть. Если мы меняем нашу санкальпу, наше намерение, мы можем преобразовать самих себя. Для этого наша санкальпа должна быть однонаправленной, и мы ее должны усердно пестовать. Мы должны посвятить себя полностью пестованию такого нового намерения, новой санкальпы. Мы должны действительно, по-настоящему желать создать нового себя, бессмертного, не имеющего никаких ограничений. Мы должны быть готовы приложить к этому все свои силы и сделать это смыслом и целью всей нашей жизни.

Когда такая санкальпа набирает силу, наши качества дэва начинают проявляться, визуализироваться, наше кармическое видение начинает меняться. Мы видим, что благодаря тому, что мы преодолели собственные ограничения, собственные рамки в сознании, мы смогли поменять себя и мир.

По сути, мы прямо сейчас абсолютны, прямо сейчас божественны. Однако у нас есть определенные рамки в сознании, блокировки, когда мы привыкаем видеть себя так, как привыкли видеть. Можно сказать, это магия социальных установок. Мир такой, как он есть, был нам внушен еще с детства, и мы должны прорываться сквозь большую глубину кармического слоя, сквозь пелену собственных кармических отпечатков, собственных идей-фетишей, которые есть в потоке нашего сознания из прошлых жизней. Мы должны прорваться сквозь эту пелену. Кроме того, мы должны прорваться сквозь пелену коллективного кармического видения, то есть коллективных карм рода, расы, нации, человечества. Это еще называют коллективным бессознательным. Наконец, мы должны прорваться сквозь третий слой кармы, который находится не на поверхности, а в нашем каузальном теле – кари шарира. Это означает, что наша санкальпа, наше новое намерение стать бессмертным должно стать очень глубоким, оно должно проникнуть в подсознание и сверхсознание, чтобы полностью преобразовать старые намерения, чтобы мы могли осуществить действительную трансмутацию. Потому что до тех пор, пока внутри нас будет существовать хотя бы частица старого «я», старого нечистого кармического видения, такая трансмутация будет невозможна.

Когда же мы проникаем в такое кармическое видение, внезапно мы обнаруживвем, что наш потенциал начинает проявляться, и мы действительно проявляем свою божественную природу. Что означает – проявить божественную природу? Это означает проявить независимость от ограничений времени, пространства, полноту свободы, творчества, мышления, проявления собственных энергий. Это совсем другой принцип бытия, совершенно отличный от человеческого. И внезапно мы понимаем, что мы могли бы с самого начала проявить эту полноту. Эта полнота была на присуща, однако мы ее не проявляли, потому что внутри нас было другое намерение, другая санкальпа, и мы были подвержены другому кармическому видению.

К примеру, Дэва, боги изначально бессмертны. Боги изначально, с рождения, знают свои прошлые жизни, обладают способностями ясновидения, телепатии. Они могут телепортироваться в любую точку вселенной. Они обладают ясностью и интеллектом, в тысячи раз превосходящим человеческий. Можно сказать, что это гении, до которых трудно дотянуться даже самому гениальному из людей. Но для них это нечто нормальное, это нечто естественное. Они не считают, что они это получили в результате практики, тапаса. Они это имеют по рождению, потому что они родились богами вследствие своей судьбы и прошлой кармы. Это означает, что у них есть кармическое видение, чтобы быть подобными. Но человеку кажется, что для того, чтобы стать таким, нужно приложить много усилий, что нужно делать то и это, и нет надежды, что он станет когда-нибудь таким. Однако здесь вопрос не столько в применении усилия, сколько в полной трансмутации, в изменении своего кармического видения, в изменении собственной самооценки, взглядов на жизнь, в устранении рамок в сознании, в проникновении в тонкий слой интуитивного разума. И когда проникновение в тонкий слой интуитивного разума произошло, то все эти качества начинают расцветать самопроизвольно, спонтанно.

Человек рожден, чтобы вечно играть в странствие, Путь, Поиск, Чтобы вечно познавать реальность, разгадывать тайны Абсолютного, изумляться секретам, и вновь искать, и вновь изумляться таинственному, углубляя свой поиск. Даже после Просветления и становления Божеством – Владыкой Вселенных это продолжается, однако, теперь, это – часть игры.

Состояние человека, это всегда обусловленность, к примеру, телом, чувствами, концептуальным мышлением. Состояние божества – это всегда свобода, творчество. Состояние человека – это всегда затуманенность, неведение, отождествление с грубой оболочкой «я есть тело» (Ахам Дехасми). Сотсояние божества – это всегда реализация Ахам Брахмасми, отождествление себя с Абсолютом, со Всевышним Источинком. Неверно думать, что когда человек отождествляет себя с Абсолютом, он погружается в какую-то непроявленную пустоту, в состояние, в котором нет выхода, и просто зависает в этом состоянии на бесчисленное количество кальп.

Состояние реализации Абсолюта означает реализацию двух его сторон: непроявленной, пассивной и активной. Активная сторона заключается в способности излучать, манифестировать творческие энергии в виде волшебных эманаций, иллюзорных тел, таких, как Пранава Дэхам, Шуддха Дэхам. Состояние божества – это полностью чистое творческое состояние, когда божество исходит из недвойственности. Все его действия – это лилы, игры трансцендентальных энергий. В отличие от людей, у богов сознание не схвачено концептуальным мышлением. Их двойственное концептуальное мышление вытеснено медитативными состояниями. К примеру, людям не присуще быть в медитативном состоянии. В основном людям присуще думать, фантазировать, мечтать или эмоционально реагировать. Богам присуще думать, переживать медитацию, быть в глубоком интуитивном состоянии медитативности. Потому что боги понимают, что концептуальное мышление, концепции есть нечто очень грубое. Эмоции тоже есть нечто очень грубое, и эта грубая энергия затмевает наше интуитивное мышление. Боги постоянно находятся в состоянии раскрытого канала интуитивного мышления. Его называют буддхи – космический разум. Поэтому когда они проникают в это поле интуитивного мышления, они изначально обладают гениальными способностями, и то, что не могут делать люди, они могут делать очень просто. То, на что человек тратит очень много времени, у богов, благодаря силе ясности, проявляется за очень короткое время.

Человек рожден, чтобы быть вечным, познав время, как единую нить сознания, наблюдать бесчисленные метаморфозы времени, созерцать, как идут годы, проносятся столетия, меняются тысячелетия, кальпы и эоны, не затрагивая его вечное «Я», путешествовать в любую точку времени в прошлом и будущем.

Кала – фактор времени, является загадкой для живых существ. Время обесценивает все наши стремления и привязанности. Однако с точки зрения недвойственного сознания, время – производное «Я», время – производно нашего высшего состояния «Я».

Если мы представим кинофильм с видео кассетой, то прошлое – это та часть фильма, которую мы уже просмотрели. Настоящее – это то, что демонстрируется в данный момент. Будущее – это та часть кинофильма, которую мы еще не видели. Но если вытащить кассету, то можно увидеть, что все это существует в одной некой матрице, кассете. Эта матрица на санскрите называется линда-матра. Это наше каузальное сознание. Более того, можно увидеть, что сам кинофильм не есть реальность. Кинофильм демонстрируется на экране, он просто является некой иллюзорной проекцией. Таким же образом вся наша жизнь, разворачивающаяся в потоке времени, является такой нереальной демонстрацией самскар, различных тонких впечатлений, которые есть в нашем каузальном теле. И тот, кто реализовал состояние экрана, свободен от этих впечатлений. Он может отмотать эту киноленту и войти в будущее, в прошлое. Потому что теперь для него время является не дискретным, разорванным, оно представляется единой цепью различных причинно-следственных цепочек. По сути, то, с чем мы имеем дело, когда испытываем феномен времени, это отпечатки, кармические следы, которые были созданы нами в безначальном прошлом. Эти кармические следы просто разворачиватся, и в момент рождения просо актуализируется часть этих кармических следов. Традиционно они называются прарабдха-карма.

Другая часть кармических следов скрыта. Она называется сан-чит карма. Она ожидает своего разворачивания. Одновременно мы создаем новые кармические следы, которые в будущем снова к нам вернутся. Что означает стать божеством, сиддхом? Это означает войти в такую часть сознания, которая свободна от всех кармических следов. Тогда весь этот кинофильм, который разворачивается, больше не затрагивает ваше истинное сознание. Тот, кто сумел войти в такое сознание, является бессмертным. Он не зависит от времени. Время является частью его «Я».

Есть такое понятие, называемое Сома Раса видья – достижение единого вкуса. Это третья ступень созерцания в учении Лайя-йоги и во многих других духовных учениях. На стадии единого вкуса прошлое, будущее и настоящее сливаются. Они становятся одним потоком. Времени нет. На стадии единого вкуса внутреннее и внешнее пространство сливаются. Все становится одним пространством. Более того, на стадии единого вкуса время и пространство сворачиваются в единую точку сознания, и как таковые не существует сами по себе. ТОлько тогда, когда мы реализовали единый вкус, мы можем понять, о чем же говорили махасиддхи. Они говорили: вселенная никогда не создавалась, вселенная никогда не существовала. Вселенная никогда не разрушалась. Все это является всего лишь иллюзорными проекциями. Почему они могут так говорить? Потому что ни существуют в той точке сознания, где есть полная независимость от разворачивающегося потока времени.

Одни дзенский монах шел, задумавшись над текстом из сутры. Он глубоко размышлял над одним текстом. Ему захотелось поесть и вон в состоянии глубокого размышления подошел к старухе, которая торговала пирожками. Эта старуха была тоже знакома с учением Будды. И она заметила, что монах находится уж в очень задумчивом, рассеянном состоянии, не в созерцании, присущем мастерам, а в интеллектуальной зацепке. Она, очевидно, тоже была опытным практиком. Когда он покупал пирожок, она ему подала его и затем спросила: «Сердце прошлого непостижимо. Сердце будущего непостижимо. А с каким сердцем ты собираешься есть этот пирожок?» После этого вопроса у монаха произошло некое пробуждение, нечто тонкое проснулось внутри него. Внезапно то, над чем он так долго думал, стало ясно. И он, забыв про пирожок, поблагодарил старуху, войдя в это состояние.

Человек рожден пребывать в неописуемом восторге, экстатичном блаженстве от любви к Бытию, чтобы парить, переживать, познавать утонченное счастье и утонченную радость игры, азарт и восторг от участия в играх Бесконечности, от участия в космической игре Абсолюта.

Если мы проанализируем нашу жизнь, то мы увидим, что экстаза и восторга в нашей жизни не так уж много. Даже если он присутствует, он сопровождается обусловленностью и потерей энергии, затуманиванием сознания. Но состояние блаженства, радости, восторга – это состояние не присуще низшим мирам. Это состояние присуще более высоким, возвышенным мирам, к примеру, тех, в которых живут боги. Или в которых живут существа в чистом видении. Но изначально все эти переживания являются частью нашего «Я», потому что абсолютное «Я» характеризуется как Сат Чит Ананда – бытие, сознание, блаженство. Блаженство – это неотъемлемая часть Абсолюта. Однако из-за того, что мы отвернулись от абсолютного сознания и наше сознание сильно обусловлено фиксацией на материальном, мы не можем войти в контакт с блаженством и переживать его.

Истинный человек рожден быть утонченным, возвышенным, чистым, запредельным, непостижимым, Чтобы созерцать эту утонченную возвышенность и запредельность во всем, что его окружает, проявлять ее вовне, исправлять дисгармонию, воодушевлять упавших духом, спасать тех, кто в беде, насыщать жаждущих, вдохновлять ищущих, направлять сбившихся с пути, вселять надежду в отчаявшихся, пробуждать спящих, подбадривать бодрствующих.

Внутри нашего сознания есть необыкновенная глубина, утонченность и возвышенность. Беда в том, что мы сейчас разъединены с этой необыкновенной глубиной. Мы не можем чувствовать эту утонченность и возвышенность из-за того, что наш поверхностный ум, понятийный ум, манас, который привык выносить суждения и оценки, сильно зафиксирован на грубых материальных вещах. Поэтому для того, чтобы установить некую утонченность и возвышенность, мы должны заниматься духовной практикой. Мы должны обрести такую различающую мудрость, чтобы войти в поток интуитивного сознания, буддхи. Когда мы находимся в потоке интуитивного сознания, постепенно такая утонченность и возвышенность начинает проявляться внутри нас. Тогда эта утонченность и возвышенность начинает проявляться из нас, как наша жизненная сила, атма-шакти. И тогда мы можем трансформировать мир вокруг нас.

Когда мы трансфомируем мир вокруг нас, мы замечаем очень много дисгармонии. Фактически все, что нас окружает, не является ни утонченным, ни возвышенным. Оно очень далеко от этого внутреннего состояния. Однако если наше намерение довольно сильно, мы можем трансфомировать этот мир. Когда такая трансформация происходит, говорят, что создается священное пространство. Обычно мандалой, священным пространством, называют какую-то группу людей, общину, монастырь, когда священное пространство создается в каком-то небольшом, локальном участке. Допустим, священное пространство можно распространить на всю Россию, Западную Европу, на страны Африки, на ближний Восток. Более того, если вы попытаетесь распространить сразу это священное пространство, вряд ли это получится. Кармы людей не позволяют всем одновременно погрузиться в это священное пространство. Однако священное пространство мы создаем вначале внутри себя и пестуем его. И затем мы его создаем в рамках группы учеников, в рамках общины конкретного небольшого социума.

Но когда оно начинает пестоваться, то его излучающаяся сила начинает постоянно излучаться наружу. И тогда и большие пространства вокруг тоже начинают меняться. Таким образом через некоторое время мы начинаем обнаруживать, что священное пространство охватывает огромное количество людей. И что вся обстановка на планете тоже начинает меняться. Для того, чтобы поменять обстановку на планете, мы должны сами постоянно быть в этом состоянии священного пространства. Как только мы выпадаем из него и наша священная энергия затмевается, то у нас больше нет внутренней атма-шакти, чтобы воплощать его.

Если перевести все описанное на язык традиционных терминов, это будет:  «Освобождение», «Просветление», «сиддхи», «великий переход в радужное тело», «жизнь в чистом видении», «переход в чистые земли». Такой переход нам показали реально восемьдесят четыре махасиддха, шестнадцать тамильских сиддхов, учителя нашей линии и тысячи других менее известных святых различных религий.

Это не является на самом деле чем-то необычным. В каждой религии такой переход реализовали святые этой самой конкретной религии. Поэтому это является реальностью. Это не является мифом, утопией, социальной фантастикой. Это реальность, которая может быть воплощена для каждого.

Сиддхи древности оставили нам послания. Святые на примере своих жизней дали нам практические уроки свободы, вечности, бессмертия, творчества, игры и беспредельности.

Новый мир

1. Очевидно, что процесс трансформации будет происходить независимо от общества в целом. Духовная трансформация будет происходить внутри, сначала в отдельных личностях, небольших группах, среди наиболее готовых людей, и затем уже проявляться вовне и распространяться в масштабах всего человечества.

Сейчас время благоприятно для такой трансформации. Некоторые учителя говорят, что, возможно, в будущем ситуация не будет так благоприятна, жизнь людей будет сытая и гармоничная, но для просветления на земле не будут созданы такие условия. И почем-то именно тот отрезок, в котором мы живем, почему-то называют благоприятным для трансформации. Это связано с тонкими глобальными процессами разворачивания коллективных карм, коллективным кармическим видением человечества.

Культурные, национальные, социальные, духовные, религиозные и прочие институты сами перестроятся, когда трансформация охватит миллионы людей, и возникнет необходимость воплощения целей человека нового тысячелетия.

Когда появится множество людей с новым менталитетом, все внешние структуры, события тоже начнут меняться. Произойдет так, что будут востребованы новые социальные институты, а старые будут совершенно не нужны, и они отомрут естественным образом. И если новые социальные институты будут востребованы, то, разумеется, жизнь переменится.

Мы должны создать не конкретную  очередную структуру, религиозную школу, учение, линию передачи, культуру, а целую новую цивилизацию, которая соответствовала бы новому видению людей, нового человека, человека новой эпохи, новой формации. Создать новый статус сознания, новое кармическое видение, новый менталитет во всех аспектах жизни, поскольку изменение кармического видения – процесс всеобъемлющий, подобный трансмутации человека в совершенно новый биологический вид – Богочеловека-сиддха. Он невозможен до тех пор, пока хотя бы частица старого сознания будет присутствовать в нем.

Монастырь йоги «Дивья Лока»- это часть этого более глобального процесса. Время покажет, насколько и в каком объеме нам удастся создать это состояние нового Богочеловека. Я бы не связывал это с внешними целями. Внешние цели всегда исходят из внутреннего состояния. Йогин не слишком пытается прямо воздействовать на мир – затевать социальные переустройства, революции и прочее. Его не интересует это. Йогин стремится прежде всего поменять самого себя, стать мастером-сиддхом в войти в новое кармическое видение. А это новое кармическое видение поменяет тот мир, в котором находится человек.

Жизнь безгранична.

Бытие бесконечно.

Существование вечно.