Санкальпа-видья. Намерение и его проявление. Монастырь - санкальпа Гуру. Нужное состояние для порождения санкальпы. 

Сейчас мы поговорим на самую очень важную тему в учении. Возможно, вы имеете различные передачи, техники, санкальпы и прочее. Однако когда мы практикуем санкальпу, мы должны понимать, что она означает, чтобы правильно ей пользоваться.

Цель духовной практики – трансмутация, превращение себя в пробужденное божество. В духовной жизни есть человеческая часть и божественная. Начинаем, мы разумеется, с человеческой. Примерно половину или две третьих жизни уходит на то, чтобы пройти путь человека: очистить клеши, развить терпение, волю, обрести медитативность, войти в контакт с интуитивном разуомом, буддхи, раскрыть его, утвердиться в нем. Изменить собственное видение на чистое, вытеснить с помощью чистого видения нечистые впечатления, все это человеческая часть. Заменить нечистые праны, клеша-праны на праны мудрости. Отсечь фиксацию на концептуальном мышлении, привязанность к эго. Когда мы проходим эту человеческую часть, начинается божественная часть. Это уже стадия не ученика, но мастера и далее – сиддха, махасиддха, божества в радужном теле, великого божества, способного проявлять эманации, божества творца вселенных.

Божественная часть духовного пути очень отличается от человеческого. Божественная часть – это игра в недеянии. Это пребывание умом и энергией в чистом видении, в чистом измерении. И когда вы идете за духовным учителем и за святыми, вы просто постепенно переходите из человеческой части в божественную, в пространство чистого видения. Собственно это называется трансмутация, освобождение. У кого достаточная развитая воля, интуиция, ему посчастливится пройти из человеческой стадии в божественную в этой жизни. Кому-то это удастся в момент бардо, кто-то будет продолжать в следующей жизни. От чего зависит это? Это зависит от нашей санкальпы – силы намерения, и все что за этим стоит. Другими словами, мы превратимся в то, во что мы хотим, если наше сознание глубокое и однонаправленное. Для начала следует понять несколько вещей, о которых говорят святые. В Трипура-рахасье Даттатрея говорит: «Вселенная ни что иное, как сознание, призрачное сознание. Эта вселенная во всей полноте и деталях, лишь картина на экране высшей сущности. Вселенная не так реальна, как кажется, она подобна трюку фокусника, она подобна сновидению, она подобна миражу, она ничем не отлична от сновидения, разве что это сновидение более устойчивое и осязаемое. Главные факторы этой вселенной – это категории времени и пространства. Пространство относится к географическому положению объектов, время относится к последовательности событий. Однако время и пространство – производные сознания».

Даттатрея говорит: «Вся вселенная только образ в нашем сознании». Это следует понять. Проявление реальности вселенной зависит от силы воли, которая вложена в эту реальность. Мир становится таким, каким мы его привыкаем видеть в своих мыслях и представлениях. Это утверждение подкрепляется, к примеру материализацией сиддхами, способностями йогинами воплощать намерение. Мир становится таким, каким мы пытаемся его видеть. Мы сами становимся такими, какими мы себя пытаемся видеть. В упанишадах говорится так: «О чем ты думаешь, тем ты и становишься». Если ты думаешь о себе как о божестве, как о брахмане, если ты делаешь это однонаправлено, сильно вкладывая всю шакти, будь уверен, ты начнешь чувствовать себя таким, а затем станешь. Как долго это будет продолжаться, все зависит от твоей однонаправленности, силы воли и не отвлекаемости.

Внешние объекты – всего лишь застывшие умственные образы. Существа в Верхнем Мире Формы или в бардо, духи в промежуточном состоянии, духи тонких миров, создают предметы силой своего сознания. У них это является служением, работой, развлечением. Иногда они собираются вместе и концентрируясь, создают какой-либо предмет из астральной материи. Потому что в тонком мире материя пластична и там буквально можно видеть, что мир вокруг зависит от проявления сознания. В Мире Людей доминируют грубые таттвы, элементы. Поэтому здесь трудно понять, что мир есть производная сознания. В высших мирах это видно очень четко. Здесь элементы инертные и они поддаются силе воздействия с трудом. Только человек, обладающий огромной санкальпой может их менять. Однако, тем не менее, не смотря на это, они являются продуктом сознания. Человек в этом мире испытывает страх, пугаясь сансарных образов. Однако, человек, который проснулся, видя кошмарные сновидения, он смеется над ними и не пугается. Таким же образом, тот кто проснулся видит жизнь, смерть, все явления этого мира как иллюзорные образы и больше их не пугается. Он просто счастливо смеется над печалью своей собственной и над печалью других, зная, что она с самого начала не реальна. Даттатрея говорит: «Поверь мне на слово, что данный мир просто подобен миру сна. Вся эта видимая вселенная наяву кажется столь реальной только из-за привычки. Если ее представлять как пустую, а она растворится, превратившись в пустоту».

Как происходят проявления сознания? В начале человек начинает себе представлять нечто, затем он размышляет над этим, затем он многократно и долго обращается к чему-либо то, что он представляет и это закрепляется в сознании и становится как бы истинном, если только он не столкнется с чем-то противоречивым. Допустим, вы практикуете медитацию Божественной Гордости. Сначала вы представляете это нечто, это как бы нечто иллюзорное. Вы просто повторяете Ахам-Брахмасми и порождаете Бхаву. Затем некоторое время вы обдумываете это и настраиваетесь. Затем вы многократно и постоянно обращаетесь к этой бхаве и постепенно она начинает давать вам интуитивное прозрение. Что это означает: божественная гордость, ахам-брахмасми. А затем, вы многократно удерживаете сознание на этом и постепенно внутри вас начинает появлятся это величественное возвышенное чувство. И если только вы не прекратите или не столкнетесь с противоречиями с чем-то противоположным, эта бхава начинает расти в вас. Она будет расти до тех пор, пока не затопит ваше сознание, пока полностью не вытеснит все остальное из вашего ума, когда оно не вытеснит из вас все мелкое, человеческое, эгоистичное, все не чистое, кармическое, созданное прошлыми жизнями. Человеческое, я имею в виду, ограниченное, пока божественная бхава не затопит все ваше сознание, не вытеснит нечистое кармическое видение. Тогда вы почувствуете: «В самом деле я - божество, надо же я заблуждался, воображая себя человеком, в самом деле я беспредельный брахман». Вы это будете чувствовать также, как себя чувствуете человеком, ограниченным кармой. Также вы будете чувствовать себя полностью свободным. Это есть процесс применения санкальпы. Если вы прервете практику, или вмешается что-то противоположное, сознание собьется, то разумеется ваша санкальпа не воплотится. Даттатрея говорит: «Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна или прерываема нерешительностью». Если вы постоянно создаете образ себя в облике божественной гордости, ваша воля начинает воплощаться. Если вы постоянно направляете свой разум на санкальпу, к примеру, да стану я святым. И постоянно, однонаправлено держите свой ум на этом, вы обязательно начнете становится святым. Если вы постоянно направляете свой разум: да обрету я сиддхи крепкого здоровья и долголетия и направляете свой разум на это, представляя свое тело, обладающее сверхсиддхами сверхздоровья, ваш разум перестроит ваше тело и вы получите такое тело. Если вы постоянно медитируете: «Да стану я бессмертным махасиддхом», ваш разум воплотит эту санкальпу. Все зависит от силы приложения вашей воли. Если вы постоянно медитируете: «Да обрету я чистое видение, да полностью я войду в чистое видение, да буду я непрерывно пребывать в чистом видении». Со временем вы окажетесь на небесах, даже когда будете ходить по земле. Эти небеса проявятся здесь. Вы будете пребывать в непрерывном чистом видении. Другими словами нет ничего, чего нельзя было бы достичь силой воли, ичха шакти, используя санкальпу. Когда мы говорим об использовании санкальпы, мы говорим, что для нас очень важна махасанкальпа. Махасанкальпа – есть естественное состояние, махасанкальпа есть божественная гордость, бхава, это одно и то же. Другими словами, можно направлять свою волю на какие-то мелкие вещи, к примерк: «Да обрету я кумбаку 10 минут»,- непрерывно на этом концентрироваться. Но это вторичная санкальпа. Но махасанкальпа – это всегда связь с абсолютом, да стану я абсолютом: Ахам-Брахмасми. Естественное состояние, медитация божественной гордости, все это махасанкальпа. Это не означает, что мы не можем использовать более мелкие санкальпы.

Итак, Даттатрея говорит: «Разве ты не знаешь, что этот мир результат желания Брахмы. Он выглядит реальным и постоянным. Потому что изначальное желание его столь могущественно».

Этот мир есть результат творения не нас с вами, разумеется. Здесь до нас поработали куда более могущественные силы, тонкие, умные и сверхорганизованные. Мы пришли в этот мир на все готовое, мы даже не задумываемся. Этот мир есть творение сверхмогущественных существ, божеств, управляющих творением вселенной. Существует изначальное сознание. Но этому изначальному сознания присуща способность к эманациям, она называется спанда – излучать энергии. Эти энергии трояки. Это энергии знания – джняна-шакти, энергия воли – ичха-шакти и энергия действия – крийя-шакти. В свою очередь энергия действия бывает пятеричной: энергия творения, энергия сохранения или поддержания, энергия разрушения, энергия сокрытия и энергия просветления. Последняя энергия просветления особо важна для нас, она называется Ануграха, ее еще называют энергией самораскрытия, божественного самопроявления. Поскольку именно мы пытаемся идти к просветлению, мы ориентируемся на этот вид энергии. Что такое сила воли. Сила воли есть другая энергия – ичха-шакти. Ваша собственная сила воли, которую вы развиваете, есть энергия абсолюта, которая начинает нисходить в тот момент, когда вы ее развиваете.

Так Даттатрея говорит: «Мир, порождаемый тобой никто не принимает всерьез, и твое собственное недоверие делает его тщетным». Наш внутренний мир, когда мы его порождаем, он не принимается всерьез, потому что этот мир не устойчив, он очень не глубок и мелок и он уступает внешнему миру или мирам богов более высоких существ. Он также является иллюзорным в том смысле, что не глубок, он происходит не из естественного состояния, а из наших периферийных мыслей. Поэтому задача практика это не породить какой-то собственный маленький иллюзорный мирок, а опустошить себя, сделать себя пустым и открыть в себе интуитивное сознание, беспредельное присутствие. А когда он стал божеством, находящимся в беспредельном присутствии, он имеет сиддхи, это сиддхи творчества. Тогда он может проявлять свои эманации, свои энергии в соответствии со своими санкальпами.

Далее Даттатрея говорит: «Мысли материализуются по разным причинам. В случае естественной деятельности, как в случае с Брахмой; благодаря владению живыми драгоценными камнями, как случаи с якшами, ракшасами, гномами, демонами; при помощи трав, как случай с богами; через практику йоги, как случай с йогами; заклинаниями, как случай с тантрическими сиддхами и магами и колдунами; силой тапаса, как случай с некоторыми мудрецами и на основании благословения, как случай с Вишвакармой и другими, то есть как подарок от кого-либо. Чтобы сделать собственные мысли эффективными и проявленными, собственную волю, нужно забыть все старые ассоциации. И тогда новая воля будет продолжаться до тех пор, пока она не будет заблокирована старыми. Концепция сильна, если ей не препятствует какая-либо предшествующая концепция, которая разрушает ее».

Допустим, вы решили практиковать чистое видение, создали определенную установку, санкальпу. Но ваши внутренние данные постоянно выходят и разрушают ее, и вы думаете, то ли мне практиковать чистое видение, то ли судить по старому. Таким образом, вам не удается закрепить чистое видение. Если же ваше намерение практиковать чистое видение сильное, оно вытесняет старые концепции, и вы меняетесь. Вот можно видеть, когда человек практикует, насколько углубляется и меняется его сознание. Проходит пять лет, мы можем видеть, как глубоко, как чисто сознание, как мудро сознание этого человека, он безупречный монах, он действительно берет за идеал святых, он действительно глубоко знает дхарму, он идеал для молодых новичков и послушников. Человек изменил себя, он действительно стал другим за 5, за 7 лет, он перестал играть во все игры сансары. Ему удалось вытеснить свое сансарное сознание и породить сознание Дхармы. Это происходит благодаря силе воли. В другом же случае, если это не происходит и человеку не удается вытеснить свое сансарное сознание, это означает, что его сила воли вступила в столкновение с собственными кармами и он борется пока, и иногда он побеждает, иногда его собственные кармы. Тогда ему можно посоветовать усилить, сделать более глубокой свою силу воли, добиваться более целеустремленно своей цели.

Далее Даттатрея говорит: «Концепция обычного человека не осуществляется в том случае, если возникают разрушающие ее концепции».

Санкальпа действует только тогда, когда она сильна и полна воли. Таким способом становятся достижимыми даже великие вещи. В чем секрет того, что учеников предписывается испытывать, который описан в тантрах? Именно в развитии воли. Это тест: есть ли у тебя воля или нет, способен ли ты долго удерживать санкальпу на трансформацию? В чем секрет на испытательных 2-х лет послушников? Есть у тебя воля идти дальше или нет. Если у тебя нет воли, ты смутишься. Выпадет снег по колено, тебе скажут что-нибудь не очень тебя радующее, и твой ум развернется в другую сторону, ты передумаешь. Либо, наоборот, у тебя есть беспредельная воля и ты готов идти к Освобождению, не смотря на любые препятствия.

Далее Даттатрея говорит: «Что касается многообразия, которое проявляется во вселенной все это умственные образы тех энергий, которые творят вселенную, Твоца Божества Брахмы. Когда созидательная сила воли Творца вселенной истекает, наступает распад и полное отсутствие многообразия энергий, которую мы видим в этом мире. Что касается силы воли человека, она подавляется творческими энергиями вселенной, ну законами мироздания. Но когда это препятствие преодолевается методами йоги, то сила воли йогина также становится действенной».

Другими словами, когда мы идем к Освобождению, мы преодолеваем законы вселенной, нерушимый порядок этого мира. Тогда мы освобождаемся от законов вселенной. Согласно закону вселенной, мы должны умереть и переродится, это воля творящих сил, но это воля не абсолютна. Эта воля только для определенного класса существ, населяющих этот мир. Для мира людей, эта воля действует так, для мира богов, воля действует по-другому. Она говорит, что богам нет нужды перерождаться часто, они могут жить 100 тысяч лет, или 10 тысяч лет, перерождаться силой переноса сознания. Это означает, что мы можем выйти из неумолимых законов вселенной, если разовьем свою волю и изменим свои качества, к примеру, до божественных.

Далее Даттатрея говорит: «Время, пространство, грубое творение проявляются согласно образам замышляющего их лица».

Что такое монастырь йоги, Дивья Лока? Это санкальпа Гуру и также тех, кто в ней участвует. Это санкальпа Чистого Видения. Нынешняя Дивья Лока, это всего лишь 10% от санкальпы Гуру. Она будет неуклонно развиваться и пестоваться далее, поступательно и методично. Это означает, что окружающее нас пространство будет постоянно меняться. Оно будет меняться до тех пор, пока не достигнет очень высокой точки развития. Это означает, что тот мир, в котором вы живете, это только самое начало чистого видения. Эта санкальпа воплощается благодаря намерению Гуру и всех его учеников,         если они имеют правильное намерение.

Итак, изначально энергия имеет три творческих аспекта, каковы они? Энергия знания, энергия воли и энергия действия. Джняна-шакти, ичха-шакти и крия-шакти. В общем, эта энергия еще именуется чит-шакти. Махасидх Горакшанатх говорит так: «Высший свет реальности есть изначальная вибрация Ом, где пребывает тройная сила, состоящая из силы действия, силы воли и силы мудрости, называемая Брахми, Раудри и Вайшнави». Брахми, Раудри и Вайшнави – это женские аспекты соответственно Брахмы, Шивы и Вишну. Женские аспекты означают энергию, мужские аспекты означают сознание, все в мире состоит из этих двух аспектов. В человеческих телах эти аспекты проявляются так, что в телах мужчин доминирует белая капля - доминирует сознание. В телах женщин доминирует красная капля - энергия. Это означает, что их способ видения мира и психология отличаются. Однако эти капли есть также в теле каждого йогина в виде красной и белой капли. Что такое сила воли? Сила созидательной воли, ичха-шакти, есть особая тонкая вселенская энергия, которая проецируется на левый канал в микрокосмосе тела йогина. Способность контролировать силу воли означает способность управлять намерением, предавая ему нужную форму. Способность управлять волевым намерением есть ключ ко всем достижениям в йоги, к изменению нечистого кармического видения в чистое и трансмутацией из-за ограниченного кармой и элементами существа в божественного сиддха. Вообще раздел ичха-шакти есть раздел сиддхи. Другими словами, это уже проявление, эманация. Манипуляция волевым намерением позволяет йогину изменять силой разума себя и кармическое пространство вокруг себя, управлять событиями, добиваясь желаемого и осуществляя задуманное. Направляя свое намерение в нужном направлении, йогин превращает себя и окружающий мир в то, что он желает и так, как он того желает. Настойчиво желая достичь Освобождения от круговорота сансары и слиться с Абсолютом, йогин добивается своей цели, посылая намерение в этом направлении. Однако когда мы говорим о посылке намерения, следует понять очень важный факт. Ваша воля и ваше намерение должно исходить из естественного состояния, другими словами, вы должны желать не желая. Намереваться не намереваясь. Только из состояния не деяния исходит истинная часть воли. Если же ваша воля исходит из ума, из эго, она становится большими, большими рогами кролика. Она становится очередной формой тонкой привязанности, она становится такой же самой сансарой. Есть большая разница между йогином, который пребывает в присутствии и знает как направлять свою волю безупречно, не желая плодов, не привязываясь. И есть большая разница, когда йогин не находясь в присутствии страстно мечтает достичь чего-либо и страдает из-за того, что не может этого достичь. Это обычное заблуждающееся сознание. Это очень тонкий момент. Йогин, который не находясь в присутствии, направляет свою волю, становится, попадает в силки своей же собственной воли, он становится ее заложником. У него усиливается надежда и страх, начинается потеря естественного состояния, он не может в нем находится. Йогин же, который направляет свою волю исходя из присутствия, пребывая в интуитивном сознании, он добивается настоящих результатов, потому что его воля черпает огромную шакти из естественного состояния. Многие духовные искатели понимают, что такое иметь волю. Они начинают грезить, бредить просветлением, бредить богом, бредить сиддхами, грезить о них день и ночь. И их грезы настолько сильны, что они не могут от них отделаться. Но тем дальше они грезят, тем дальше они уходят от своей естественной природы. И они настолько далеко уходят от естественного состояния, что об освобождении даже речи нет. Такой способ направлять свою волю, является ошибочным. Это типичная ошибка, в которую впадают 90% духовных искателей. Более мудрые духовные искатели, которые поняли принцип сахаджья, естественного состояния, пребывают в том состоянии, в котором они ни к чему не стремятся, кроме самого сахаджья. В том состоянии, где отсечены надежда, страх, желание достижения. Они пребывают уже в абсолютном, интуитивном сознании. И вот когда они направляют волю из него, их намерения начинают воплощаться и они достигают всего желаемого.

Первая воля происходит из эго и является иллюзорной, хотя она может помочь достичь мирских целей. Вторая воля происходит из единства с абсолютом, она является верной. Это не эгоистичная энергия, это есть сама ичха-шакти, это есть божественная воля. На этой стадии наше намерение и воля и намерение абсолюта становятся одним. Это воля сиддха, воля святого.

Настойчиво желая достичь освобождения от круговорота сансары и слиться с абсолютом, йогин добивается своей цели, посылая намерение в этом направлении. Желая стать сиддхом и обрести полную свободу, йогин добивается своей цели, искусно направляя свою волю.

Итак, мы переходим к понятию санкальпа, волевое намерение. Мы часто говорим, санкальпа, но не всегда мы понимаем, что есть санкальпа. Термин санкальпа переводится как волевое намерение, решимость, волевая установка. Овладение санкальпой – ключевой момент к изменению самого себя. По сути пребывать в естественном состоянии – это принять высшую санкальпу. Из всех санкальп, сахаджа стхитти есть наивысшая, махасанкальпа. Все другие санкальпы - это как маленькие ручейки, которые втекают в океан. Вот есть такое понятие в учении: великий выбор – не выбирать. Или принять великое решение – войти в недеяние. То есть собственно наша подлинная духовная практика начинается, когда мы принимаем решение и направляем свою волю в этом направлении. Мы принимаем решение войти в недеяние. Мы принимаем решение жизнь без выбора, осознанно и всегда, всю жизнь оставаться. Среди вас есть те, кто принял это решение и понял его и пестует. А есть те, кто его еще не принял, но из-за непонятности некоторых аспектов, поэтому им не удается пестовать санкальпу. Однако через некоторое время, когда у них будет намерение, они обязательно примут это решение, прояснят естественное состояние и войдут в махасанкальпу. Продвинутый монах отличается от начинающего тем, что он находится в махасанкальпе и он ее выращивает бережно как садовник выращивает бережно как какой-то дорогой цветок. Но неопытный йогин, он подобен человеку, который только еще рыхлит почву, или который выбирает какое ему растение посадить. Йогин, овладевшей санкальпой обретает власть над собой и над событиями настоящего и будущего. Санкальпа есть краткое мысленное утверждение, повторяемое многократно. Кроме махасанкальпы есть более мелкие санкальпы, вторичные санкальпы. Когда вы делаете установку в своем сознании, чтобы что-то реализовать и повторяете ее мысленно. К примеру, медитация Четырех Бесконечных – это санкальпа. Если вы ее правильно практикуете, я вам даю все гарантии, что вы станете подобным Богу Брахмы с Четыремя Бесконечными состояниями. Вы измените себя и мир вокруг вас будет наполнен любовью, радостью, состраданием и беспристрастием. Все зависит от того, насколько вы тщательно удерживаете вашу санкальпу. Благодаря многократному повторению, санкальпа проникает в подсознательный ум, меняет тонкие кармы йогина. Нет того, чего нельзя было бы достичь санкальпой. Силой волевого намерения, йогин перестраивает себя, обретает сиддхи, меняет судьбу, достигает Освобождения, превращает себя в божество, превращает мир вокруг себя в чистую землю и добивается всего желаемого. Йогина, обладающего сильной волей могут воплощать свои санкальпы. У йогинов, у которых воля слабая воплощать санкальпы не могут по причине рассеянности. Отсюда выход – следует вновь и вновь тренировать и закалять волю. Мне часто ученики миряне говорят, что им трудно что-либо изменить в своей жизни. Я им говорю, не спешите менять, вам нужно развить волю. Практикуйте концентрацию, а когда вы разовьете волю, вы обретете такую ичха шакти, что изменить свою жизнь вам будет очень легко, просто элементарно. Человек с развитой волей может управлять событиями в своей жизни. События в его жизни выстраиваются так, как он хочет и они его больше не крутят. Разумеется, если воля у человека не развита, события им управляют. Нет силы более могущественной, чем правильно выраженная санкальпа. Намерение – ключ к трансформации человеческого ума и его личности. Человек становится или страдает в следствие санкальпы, становится чем-либо или страдает в следствие старой санкальпы. К примеру, если в этой жизни на духовном пути человек испытывает трудности, страдает, это означает, что в прошлых жизнях или своих предыдущих годах породил не правильную, ошибочную санкальпу, он породил чувство вины, чувство гнева, чувства нечистоты, чувство зла к чему-либо или к себе самому, он себе что-либо пожелал не правильно, он дал неправильную клятву. Теперь он пожинает ту санкальпу, которую он породил. Он породил негативное отношение к чему-либо. То есть в его сознании существовали множества каких-либо неправильных санкальп. Или породил санкальпу, привязывающую его к кому-либо или к чему-либо и эта санкальпа до сих пор движет его ум. Допустим, если у вас возникает привязанность к кому-либо, знайте, что ваш ум породил эту привязанность раньше. Когда-то давно вы создали привязанность в своем уме и сейчас эта привязанность проявляется в вас. Если вы породили критику кого-либо, знайте, что вы раньше создали такую санкальпу и сейчас она продолжает двигаться по инерции. Те, кто живут бедно, создали санкальпу в прошлом, те кто воюет и страдает или убивает других создали намерение воевать, страдать или убивать других. Те, кто развлекается подобно богам, создали в прошлом сильную санкальпу иметь развлечения подобным богам. Те, кто является монахами, создали в прошлом санкальпу стать монахами. Те, кто является святыми, создавали очень долго санкальпу стать святыми и она проявилась.

Управляя волевым намерением, силой санкальпы, йогин входит в резонанс со вселенской силой – ичха-шакти, и тогда нет того, чего он не мог бы добиться. Чтобы санкальпа имела силу, йогин должен вновь и вновь убеждаться в ней, отпечатывая ее в сознании. Не достаточно сказать Ахам Брахмасми, ты должен вновь и вновь убеждаться в этом состоянии, ты должен вновь и вновь повторять это, настраиваясь на бхаву, пока твои ощущения Ахам Брахмасми не станет однонаправленном, пока оно не породит величественное состояние. Пока величественное состояние божественной гордости не начнет вытеснять твою человеческую часть, пока способ видения мира не изменится, пока сознание божественной гордости не начнет в тебе доминировать. Вновь и вновь ты должен удерживать ее, повторяя и закрепляя, непрерывно убеждая себя в этой санкальпе, пока она не станет живым ощущением. Это правильный способ практиковать. Когда санкальпа выражается из чистого ума в созерцании, ее сила умножается. Как наделить санкальпу силой? Выражать ее из естественного состояния. Если санкальпа выражается из неестественного состояния а из ума, она имеет малую силу. Санкальпа, выраженная из естественного состояния обладает потрясающей силой. Поскольку мир, есть проявление прошлых санкальп сознания то, меняя себя изнутри силой санкальпы, йогин меняет окружающий мир. Окружающий мир есть выражение внутренних данных. Когда мы их меняем, то и окружающий мир сразу же перестраивается. Силой мысли, сформированной в виде мощной санкальпы йогин меняет свою судьбу. По сути, вы пришли в монастырь менять свою судьбу, пестовать санкальпу. Одна из главных санкальп – это санкальпа бхавы – божественная гордость, другая – санкальпа созерцания, пребывания в недеянии. По сути это одна и та же санкальпа, только разделяется она условно для удобства обучения.

Как порождать санкальпу? Йогин выбирает санкальпу, желая изменить свою судьбу        и достичь освобождения. Выбирая санкальпу, йогин порождает тонкую интуитивную основу, входя в созерцание. Породив интуитивную основу, йогин предает санкальпе форму, выражая ее словесно или в виде образа или щущения. Когда вы расслабляетесь и входите в присутствие, вы порождаете волевое намерение или ощущение как в медитации Нираламбха Ахам Брахмасми. Возникает состояние божественной гордости. Затем йогин выражает мысленно санкальпу или в словах. В качестве словесных носителей высшей санкальпой берется великое изречение, махавакья. Практика с пестованием санкальпы включает четыре стадии: начало, когда санкальпа зарождается, йогин ее просто порождает. На стадии кхата – сосуда, она принимает форму, высказывается вслух. На стадии арамбха санкальпа многократно повторяется. На стадии паричая – совершенство, йогин входит в поток энергии санкальпы и проявляет ее в своей жизни. Выразив санкальпу, йогин должен вновь и вновь повторять до тех пор, пока она не проникнув вглубь сознания. Проникнув в глубь сознания, она замещает и вытесняет старые кармические отпечатки и вносит новые, так карма йогина изменяется. Повторяя санкальпу вновь и вновь, йогин должен убеждаться в ней все глубже и глубже. Это относится к чистому видению, к божественной гордости, к принципу самаи, к принципу монашества, вы вновь и вновь повторяете ваши санкальпы. Вы их отпечатываете в сознании до тех пор, пока они не становятся действенными. Йогин должен избегать мыслей, которые противоречат его санкальпе и разрушают ее. Если вы позволяете в свое сознание входить другим мыслям, которые разрушают вашу санкальпу, санкальпа просто не воплощается. Допустим, вы думаете: «Я хочу реализовать освобождение и самадхи, освободится от всей иллюзии». Затем, вы как-то впитываете мирскую информацию, бессознательно позволяете возникнуть тому желанию или другому. Вносится противоречащая информация и санкальпа подавляется, вы чувствуете, ваша духовная сила ослабла. Как можно усилить санкальпу? Санкальпу можно усилить тапасом, самоотдачей, если вы ради своей санкальпы, ради своего намерения прилагаете какие-то большие усилия. Но лучший способ усиления санкальпы – пребывание в естественном сотоянии. Пребывание в естественном состоянии, подобно тому, как вы подключаете неиссякаемый источник энергии к вашей воли и она начинает воплощаться. Тогда не вы проводите свою санкальпу, а сам абсолют начинает внедрять, воплощать ваши намерения. Потому что в естественном состоянии вы неотделимы от абсолюта.

Что означает принцип служения, принцип соблюдения самай, заповедей? Это означает, санга живет как одно существо, и мы создаем общую санкальпу. Силой сознания, мы создаем общий святой мир. И если сознание всех гармонично, действует в унисон, это подобно гиганскому аркестру или хору, который способен создать очень красивое, гармоничное уникальное произведение.