Текст «Хатха-йога прадипика». Процессы вхождения праны в центральный канал. Ламбика-йога. Концентрация на центральном канале. Пять признаков вхождения праны в центральный канал.

Когда прана движется по сушумне, тогда он поглощен пустотой – шуньей, тогда йогин свободен от всех цепей кармы. Когда разум успокоен, а воздух движется в сушумне, тогда достигает амароли, сахаджроли и ваджроли. Вайю вводится в сушумну тем, кто контролирует свое дыхание и кто пробудил Кундалини с помощью огня в области пупа.

Вчера вы выполняли объединение с элементом воды в своем теле, не с внешним элементом. Практикуя подобным образом, вы через некоторое время, если вы действительно раскрыли правильное созерцание и выполнили предварительные условия, то есть очищение нади, частичное пробуждение энергии, концентрацию на чакрах, то вы можете до некоторой степени контролировать апана-вайю и вводить ее в центральный канал силой только созерцательного присутствия.

В сущности, эти процессы повторяются с каждым из элементов, а какова конечная цель или что происходит далее? Далее ветер должен все больше и больше наполнять центральный канал. Если с точки зрения Праджня Янтры у нас конечная цель – это вхождение в неконцептуальную осознанность, подобную светоносному пространству, и непрерывная фокусировка на ней, и раскрытие в полноте всей ее бхавы, до полной самоотдачи и самопридания этой бхаве, то с точки зрения энергии, процессы в теле сводятся к тому, что все праны входят в центральный канал.

Можно сказать, наше физическое тело создано праной и умом. И физическое тело – это проекция, огрубевшая проекция пяти основных и пяти дополнительных ветров. В свою очередь эти тонкие ветры вышли из сознания, вышли из раджасической части сознания, а сознание, в свою очередь, вышло из центрального канала. С точки зрения энергии нам надо повернуть процесс выхода пран вспять – этот путь называется нивритти-марга или возвратный поток. Когда все вышедшие праны войдут обратно в центральный канал, то и сам центральный канал исчезнет, и физическое тело раствориться и процесс лайи будет завершен. Поэтому, когда речь идет о контроле энергии, все, в конечном счете, сводиться к центральному каналу.

 

Когда прана в сушумне достигает саманамани, все остальное для йогина ни к чему.

Ум в состоянии нираламбха, без опоры, отрешен от всего, подобно кувшину, наполненному и снаружи, и изнутри. Без сомнения, дыхание поглощается в сушумне, тогда дыхание и мысли становятся неподвижными.

 

Когда ваше присутствие подлинное, обязательно ветер начинает входить в сушумну сам по себе. В обычной жизни ветер в сушумну входит самопроизвольно при некоторых вещах: в момент зевания, в момент смерти, в первый период умирания, в момент глубокой ясности, когда вспышка осознанности парализует понятийный ум и обнажается чистое присутствие, в момент испытания сильного желания, когда чакра начинает интенсивно работать и тянуть ветер.

Допустим, если вы принимаете прасад и с большим удовольствием это делаете, вы можете распознать тонкую просветляющую ясность, которая сопровождает, потому что манипура в это время поднимает большой всплеск энергии, и часть праны входит в сахасрара-чакру и ясность повышается. Но, если вы не распознаете и дальше продолжаете процесс, конечно, эта ясность потом исчезает и наступает тамас. Но, вот первый момент принятия прасада, если вы интегрируетесь в это время, у вас может возникнуть глубокая ясность.

Я читал, один йогин, усердно тренировавшийся в Кундалини-йоге, хорошо покушав, вошел в самадхи. То есть у него как раз был процесс сублимации из-за того, что минипура-чакра активно работала. То же самое и с другими желаниями. Но, хотя мы не поощряем усиленное воплощение желаний. Поскольку если вы генерируете желания, то даже, если желания насыщают центральный канал, то потом они все-таки прикрепляются к объекту желания и трудно их контролировать. Поэтому мы не поощряем развитие желаний. Хотя на высоких ступенях практики йогин сознательно генерирует желания, что бы зацепить прану, возникающую в результате желания, и ввести ее в центральный канал. Однако это доступно настоящему мастеру созерцания. Неопытный новичок, если попробует это делать, получив один, два опыта, скорее всего, потерпит поражение, неудачу в практике из-за неспособности сублимировать прану.

 

Поклоняйся сушумне, Кундалини, потоку нектара, текущего с луны, манамани, маха-шакти, чит-атме.

 

Здесь есть важные слова: «поклоняйся сушумне».

Когда йогин концентрируется на центральном канале, ветры естественным образом начинают входить в сушумну. И, если вы хотите простейшим образом испытать непрерывность сознания и множество мифических опытов, я рекомендую: засыпая, сконцентрируйтесь на центральном канале и удерживать эту концентрацию в течение ночи. Если ваша практика хороша, ваше сознание не прервется и много осознанных опытов и выходов тонкого тела вам гарантировано.

Практика концентрации на центральном канале применяется, когда йогин достиг высокого уровня управления ветрами. За счет нее можно исцеляться, продлевать жизнь, входить в самадхи, легко достигать выделения тонкого тела, останавливать дыхание, видеть свет, находиться в позе для медитации неограниченное время. Был единственный в своем роде случай, когда мирянка, первый раз пришедшая вообще на семинар, на второй день испытала свет, только концентрируясь на сушумне.

 

Текст «Хатха Йога Прадипика».

 

«До тех пор, пока дыхание не пойдет по центральному каналу сушумна, пока семя не станет устойчивым от остановки дыхания, до тех пор, пока дыхание не соединит ум с объектом, на котором он сосредоточен, до тех пор останутся пустыми болтунами и обманщиками все те, кто рассуждают о знании».

 

Если вы тренируетесь в присутствии, ветер наполняет центральный канал естественно. Однако пока ваше присутствие неглубоко и прана не под контролем, трудно достичь естественного наполнения центрального канала силой одного созерцания. Поэтому выполняется практика концентрации на центральном канале.

Если ваши праны не под контролем, вам не следует много ее выполнять, вы можете почувствовать дисбаланс. Но тот, кто контролирует хорошо прану, может получить большую пользу от концентрации на центральном канале. Эта техника у нас называется Ануттара-махамайя или превосхождение великой иллюзии, то есть то, что позволяет превзойти иллюзию. Разумеется, сначала вы должны получить достаточно опыта в Чандали-йоге, и ваш центральный канал он должен быть свободным.

Что происходит вообще, когда йогин концентрируется на центральном канале? Наступает процесс, называемый Ламбика–йога.

 

Когда ветры начинают наполнять центральный канал, прана опускается вниз, апана поднимается вверх. Все они смешиваются с саман-вайю, собираются в одну точку. Эта точка - динамическое равновесие, праны совмещены - называется ламбика.

 

Когда йогин входит в процесс совмещения пран, когда пана уравновешена с праной и саманой, ветер начинает двигаться по сушумне и останавливается примерно на уровне межбровья, там, где центральный канал заканчивается. Тело цепенеет, дыхание останавливается, сердцебиение тоже становится редким. И вот этот процесс очень важен для йогина, он предшествует самадхи и называется Ламбика–йога. Во время Ламбика-йоги начинает выделятся нектар. Ламбика-йогой он назван, потому что стимулирует чакру над верхним небом, называемой тау или ламбика.

 

Когда прана поступает туда, возникает точка равновесия. Когда праны не движутся и находятся в тонком равновесии, поэтому тау называют ламбикастхана, или место, где находится равновесие.

Когда дыхание достигает равновесия, и ветер начинает входить в центральный канал из ламбика, возникает тонкий звук наподобие свиста или шума.

 

Многие из мирян пытаются практиковать Нада-йогу с самого начала. Однако настоящая Нада-йога будет успешна, когда вы взяли под контроль праны и научились созерцать, и можете находиться в состоянии ламбика. В противном случае, пока это состояние недостигнуто, звуки будут развиваться слабо.

 

В это время дыхание прекращается, и воздух не выходит внутрь или наружу. У йогина возникает ощущение, словно он задыхается, за этим ветры начинают пронизывать чакры, начиная с муладхары.

 

Это не то, чтобы йогин задыхается, просто дыхание становиться дискретным, прерывным, и поскольку это необычно йогин чувствует замешательство, но потом он замирает и расслабляется, и чувствует себя комфортно, даже когда его легкие не двигаются.

 

Когда прана останавливается в каждой из чакр, внутри чакры начинается вращение, распирание, виден элемент чакры. И возникают соответствующие звуки или видения, присущие каждому элементу.

Ламбика – это тонкое состояние равновесия, когда дыхание и прана собираются вместе, готовясь войти в центральный канал. Такие состояния находятся справа и слева, в каналах ида и пингала.

 

Некоторые называют кхечари-мудру лалбика-йогой, поскольку кхечари-мудра достигает того же состояния, если их каналы и праны подготовлены. Но даже если вы не подрезаете язык, а хорошо управляете ветрами, вы входите в состояние ламбика.

 

В канале ида это состояние открыто, а в каналах пингала заблокировано кармическими ветрами. Если же праны поднимаются не по центральному каналу, мгновенно идут, минуя центральный канал по поверхностным каналам, и входят в центр головы, такой подъем энергии признается не правильным и ведущим к препятствиям.

 

Неправильный подъем энергии называется пишачи-авеша, то есть связь с дьявольским состоянием. Человек, вошедший в пишачи-авеша, кроме препятствий практики ничего не получает, поэтому всегда предшествовать пробуждению Кундалини должно очищение нади, чистота сушумны, очищение центрального канала в медитации с Чандали-йогой.

 

Это указывает на то, что йогин недостаточно подготовился к пробуждению Кундалини, и у него есть много желаний. В этом случае ветер поднимается не по центральному каналу сушумны, а по лакшми, метха и сарасвати-нади.

Благодаря такому подъему йогин может увидеть необычные переживания, свет и войти в подсознание. Однако такое вхождение считается неправильным и путем к дьявольскому состоянию пишачи-авеши. Если йогин входит в состояние пишачи-авеши, его жизнь становится практикой.

 

Практикой наполненной препятствиями.

Каковы признаки правильного вхождения праны в центральный канал?

 

Иногда йогин может видеть появление многих точек, вспышек света. Эти видения составляют десять признаков.

 

Пять тонких и пять сверхтонких признаков показывают на то, что прана правильно вошла в центральный канал и йогин успешен в своей практике.

 

Если прана и нади находятся под контролем и йогин может удержать и собрать праны пяти элементов из мест их обычного расположения, и ввести в центральный канал, появляются пять признаков ночи.

Элемент воды растворяется в огне, производя видение, миражи.

Элемент земли растворяется в воде и производит мерцание спирали.

 

Как видятся миражи? В одной из тандж написано: так, словно в воде видишь отражение животного. Перед вами начинает мерцать в воздухе, в нем проективно возникают какие-либо колебания, особенно, если вы медитируете в темной комнате.

Как ощущается дым? Вы чувствуете, словно духовным зрением видите, словно некая темная субстанция поднимается снизу. Одновременно вы видите пурпурно-темно-красную энергию, которая поднимается из копчика, либо серебристо-белую энергию, свернутую спиралью вокруг позвоночника, которая извивается или плавно идет вверх.

 

Свечение светильника. Элемент огня растворяется в воздухе, производя искры наподобие светлячков.

 

Как видится растворение элемента огня? Вы видите хаотично мелькающие искры в области живота и в сознании. Эти признаки повторяются в момент умирания. По сути, признаки элементов Кундалини-йоги и при разрушении элементов в момент смерти - одно и то же. Только в момент смерти они окончательные, сопровождаются распадом элементов. Но в момент Кундалини-йоги они не сопровождаются распадом, а гармонично входят в сушумну.

Свет подобный масляной лампе. Элемент воздуха растворяется в сознании, производя видимость похожую на пламя масленого светильника.

 

Когда элемент огня начинает растворяться в ветре, и когда элемент ветра начинает растворятся в сознании, вы видите пламя свечи примерно на уровне сердца, примерно такого привычного размера устойчивое и ровное. Одновременно вы чувствуете легкость и невесомость.

 

Свет нерожденной пустоты. Когда сознание растворяется в пустоте, возникает видение, подобное безоблачному небу без качеств.

 

Таковы первичные пять признаков правильного вхождения праны в центральный канал.

Более тонкие признаки выступают, когда достаточно праны входит в центральный канал. Раскрыть первичные пять признаков не трудно. Вы можете их пережить, если выполняете хорошо медитацию чандали или занимаетесь махабандхой.

Более тонкие пять признаков, такие как тонкая белизна, подобная свету луны, тонкая краснота, подобная солнечному свету, непроглядная темнота, подобная небу в облаках в середине ночи, когда нет луны, подобная осеннему небу, когда нет никакого света, и чистое, полностью прозрачное пространство, где нет света солнца, луны и их примесей.

Это более тонкие, очень тонкие уровни сознания праны, которые возникают, когда прана входит глубже, больше насыщая центральный канал. С точки зрения практики Кундалини-йоги – это ваша будущая цель, то есть вы должны знать, что же вы хотите от Кундалини-йоги, делая пранаямы, поднимая и опуская энергию и прочее. А именно, вы должны знать: «я хочу пять признаков грубых и пять признаков тонких». Потому что распознать пять тонких признаков - это означает иметь непрерывное сознание. Когда вы получаете пять тонких признаков, ваше сознание ночью не прерывается.