Текст «Кодекс Мастера», глава 57 «Обретение короны». Внутренние божества.
Текст «Спанда Карика». Типы йогинов. Пять видов сил: раскрытия,
сохранения, разрушения, сокрытия, раскрытия божественности.

Божественная гордость (нираламбха-медитация).     

 

Даже когда ученик обретает безграничную волю и его дух становится безмятежным, это не избавляет его от великого сомнения. Напротив, оно вырастает, доходя до предела. Только благодаря терпению и верности правилам Мастеров, ученик спокойно живет, выжидая, пока его грезящая часть не обретет полную отрешенность и не потеряет надежду.

 

Практика божественной гордости основывается на отрешенности, на отсечении «я». Мы можем слышать великие учения и восторгаться ими, но вопрос в том, чтобы применить по-настоящему эти великие учения, но их возможно применить только тогда, когда мы выполнили отрешенность.

Даже когда мы внешне пытаемся отрешиться вновь и вновь, внутренние тонкие кармы всплывают, как бы напоминая нам: «смотри – а я здесь! Ты думал, что ты отрешился, а я все равно здесь». И мы вновь и вновь должны обращать внимание на эти тонкие кармы и порождать снова и снова отрешенность от них. И часто мы видим, насколько изощренны тонкие кармы. Мы от них отрешаемся так, а они отсюда выходят.

Один послушник спросил святого старца: «А что делать с желаниями?» Святой ему ответил: «Ничего».

Надо понять, что нам с желаниями не по пути, нам совсем в другую сторону. Потому что если развивать желания, позволять им множится до бесконечности – это путь в ад, в мир животных и претов, и этому не будет конца. Нам совсем в другую сторону. Поэтому лучшее, что мы можем сделать – это сказать решительное, твердое, категорическое нет всем желаниям.

При этом надо делать это мудро. Желания имеют свою силу, поскольку желания это энергия в теле, которая остановилась в конкретных каналах. Энергия в чакрах равносильна желанию жить, если энергия не движется. Поэтому если мы попытаемся прямо взять и сломать эти желания, согнуть в бараний рог, показав, какой вы сильный, как-то надавить на себя, может, нам это и удастся на некоторое время. Но потом мы увидим, что наша жизненная сила бунтует.

Правильный способ отрешиться от желаний и совладать с ними – это найти их Источник. Это как побороть их, не борясь. Не то, чтобы воевать с ними, а найти что-то более тонкое, пространство-основу, из которого исходят желания. И, черпая силу из этого Источника, усмирить их так, чтобы энергия, которая вкладывалась в желания, переориентировалась на привязанность к Источнику.

В тантрах и сутрах приводится такой пример: если теленка заставить войти в хлев, он будет упираться в силу своего животного упрямства, но если макнуть палец в молоко и дать ему слизать, то он без труда пойдет за пальцем, поскольку ему понравится молоко. Эго подобно такому упрямому теленку. Даже когда мы слышим такие высокие истины, на подсознательном уровне эго чувствует, что у него все равно есть устойчивая тенденция следовать за желаниями.

Но когда мы показываем эго красоту, величие, радость от соприкосновения с Абсолютом, с пространством великого ума, это эго начинает чувствовать, где его настоящее счастье. И оно вместо врага становится помощником. Оно само помогает йогину стремиться к Абсолюту.

Тогда йогин забывает о желаниях так же, как он забывает о какой-то ненужной вещи.

Это более высокая отрешенность от желаний. Именно такое самоосвобождение, когда относительное «я» крепко привязано к Абсолюту и днем, и ночью о нем думает и его созерцает, и получает силы от него, позволяет без труда расстаться со всеми мирскими кармами, забыть обо всех мирских планах и желаниях. Другими словами, для святого быть связанным желаниями – это просто безумие, строить мирские планы равноценно совершенно примитивному сознанию, потому что святой сходит с ума от великого счастья, когда он общается с Абсолютом. Потому что он непрерывно находится в экстазе. А желания по сравнению с общением с Абсолютом выглядят очень убогими, мелкими, приносящими страдания.

Рамакришна как-то помолился, чтобы узнать, как чувствуют себя мирские люди, связанные желаниями. И когда ему было дано почувствовать это на некоторое время, он упал, корчась от боли, и стукнулся головой, выбив себе зуб. То есть для него это было такое шоковое состояние, потому что сам он привык находиться всегда в великом блаженстве.

Святой всегда, где бы ни был и чем бы ни занимался, всегда находится в таком великом блаженстве от созерцания Абсолютного Ума, Всевышнего Источника. Бог горит в его душе, в его глазах, в его сердце, в его языке, в его уме. Он его есть во время прасада и он видит его, когда он спит. Пробуждаясь, он продолжает ему служение. И больше ничего его на заботит.

Когда у одного старца спрашивали: «У того послушника такие желания, почему он так делает, почему у него проблемы?», обычно старец так отвечал: «Потому что он жениться хочет». То есть не думает о Боге, а думает о каких-то тривиальных вещах. То есть всю сансару можно описать вот этими словами – жениться хочет.

Когда мы думаем о Боге, больше сансара для нас не привлекательна. Мы ни на ком и ни на чем не хотим жениться: ни на славе, ни на богатстве, ни на планах мирской жизни, ни на каких-то иллюзорных целях, даже на сиддхах. Мы хотим только одного, самого высокого.

И когда мы крепко-накрепко, благодаря созерцанию, привязываем свой ум к Абсолюту, то такой позитивный отказ происходит естественно. Тогда больше нет нужды страдать от чего-либо, связывать ум избытком мирских мыслей, забот или разговоров. Все становится очень просто. Вы непрерывно находитесь в Абсолюте, а все остальное как бы между делом, играючи. Вас не терзают больше желания, цели, вы не погружаетесь в сложные взаимоотношения с другими, в выяснения отношений.

У вас не происходит перемены настроения от экзальтации, радости к депрессии, злословию. У вас непрерывно ровное состояние. Это состояние блаженства, которое не является чем-то пресным или монотонным, а которое постоянно углубляется, растет, становится непрерывное еще более глубоким, словно вы изумляетесь каждую секунду, словно вы открываете один уровень благоговения перед другим, а за этим уровнем благоговения открывается следующий, и этому простонет конца.

И вы настолько в шоке, в позитивном смысле, от контакта с этой реальностью, словно вы живете каждую секунду и умираете. И за день вы проживаете сотню лет, потому что ваш объем переживаний настолько ярок, глубок, полифоничен, многомерен, что это нельзя даже назвать какой-то человеческой единицей времени. Один день приносит вам колоссальный опыт общения с Абсолютом, который, может быть, другой человек не проживет за десятки лет. Потому что такое переживание настолько ярко и предельно интенсивно, и ваше «Я» переживает колоссальный опыт, отмывая кармы всех прошлых воплощений за это время.

Поэтому здесь отрешенность приходит естественно, позитивно, сама по себе за счет вот этой приверженности.

В традиции многих школ буддизма некоторые выполняют годовые, шестимесячные, трехлетние ритриты, размышляя над четырьмя осознанностями, законом кармы, страданиями, смертью, непостоянством, очень глубоко погружаясь в каждую тему, выполняя аналитические медитации. Когда уму логически объясняют: «Посмотри –все твои планы иллюзорны, все твои привязанности ведут к страданиям. Когда ты привязываешься к чему-либо, ты сам себе врагом выступаешь. Все твои желания и клеши, если ты их не очистишь, очень пагубно вернутся к тебе». И после многих лет размышлений ум обретает такую отрешенность.

Однако в Ануттара-тантре такой метод считается годным для начинающих. Позитивная отрешенность заключается в непрерывной передаче себя Абсолютному Источнику благодаря правильному пребыванию в естественном состоянии.

Когда вы привыкаете к такой непрерывной самоотдаче, вы уже не цепляетесь за малое «я», оно абсолютно подчиняется Высшему «Я».

И ничто из того, что происходит с малым «я», не вводит йогина в замешательство.

 

Зная, как раним и неустойчив дух ученика в период великого сомнения, Мастер снова и снова убеждает ученика признать факт своего величия, как части Беспредельного и черпать силу из этого.

 

И когда произошла такая позитивная отрешенность, и йогин непрерывно созерцает Всевышний Источник, постепенно он отрешается от всех побуждений ложного «я». Ложное «я» стаовится игровым, как бы ненастоящим. И его сознание перемещается ближе к Источнику, и он постепенно начинает чувствовать Источник как часть самого себя. И по мере того, как он начинает чувствовать Источник как часть самого себя, его представления о самом себе начинают меняться.

Он начинает понимать, что он вовсе не так личность, которой всю жизнь считал себя. Что та маленькая обусловленная личность, которой он считал себя – это не он. Это была ложь, майя, блеф, иллюзия. Он же собой представляет очень глобальное, величественное сознание, которое всегда было свободным, чистым, незапятнанным, не имеющим ограничения от кармы. Которое было очень глубоким, немыслимо зрелым, сложным, полифоничным, имеющим свободу в бесконечном измерении.

 

Величие ученика как излучения Беспредельного – есть реальный факт.

 

Величие йогина внутри присуще ему с самого начала. Оно присуще ему вне зависимости от его просветленности или непросветленности. Чтобы это понять это, можно представить так: в каналах тонкого тела у каждого существа содержатся внутренние дэваты – божества. Их называют ангелы-хранители. В момент самадхи, в снах, в стрессовых ситуациях они могут активизироваться и показываться йогину, оберегать, давать наставления, предсказывать.

Они могут показываться в виде ослепительного света, в виде божества, которому поклоняешься, в виде сиддха, Гуру, в виде шара света или неясной фигуры, сотканной из света. Их сознание очень глубоко организовано и превосходит обычное восприятия человека. И когда человек их воспринимает, он считает их чем-то внешним. Но на самом деле эти существа уже изначально находятся в теле йогина, но они находятся, как бы не давая о себе знать.

Другими словами, в нашем тонком теле есть сверхразумные, сверхтонкие, сверхсознательные существа, которые сейчас глубже, медитативнее, умнее нас, чище нас. Они проявляются в момент смерти, в детстве, при стрессовых ситуациях или во время самадхи. Однако эти существа не есть что-то отдельное от нас. Это внутренние дэваты – наши собственные энергии, до которых наше поверхностное сознание пока не добралось. И внутри присущее величие можно понять на примере этих дэвата. Эти дэвата – это мы сами. Мы сами в потенциале. Когда мы практикуем божественную гордость, мы развиваем потенциал этих дэвата, чтобы они полностью проявились.

 

Терять величие, чувствовать себя оторванным, зависимым от грез и воспринимать себя незначительным ученика заставляют сны разума. Мастер прямо показывает ученику его величие, убеждая, что принять свое величие и черпать из него силу и вдохновение – есть Путь свободы.

 

Что заставляет йогина терять свое величие, ощущение бесконечности своего сознания? Что его заставляет его чувствовать себя оторванным от Абсолюта и чувствовать себя независимой единицей, телом? То, что Рамана Махариши называет грезами, снами майи.

Грезы – это сбивающая прана, это рябь на зеркале чистого ума. Когда на зеркале возникают вритти, колебательные движения, вритти возбуждают васаны в энергиях, и ум приходит в движение. Это подобно тому, как на глади озера появляются волны. Когда ум приходит в движение, если созерцание не устойчиво, чистое зеркало пространства «Я» затмевается. И фокус сознания, вместо видения зеркала «Я» и черпания бхавы начинает привязываться к объектам.

Что есть подлинный путь божественной гордости? Не смотря на сбивающую прану, колебания на зеркале ума, все равно продолжать удерживать внутреннее величие, пребывать в медитативном сознании.

В тексте «Спанда Карика» говорится: «Тот, чье величие утеряно из-за влияния кала-таттвы, являющийся пищей разных шакти, извлеченных из множества всех звуков, известен как пашу». Когда йогин теряет свое величие из-за сбивающих воздействий тонких пран, воздействия пространства, времени, тонких танматр пяти элементов, то его «я» становится пищей вселенских шакти. То есть теперь не он направляет свое развитие, а его тонкое «я» подчиняется глобальным вселенских законам и он с этим ничего поделать не может. И такой йогин известен как пашу, то есть как йогин низшей категории.

Далее говорится: «Возникновение у него этой идеи отнимает вкус высшего бессмертия и приводит к несвободе».

Принцип божественной гордости – это вкус бессмертия. Когда наше медитативное сознание затмевается, у нас этот вкус отнимается, и мы становимся вот этой пищей вселенских шакти. Но эти вселенские шакти еще известны как пракрити, материальная природа, которая имеет свои программы.

Здесь говорится: «Шакти стремятся к сокрытию его внутренней сущности». Внешние вселенские силы природы стремятся к сокрытию сущности человека до тех пор, пока мы не находимся в созерцании. Обычно говорят, что существуют силы, которые способствуют раскрытию божественности – ануграха, и есть те, которые способствуют закрытию. Есть те, которые способствуют росту, сохранению и разрушению. В основном говорится о пяти видах сил: силы поддержания, роста, разрушения, сокрытия и раскрытия божественности.

Когда мы правильно пестуем божественную гордость и созерцание, мы привлекаем силы раскрытия божественности. Напротив, когда величие истинного «Я» теряется, сразу вступает в силу другие шакти, силы сокрытия, разрушения – тиродхана самхара. Когда мы практикуем правильное осознавание, правильную самоотдачу, отрешение, мы привлекаем силы ануграхи или силы сохранения. Когда ум входит в другое видение, привлекаются другие силы, и здесь даже нет выбора: либо те, либо эти. Либо йогин находится в таком зависшем устойчивом состоянии, когда ни то, ни другое не двигается, когда привлекаются силы сохранения.

За этими силами стоят различные виды божеств. К примеру, богиня Ануграха описывается как капризная женщина, богиня женского рода, которую можно привлечь, если ты не стандартно мыслишь, имеешь широкий ум, если ты проявляешь рвение в практике. Силы сохранения представлены богом Вишну и его супругой Лакшми. Силы творчества представлены богом Брахмой и богиней Сарасвати. Силы разрушения, разрушения тамаса представлены Шивой и Парвати. Силы разрушения, связанные с сокрытием, завуалированием представлены гневными божествами, к примеру, богинями Кали и Дхумавати.

 

Те, чье сознание не пробудилось, кому трудно сбросить покров над пребыванием в своей собственной сущности, те падают в ужасный труднопреодолимый поток сансары.

Поэтому постоянно готовый к обнаружению сущности есть истинно бодрствующий. Он быстро обретет собственную сущностную природу.

Разъяренный или умиротворенный, размышляющий о том: «Что я делаю? Куда бегу?», к какому бы ни пришел он состоянию, там уже пребывает его собственная сущность.

 

Поддерживать принцип естественного состояния - это означает непрерывно обнажать внутреннее величие. Такое непрерывное поддержании обнажения является само по себе медитацией без медитации. Ануттара-тантра еще это называет йога не-медитации. То есть когда природа ума раскрыта благодаря практике сидячей медитации в дхьянах, наступает следующий период, когда нужно отбросить усилие и понятие медитирующего и пребывать в бхаве естественного состояния.

Когда йогин привыкает к собственной божественной гордости, то она становится его медитативным состоянием, где нет усилия и нет медитирующего. Если йогин стал искусным в этом, его можно назвать опытным практиком созерцания, который избавляется от круга рождения-смерти.