Текст «Джняна Гухья Дипаратра упадеша тантра». Интуитивная мудрость. Аспекты безобъектной медитации.

Три сущностных принципа, золотое правило (шравана, манана, нидидхьясана). Великое решение оставаться в недеянии.

 

Первая глава

Само бытие высшей тайны, победоносной и запредельной ваджадхара, держатель нерушимости – это квинтэссенция чистоты осознания изначального воплощения, энергия и опыт всех таттхагат.

Не отвлекаясь, присутствуй без малейшей мысли о том, чтобы быть или остаться присутствующим в измерении пространства без границ, высшем измерении необъятного пространства, цитадели полноты бытия.

В это время, окруженный свитой пробужденных богов, людей, нелюдей, пожирателей плоти, голодных духов и других существ, Ваджрасаттва правым коленом опершись на землю, поклонился победоносно запредельному Ваджрадхаре, доверившись ему умом.

Он сказал: «О, победоносно запредельный! Бытие высочайшей, нерушимой тайны, пожалуйста, объясни нам истинный смысл бодхичитты, состояния чистого и полного присутствия, предельного содержания всего, что есть».

Владыка тайны Ваджрадхара отвечал:

«О махасаттва, слушай! Сокровенно истинный смысл бодхичитты – это естественное состояние, никем не созданное, саморожденное, незапятнанное, невыразимое никакими знаками, непостижимое умом, и на него невозможно указать. То, о чем говорится в различных учениях, не есть истинное содержание этого состояния. Но, хотя это основное состояние и невыразимо, если бы оно не было бы указано искусными методами учителя, оно никогда бы не было действительно реализовано. Поэтому я учу намеками, используя все, что есть под руками, и практикующие, научившись понимать их, придут в ту реальность, о которой им указано».

 

Эта тантра построена в виде диалога. Ваджрасаттва, олицетворяющий иллюзорное тело в измерениях мира формы, обращается к Ваджрадхаре, Будде бесконечного пространства, олицетворяющему недвойственность. Ваджрасаттва, олицетворяющий иллюзорное «я», обращается с вопросами к абсолютному «Я». Он просит прояснить квинтэссенцию всех учений.

Эта тантра является квинтэссенцию практики созерцания. И если вы изучите ее и глубоко поймете, смысл вашей практики мудрости будет перед вами как на ладони.

Около семи лет назад я читал по этой тантре лекцию. И одна матаджи сказала после нее: «Ничего не понимаю!». Вам следует пробудить свою ясность, чтобы попытаться уловить то сознание, которое транслирует посредством слов. Хотя и говорится много слов, на самом деле слова – это лишь намеки и указатели, и они обязаны пробудить вашу подлинную ясность. Когда вы слушаете слова, вас всегда надо слушать нечто более тонкое, что находится за словами.

А именно – состояние осознанности. Используя слова как якоря, как точки опоры, отталкиваясь от них, переводить в то состояние осознанности, в эту другую реальность. Тогда вы по-настоящему сможете понять смысл тантры и о том состоянии, о котором говорится.

Даже если вы что-то не поймете в терминологии, но войдете в правильную реальность сознания, у вас породится собственная ясность, которая позволит безошибочно понять терминологию или словосочетание.

 

Первая глава – вступление. Вторая глава характеризует учителя и ученика, третья говорит о посвящениях в чистое присутствие. Четвертая описывает способ ориентации ума на созерцание.

 

Глава четвертая

 

Как чистый брамин совершает омовение царя, чтобы дать ему власть над всем его царством, так и со всеми без исключений чувствующими существами происходит то же самое, когда естественно присутствует самое сердце бодхичитты.

 

Когда вы получаете передачу, прямое введение или начинаете прозревать пробужденному уму, это подобно помазанью на царство. Подобно тому, как брахман совершает ритуал перед царем, чтобы провести инаугурацию, ввести его в новую реальность бытия, дать ему полномочия, освятить его власть, чтобы он мог приступить к своим обязанностям, таким же образом прямое введение открытия чистого «Я» созерцания является вашей такой инаугурацией в новое состояние реальности, в новое качество самого себя.

Поскольку обрести понимание прямого видения реальности – это и есть стать таким царем. И, хотя вы еще им не стали, вы как бы пытаетесь непрерывно получить такие инаугурации, чтобы прояснить царское положение пробужденного ума.

 

После медитации, основанной на объекте, может возникнуть практика без точки опоры.

 

После того, как вы достигли успехов в медитации с объектом, то есть в концентрации, визуализации, предварительных практиках, наблюдения за дыханием, ваше медитативное сознание открывается.

Оно открывается как непривязанное ни к чему – ни к точке, ни к дыханию, хотя вы можете по-прежнему их использовать. Теперь оно течет и струится свободно, само по себе. И вы знаете, что точка или другие объекты были его причиной, толчком, но оно всегда существовало в глубине вашего «Я», просто оно был скрыто, латентно, а вы его вывели на передний план. И у этого медитативного состояния нет точки опоры, нет привязанности, фиксации.

Можно сказать, что это ваша интуитивная мудрость, в которую вы теперь вошли, чтобы смотреть на мир глазами из другой реальности. Пока вы не имели интуитивной мудрости, вы были все равно что незрячими. Но когда ваша интуитивная мудрость появляется, вы начинаете оценивать мир исключительно глазами этой интуитивной мудрости и оценки мира радикально изменяются, так же, как и оценки самого себя.

И вы можете четко видеть, кто имеет интуитивную мудрость, кто ее не имеет вообще, кто ее имеет в большей или меньшей степени, а также вы можете также видеть тех, кто обладает ею в колоссальном объеме.

Большей частью, страдания существ, конфликты их и проблемы обусловлены отсутствием интуитивной мудрости. Причина, которая, как кажется, приводит к ним, уже вторичная. А единственная причина – отсутствие интуитивной мудрости.

К примеру, в пуранах постоянно описываются войны богов с асурами. Асуры, обладая завистью к богам, постоянно бросают им вызов. Но постоянно они терпят поражение из-за отсутствия интуитивной мудрости. Боги, обладая интуитивной мудростью, постоянно одерживаю победу над асурами, не смотря на силу и воинственность последних.

Таким же образом, когда возникают страдание, проблемы, это все недостаток интуитивной мудрости. Люди мирской жизни часто говорят: «Почему Бог допустил это или то? Я страдаю из-за этого. Почему Бог это допустил?» Это не вопрос допущения Бога. Это отсутствие интуитивной мудрости, которое произошло вследствие добровольного выбора душой неправильного состояния. Ложно используя свою свободу воли, душа выбрала неправильное состояние, и ее интуитивная мудрость иссякла. Поэтому она вошла в состояние страдания.

Почему мы родились в мире людей? У нас нет божественных тел, которые бы сияли и мы мгновенно могли бы телепортироваться в любую точку вселенной. К сожалению, мы пока не бессмертны.

Также мы не можем творить вселенные, подобно богам, эманировать десятки тысяч тел во всех направлениях, в совершенстве знать прошлое, будущее и настоящее, чувствовать дыхание вечности как самого себя.

Тем не менее другие существа находятся в таком состоянии. Наше положение как существ в сансаре – это следствие неверного выбора души. Душа, выбрав неверно вхождение в плотные слои, потеряла свою интуитивную мудрость, сделав это добровольно из-за недостатка зрелости сознания. Она коснулась той жесткой области реальности, где ее интуитивная мудрость погасла.

Эта жесткая область называется сансара.

 

Научившись созерцанию без объекта, вполне можно реализовать подлинное состояние. Четыре этапа такой практики углубляют понимание.

 

Ваше созерцание всегда безобъектное, не смотря на многообразие методов с объектами, подлинная суть, сердце практики – всегда безобъектное.

Если вы желаете проверить ученость того или иного человека, нужно задавать ему вопросы по теории. Если вы желаете проверить подлинный духовный уровень, нужно проверить безобъектное созерцание, пребывание в безобъектном состоянии ума. Это состояние ума не объективно, не субъективно, не внутренне, не внешне. Тот, кто видит его, свободен и освобожден, по крайней мере, не связывается, подобно обычному человеку.

Тот, кто его не видит, подобен слепому, подобен человеку, который вошел в компьютерную игру и забылся.

 

Чтобы понятое было устойчивым, нужно практиковать постоянно. Ничем не связанное такое состояние есть самосветящаяся ясность вне всякой обусловленности.

 

Нужно практиковать постоянно. Это означает, что как только вы вошли в него, вы его поддерживаете всю жизнь до полной реализации, стараясь избегать перерывов. Это ни в коем случае не значит, что вас заклинивает в каком-то однобоком состоянии или что вы не можете думать, разговаривать, совершать действия или что-то в этом роде. Если у вас такие представления, то такие представления не могут считаться зрелыми.

Поддерживать это состояние – означает в многообразии всех состояний все-таки обнажать свою исконную природу и постоянно находится во внемысленном состоянии светоносного пространства. Вначале, конечно, вы не чувствуете его светоносность, но, по крайней мере, вы можете чувствовать его пространственность. И пространство является экраном, фоном, а все события, слова, все, что разворачивается – является видеокартинами, которые возникают на этом экране. Тот, кто видит этот экран, не теряет его, является пробужденным или опытным мастером. Тот, кто не видит экран, а видит только формы и очаровывается ими, является обычным человеком, существом сансары, тем, кого спасают Будды, льют слезы святые.

 

Просто продолжается в этом состоянии обнаженного чистого присутствия, которое вне всяких границ.

Благо такого видения в том, что, поскольку вы преодолели обусловленность, проявлена естественная чистота ума, которая есть Дхармакайя.

 

И когда вы преодолеваете благодаря нахождению в пространстве обусловленность объектами, проявляется ваша чистота. Вам исконно присуща чистота. Вы исконно совершенны в глубине своей основы.

Однако проявиться эта чистота может только тогда, когда вы обращаете на нее внимание. Никто не виноват, если вы не обращаете внимания на свою чистоту и позволяете себе запятнываться впечатлениями. Ваш ум изначально широк, распахнут и непостижим. И никто не виноват, что мы не обращаем на него внимания и позволяем ему скукоживаться, становится узким.

К примеру, если у человека сложные взаимоотношения с другими, и он впадает в переживания от этого, это просто на самом деле его ум скукожился и вошел во все эти отношения. Если же он не позволяет своему уму скукоживаться, то никаких сложных отношений нет. И так – в отношении всего.

Обращать внимание на присущую сознанию чистоту, широту и пространственность, не давая скукоживать ум обстоятельствами – это и есть подлинная практика.

 

Это есть саморожденное, всегда юное осознание, которое вне ограничений и в котором нераздельно едины равновесие и озарение.

 

Саморожденное – это означает, что оно не появляется в результате усилий, практики, чего-то искусственного. Оно существует в силу самого себя. Это означает, что, верите ли вы в него или нет, практикуете вы или нет, достигаете лично вы сами или нет – оно существует изначально. Можно сказать, вы еще не родились, а оно уже существовало. Когда вы это знаете, это должно приносить вам большую надежду и радость в том смысле, что ваша драгоценность всегда в кармане с вами, вы ее никогда не теряли. Разумеется, нужно попрактиковать, чтобы полностью это прояснить, может быть, лет восемьдесят или двадцать. Но что такое восемьдесят лет по сравнению с бесконечным числом кальп, с миллиардами лет? Это вспышка, миллисекунда.

Всегда юное – это означает, что это сознание всегда новое, спонтанное. Оно никогда не пятнается прошлым опытом. Оно никогда не исходит из фиксированных представлений. Поэтому его еще называют сознанием, присущим ребенку. К примеру, дети в юности часто видят ангелов. Но когда они вырастают, их сознание перестает быть юным, и они четко знают, что ангелов не бывает. И, разумеется, они их не видят.

Юное осознавание – это когда утром вы каждый раз чувствуете, словно вы первый раз родились.

 

Этому чистому присутствию, как капля ртути, ничто не может повредить. Знаки развития практики относятся к телу, речи и уму.

 

Когда вы понимаете, что это состояние саморожденное, не зависит от ваших усилий, это дает вам возможность не то, чтобы расслабиться и впасть в такое тамасное отношение. Это дает вам возможность по-настоящему осознать принцип недеяния и перейти на более тонкий слой созерцания. Созерцание, основанное на цели, погоне за результатами грубое и идет от эго.

Созерцание, основанное на недеянии и созерцании – тончайшее идет от самого высшего «Я». Это означает не столько усилие, сколько настройка, не столько погоня за результатом, сколько вера, самораскрытие и самоотдача. Это означает не столько надежды на будущее, сколько признание настоящего.

Знаки, показывающие уровень вашего достижения, не относятся к самому Исконному Сознанию. Они относятся к телу, речи и уму. То есть знаки достижения показывают, насколько исконное достижение проявилось в вашем теле или уме. Но само изначальное сознание вне знаков и в нем нет стадий развития и достижения.

 

Если говорить о теле, то вы можете дрожать, трястись или бежать.

 

Это знаки, касающиеся тела, показывающие, как прана ведет себя, когда йогин созерцает.

Когда йогин правильно созерцает, ветры входят в сушумну, и его тело трясется, дрожит, или у него возникает желание вскочить и активно действовать. Признаки Кундалини-йоги сходны с признаками праны при практике созерцания.

 

Если говорить о речи, то вы смеетесь, плачете или шумите.

 

Это означает, что, когда ваша речь самоосвобождается, то внутри ваше состояние или настроение быстро меняются в этот период. Вам может быть очень весело, а в следующий раз вы может быстро переходить к другому состоянию, и все это может меняться спонтанно и непредсказуемо. Неопытный практик имеет в это время такое состояние замешательства. Опытный практик не придает значения этим состояниям и всегда распознает их основу.

Ни радость, ни горе, ни желание плакать или смеяться его не смущают, потому что он мгновенно распознает их и самоосвобождает. Он не поддается настроениям.

 

Что касается ума, то, поскольку нет привязки к чему-либо и трудно покинуть состояние покоя, ум не следует за внутренними или внешними объектами, подобно пальцу, увязшему в клее.

 

Очень важный момент: ум не следует за внутренними или внешними объектами.

Не следует за внешним объектами – это означает следующее: что бы ни пришлось пережить йогину, он не отвлечется, холодно ли ему, или голодно, или наоборот, он чувствует нечто очень возвышенное, прекрасное, дающее наслаждение, в комфорте его тело или не очень, испуган он или испытывает боль и страдание. Вместо того, чтобы привязываться к внешним обстоятельствам, он всегда распознает зеркало ума. Никакая тонкая майя не может сбить его с однонаправленного созерцания. Поэтому говорят, что его ум подобен пальцу, который увяз в клее, приклеился и больше не отпускает.

Также он не привязывается к внутренним объектам, трем родам переживаний: блаженству, ясности и пустотности. Эти объекты более тонкие, и распознать их новичку трудно. И здесь йогина всегда подстерегают искушения и соблазны.

Опытный практик не позволяет отклонениям смутить свой разум, и он продолжает придерживаться однонаправленного созерцания.

В Одессе есть один практикующий, который практикует довольно давно. Раньше он был в международном обществе сознания Кришны. Он приезжал в ашрам на ритриты. Является он учеником или нет, это вопрос, он относится к духовным искателям, пчелам. Но он решил практиковать самостоятельно с очень большим усердием, имея самскары отрешения. И примерно около двух лет он просидел в своей комнате, периодически из нее выходя. И он описывал, что однажды у него не было денег и нечего было есть, и он был очень голоден. И он был настолько голоден, что даже решил взять нож и пойти кого-нибудь ограбить, выйдя из ритрита.

Я вообще за свою жизнь ничего подобного не встречал. Вот что может произойти с незрелыми практиками. Ум настолько может прилепиться к какой-то идеи-фикс и она может дорасти до совершенно абсурдных вещей. Хотя я его предупреждал об отклонениях и неправильной практике без наставлений Гуру, но он постоянно слишком надеялся на себя.

В другой раз, когда Сатья Теджаси проводила небольшое занятие в Одессе, он одел себе на голову плюшевого мишку во время практики ходьбы и ходил с ним, пытаясь веселить мирян.

Это все разновидности ума, который входит и начинает цепляться за что-либо, желание выразить себя, желание проявить что-то, или отрицание – какие-либо крайности. Когда у йогина появляется чуть больше ясности по сравнению с другими, у него возникает большое желание попасть в сети мары - сына небожителя, гордости. Он может показывать, что он не такой, как все, что он выше всех остальных, что он необычный и постоянно пытается перед другими это продемонстрировать. Он не знает, что в глубине души пять других таких над ним хохочут просто с таким сожалением: «ну, это пройдет когда-нибудь», потому что то, что он пытается продемонстрировать, ими лет десять назад уже пережито и отброшено, как старая обувь.

Это все различные переживания, которые обычно бывают у неопытных практикующих. Опытный практикующий всегда несет глубокую ответственность осознавания за любые проявления себя, и он в глубине души абсолютно не связан и спонтанен, но в относительном измерении он демонстрирует потрясающую гибкость. И он пальцем не пошевельнет, чтобы сделать что-либо лишнее, то, за что он не несет ответственности.

 

Чтобы научиться созерцанию, нужно знать его движущую силу, его проявления и его вкус.

Личные чувства при созерцании таковы:

 

·         вы не в состоянии их выразить,

·         вы испытываете внутреннее блаженство,

·         слышите учения, которых никогда не слышали прежде.

 

Когда вы пребываете в состоянии, лишенном рассудочности и ваш ум не привязан к объектам, то если вы и участвуете в любой из четырех видов деятельности, вы пьете нектар ума.

Это воистину превосходная практика, тождественная изначальному опыту пробужденного.