Комментарий к тексту «Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания».     Четыре мары (мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара «сын небожителя»).   

Продолжение «Тантры устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания» (Джняна гухья дипаратна упадеша тантра).

Текст:
«Уничтожение страха перед марами.
Вновь Ваджрасаттва спросил: «О Владыка Тайн! Чтобы преодолеть страх перед марами, пожалуйста, объясни универсальную защиту от страха».

Ваджрадхара отвечал: «Слушай, Махасаттва! Непонимание собственного ума проявляется как мара. Знать, что это так, и есть защита. Непосредственное мгновенное распознавание в момент появления есть способ осуществления защиты».
Итак, Ваджрадхара, олицетворяющий пространство чистого сознания, отвечает Ваджрасаттве: «Непонимание собственного ума проявляется как мара».
Обычно говорят, что есть четыре основных мары: мара клеш, мара скандх, мара «сын небожителя», мара смерти. Они в свою очередь разветвляются на множество более мелких подчиненных мар, поэтому их в итоге выходит много тысяч.
Но откуда появляется первый мара? Он появляется из неведения, поэтому первого мару называют «апасмара». Апасмара означает забывчивость Атмана, забывчивость своей истинной природы. Если этот первый мара появился, то и все остальные возникают из него. Если же первый мара побеждается мечом безупречного различения, то откуда взяться всем остальным марам? «Непонимание собственного ума проявляется как мара» – что это значит? Например, один человек вступает в дисгармоничные отношения с другим человеком, а тот тоже к нему негативно относится, в результате между ними возникают негармоничные отношения. Каждый считает себя правым, но на самом деле каждым овладел этот основной мара, апасмара, а потом от него ответвились десятки более мелких мар, которые создали целую иллюзорную картину. А изначально каждый из них просто заблуждался. В чем было это заблуждение? Один человек думал, что он просто человек, не распознавая свою абсолютную природу. Другой человек, с которым первый вступил в дисгармоничные отношения, тоже считал, что он просто человек. На самом деле все не так. Это ложное отождествление «я есть тело» («ахам-дехасми»), мысль «я есть такой-то», забвение своей истинной природы, нераспознавание собственного ума вследствие грубости сознания и называется апасмара. Если мы распознаем собственный Ум, то знаем, что наша сущность – будда-природа, абсолютное бытие, Брахман, а все внешнее проявляется как игра его энергий, как украшение, как лила. Это значит, что нет поводов для тревоги, беспокойства, замешательства, цепляний, привязанности, надежд или страха. Это значит, что все чисто, абсолютно, спонтанно и совершенно, что мы играем в мандале чистого видения с различными энергиями Абсолюта. Если же первоначально природа Ума не распознается и апасмара изменяет сознание, то возникают другие люди, двойственные отношения, оценки и весь мир сансары.
Иметь бдительное сознание – это и есть самая лучшая защита от этих мар.

Текст:
«Знать, что это так, и есть защита. Непосредственное мгновенное распознавание в момент появления есть способ осуществления защиты».

Многие читают дхарани, кавачи, магические тексты для изгнания мар, но на самом деле нет более сильной защиты, чем распознавание природы Ума. Когда Миларепу за ногу укусила демоница, он читал гневные мантры, чтобы изогнать демонов, но потом подумал: «Ведь все они являются проявлением моего исконного «Я», так почему же я с ними воюю?» Как только он это осознал, все демоны были укрощены.
«Непосредственное мгновенное распознавание в момент появления» – это очень важная фраза. Часто, когда мы приходим в замешательство, когда возникает негармоничная ситуация, переживания или мысли, которые на нас оказывают влияние, мы думаем: «Как же с ними справиться?» Но на самом деле, если в момент появления мы мгновенно распознаем, то это и есть лучший способ осуществления защиты. Когда ученик приходит с таким вопросом, я говорю: «Эта мысль должна быть распознана тобой в первый момент появления. Удивительно, что ты принес ее сюда». Разумеется, я это говорю опытному практику; если это практик неопытный, то ему приходится многое разъяснять. Распознание в первый момент появления – это то, что отличает настоящего созерцателя от незрелого. Незрелый созерцатель пропускает мысль, эмоцию, чувство, внешнюю ситуацию вовнутрь и позволяет ей окрасить сознание. А когда он обнаруживает, что его сознание окрасилось, то вырабатывает тактику, как вернуться обратно; он раздумывает над методами, консультируется со сведущими людьми, а затем отчаянно борется, как храбрый воин, чтобы очистить свой ум. Но всего этого можно было бы избежать, если бы в первый момент возникновения мысли, эмоции, замешательства, переживания, была проявлена бдительность и мгновенное распознавание. Тогда это было бы погашено в корне, поэтому не нужно было бы такого долгого пути.
  Самоосвобождение
  Есть такой рассказ. Нарада спросил у Кришны: «Что есть твоя иллюзорная энергия, майя?» Кришна сказал: «Я расскажу тебе, что это такое. Только сначала сходи и принеси мне воды. Я хочу пить». Нарада пошел за водой. Но в этот момент разыгралась буря. Когда он нагибался, чтобы зачерпнуть воду из горной реки, то упал в водный поток, который унес его очень далеко. В каком-то селении, куда его занесло рекой, его спасла семья, в которой была очень красивая дочь. Нарада полюбил ее, женился на ней, у них появились дети. Три года он прожил в этом селении. Он вспоминал, конечно, иногда о Кришне, но был полностью поглощен своей жизнью, семьей, детьми. Однажды разразилось сильное землетрясение, и он в ужасе увидел, что его селение разрушено. Спасаясь от наводнения, вызванного этим землетрясением, он плыл на бревне и искал своих родственников. И когда он уже тонул, то вдруг снова увидел себя перед Кришной с пустой чашкой в руках. Кришна, улыбаясь, спросил у него: «Почему ты до сих пор не пошел за водой? Я же просил тебя принести мне воды». Внезапно Нарада осознал, что эта чашка была заговоренной, что все произошедшее было лишь в его сознании, а он на самом деле даже с места не двигался. Так Кришна показал Нараде, как действует майя, иллюзия.

Все многочисленные ситуации, которые схватывают живую душу, подобны такой заговоренной чашке. Когда мы распознаем их в первый момент появления, мы не поддаемся заговору майи. Если мы их пропускаем, не распознаем, то нас начинает сносить этим бурным потоком. Искусство самоосвобождения в момент возникновения мысли – это и есть подлинное созерцательное искусство.
Как вы знаете, существует три уровня самоосвобождения. Из них первый уровень – самоосвобождение в момент возникновения. Это подобно тому, как вы мгновенно выпускаете стрелу в появившуюся цель. Как только возникает мысль или эмоция, вы сразу же наносите удар мечем различающего знания. Что такое цель? Это мысль, эмоция, внешняя ситуация или внутреннее переживание. Что такое стрела? Это ваша обнаженная ясность осознанности, присутствующая в данный момент. Вместо того чтобы развивать мысль и впадать в оценки или прошлый опыт, вы мгновенно распознаете ее. Как вы это делаете? Вы просто прямо смотрите в нее обнаженным осознаванием, подобным пространству. Но на самом деле этот уровень осознанности является первым из трех. Существуют еще более высокие – второй и третий.
Второй уровень самоосвобождения означает, что мысли самоосвобождаются не в момент появления и не после появления, а моментально. То есть одновременно с появлением мыслей они сразу же самоосвобождаются. Это означает, что ваше обнаженное самоосознавание настолько быстро, что мысли не успевают становиться самодостаточными. Они, появившись, сразу самоосвобождаются, поэтому вам даже не надо их распознавать.
Неопытный практик думает примерно так: «Я отождествился, я пошел на поводу мыслей или гнева. Это не хорошо, я раскаиваюсь», и он меняет свое сознание. Опытный практик это замечает мгновенно. Появилась мысль – отсек, появилось переживание – самоосвободил. Как только что-либо появилось, он сразу это замечает и превращает в пустотное состояние – это и есть самоосвобождение в момент появления. Ему уже нет нужды специально раскаиваться, анализировать, выполнять аналитические медитации, рассматривать неправильность своего поведения. У него это происходит мгновенно.

А практику, который реализовал единый «вкус» и постоянно находится в глубоком созерцании, нет нужды даже распознавать мысль. Почему? Потому что они мгновенно распознаются как уже самоосвобожденные. Как только они появляются, их пустотность расцветает вместе с их появлением. Это еще более высокая скорость сознания, когда нет даже тени сомнений, неуверенности, замешательства, когда отождествления и эмоции в потоке сознания не возникают. Исконное сознание, присутствие подобно носорогу, идущему на водопой, а разные чувства и мысли подобны мелким насекомым, которые от него разбегаются. Или оно подобно грязевому потоку, селю, который сходит с гор и сметает все на своем пути: валуны, кусты, деревья и прочее. Таким же образом, когда ум находится в однонаправленном присутствии, созерцая Источник, и при этом возникает глубочайшее мироощущение (бхава) в результате такого созерцания, то все мелкие разумки (чайтасика), мысли, эмоции и прочее усмиряются и самоосвобождаются этим мощным потоком в один момент, поэтому не возникает даже тени замешательства.
Наконец, третий способ самоосвобождения еще более высокий. Если во втором способе есть момент возникновения и мгновенного освобождения, то в третьем мысли появляются, будучи изначально самоосвобожденными. Этот способ называют «вор, прокравшийся в пустой дом». Это означает, что независимо от того, появляются мысли или нет, они изначально являются чистой игрой совершенного Источника, они всегда нераздельны. В этом случае даже нет видения, что мысли – это мысли. Это самый высокий уровень самоосвобождения, присущий святым высокого ранга, которые настолько полностью слились с Источником, что любые мысли и проявления энергий неотделимы от него, нет никакого дуализма. Например, человек думает: «Это гнев, это мысли, их надо самоосвободить. Это негативная ситуация, которую надо сгармонизировать». Святой же думает так: «Это игра Бога. Это игра энергий Абсолюта. Это гневная игра, а это мирная игра, но это все Его игры. Вообще не понятно, что здесь самоосвобождать, с чем вступать в противоборство. Что здесь очищать? Нужно просто быть в однонаправленном видении этой игры и постоянно углублять ее, не теряя». Такое видение – это самый лучший способ защиты. Такому человеку нет нужды читать защитные мантры, анализировать свои мысли, избавляться от плохих и пестовать хорошие, потому что в его видении изначально чисто и священно все, что бы ни проявлялось. Разумеется, такой йогин не видит других, а видит энергии Абсолюта. У него нет никаких двойственных связей и отношений, потому что у него нет ни я, ни других. Будучи единым с Абсолютом, он созерцает Абсолют, а поэтому нет ни тени неведения, ни тени сансары. Он непрерывно находится в чистом видении и погружен в очень глубокое переживание.

Есть истории, описывающие экстаз бхакт, непрерывно находящихся в самадхи, которые были «пьяными» от постоянного созерцания Бога. Например, Шри Чайтанья однажды чуть не утонул в Ганге; своим цветом она напомнила ему Кришну, поэтому он в нее прыгнул без раздумий. Чайтанья был настолько поглощен мыслями о Кришне, что вообще ничего другого не видел, для него все было изображением возлюбленного бога. А когда он начал комментировать санскритские тексты, то каждый слог комментировал так, что все сводил к Кришне. Когда он объяснял индийскую грамматику, то говорил, что этот корень напоминает об определенной энергии Кришны, а вот этот суффикс говорит о другой энергии Кришны. Жители селения, в котором жил Шри Чайтанья, даже думали, что он сошел с ума. Такие проявления показывают, что через преданность он реализовал единый «вкус». Когда есть единый «вкус», то больше нет грамматики, а есть Кришна, проявляющийся через грамматику; больше нет рек, водоемов, озер, а есть Кришна, проявляющийся через них; больше нет людей, кошек, собак, а есть Кришна, развлекающийся во многих телах. В состоянии единого «вкуса» йогин видит только одно и непрерывно входит в это состояние все глубже и глубже. Единый «вкус» означает, что больше нет ласковых слов или гневных, благоприятных ситуаций или неблагоприятных, а есть только игры Абсолюта. Есть его мирные игры, а есть гневные игры, но все они трансцендентные и совершенные.

Текст:
«Необходимо помнить, что все вступает в существование через ум».

Как вы знаете, есть пятеричная формула. Первое звено этой формулы говорит, что весь мир нужно свести к уму. И здесь описано именно это первое звено: все, что вступает в ваше сознание, вступает через ум. А если все вступает через ум, то вы сами несете ответственность за восприятие мира, потому что вы можете допустить это в свое сознание, а можете и не допустить, поскольку именно вы являетесь хозяином этого процесса. У вас есть ум, который вы можете контролировать. А если вы контролируете ум, то вы контролируете всю вселенную, потому что по желанию можете допустить или не допустить в свое сознание любое событие, происходящее во вселенной. Это означает, что теперь вы и только вы несете ответственность за всю вселенную. Например, когда я воспринимаю что-либо в мире, то я всегда отношу это на свой собственный счет. Если что-либо происходит, то это означает сферу моей ответственности. То есть ничто не является отдельным, все является сферой нашей ответственности, потому что все, что происходит, есть происходящее в вашем уме, а не в чьем-то. А кто хозяин ума? Вы сами.

Текст:
«Природа ума – пустотность. Эта пустотность не может быть схвачена или представлена умом. Такая внеконцептуальность, не имеющая границ, есть дхармакайя (изначальный контакт со всем полем опыта). Придя к этому, вы освобождаетесь от болезней борьбы. Полностью осознавая, что это присутствует естественно, практикующий уже никогда не расстается с этим драгоценным украшением».

Когда вы исследуете «я», занимаясь какой-либо медитацией, то всегда приходите к одному: вы видите, что я как таковое в своей основе подобно пространству, оно пустотно. И эта пустотность – это не просто некая безжизненная пустотность, подобная небытию, это светоносная пустотность, подобная пространству, обладающая огромной потенцией излучать, творить, проявлять. Она обладает огромным творческим потенциалом. Нас не особо интересует нигилистичная или непроявленная пустотность. Когда мы медитируем, мы всегда отмечаем факт творческого потенциала пустотности и ее способности к проявлениям (спанда). Говорится, что эта пустотность не может быть описана, схвачена или представлена умом, поскольку ум использует форму, имя, концептуальное обозначение, пытаясь что-либо описать. Однако, как только он попытается описать эту пустотность, он столкнется с неспособностью это сделать. Поэтому один из терминов, которым мы называем Абсолют, – ачинтья (непостижимое). Это означает, что поверхностный ум не в состоянии постичь эту пустотность, поэтому Сараха даже говорил, что попытка описать Абсолют словами подобна тому, как сердить ядовитую змею. Но можно слиться с этой пустотностью, стать ею на неконцептуальном уровне.

«Придя к этому, вы освобождаетесь от болезни борьбы».

Борьба, противодействие, двойственное стремление к целям и усилиям – это болезнь. От чего она происходит? Из-за нераспознавания пустотности. Даже когда мы стремимся к просветлению, не распознавая пустотность, представляя ее в будущем, мы входим в ложное чувство борьбы, вместо того чтоб обретать ее в настоящем. И тогда наши усилия тоже становятся разновидностью такой болезни. Когда мы распознаем исконную пустотность, болезнь борьбы исчезает. Мы видим, что пустотность не сотворена и не достигается в результате усилия, поэтому за нее не надо бороться, а ее надо признать как настоящий факт, находиться в ней и все глубже врастать в нее. Нам также больше не надо бороться за самоутверждение, идеалы, цели, концепции – это все разновидности разных болезней. Мы перестаем быть бойцами ментального и какого-либо другого фронта. Мы видим, что это состояние полностью вне всякой борьбы, оно открывается, когда мы входим в недеяние, когда мы на внутреннем уровне полностью расслабляемся и признаем его как факт. Тем не менее это означает отвергать деяния, занимать противоположную к действиям сторону. Можно прекрасно выполнять базовые практики будучи в недеянии. Более того, только будучи в недеянии можно по-настоящему раскрыть глубину базовых и любых других практик. Пока вы делаете их в деянии, то вы, можно сказать, совсем не понимаете их сущность. Когда же недеяние раскрыто, то сущность любого действия вам тоже раскрыта, потому что вы видите его семя, сердце, и тогда любое деяние становится своего рода украшением, игрой, тонким оформлением к этому бесконечному присутствию. Оно больше не происходит из конфликта двойственного ума, из усилия, стремящегося к целям, оно выполняется легко, изящно, в игровом состоянии.