Комментарий к тексту «Наставления Шри Раманы Махариши», глава «Отдача себя». Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Текст «Наставления Шри Раманы Махариши», глава «Отдача себя».

Текст:
«Искатель: Что такое безусловная отдача?
Махариши: Если человек отдает себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Устранять мысли, удержи­вая внимание на коренной «я»-мысли, или безусловно отдать себя Высшей Силе – есть только эти два пути к Реализа­ции».

Сначала, разумеется, мы учимся и тренируемся в созерцании, чтобы обрести концентрацию и добиться некоторых успехов в сидячей медитации. Наверное, у вас у всех есть понимание разницы между концентрацией, внимательностью, медитацией, созерцанием и интеграцией, поскольку все они отличаются.
Концентрацией мы сужаем ум, фокусируя его на точке, пламени свечи либо визуализируемом образе.
Во внимательности мы проявляем внимание к какой-то вещи в движении, например к дыханию, которое движется, или к телу.
В медитации мы останавливаем ум, исследуя чистое сознание как таковое.
В созерцательном присутствии мы распахиваем ум, не придавая ему никакой фиксации, не фокусируя его, занимаясь созерцанием. В присутствии мы поддерживаем ум благодаря внимательности. Первый вид внимательности – это самопроизвольная внимательность, второй вид внимательности – намеренная. Мы начинаем с намеренной внимательности, а затем переходим к произвольной.
Наконец, в интеграции мы объединяем распахнутый ум, с каким-либо переживанием (например: с внешними элементами, с эмоцией, с желанием и т.д.), смешивая распахнутый ум и какое-либо переживание.
Сначала мы, конечно, упражняемся в созерцании. Созерцание является нашей личной практикой. И от того, насколько мы успешны в нем, зависит наше дальнейшее развитие. Созерцание – это приложение внимательности к ежедневному присутствию, к распахнутому состоянию, когда мы его уже нащупали. Конечно, пока мы его не нащупали, пока не открыли парадоксальное пространство безмыслия, наше созерцание нельзя назвать подлинным. Оно является проформой, просто разновидностью некоторой внимательности. И внутреннее делание монаха – это постоянная битва за успех, за продвижение в созерцании и повышение его качества.
Успешный в созерцании монах и начинающий – это, можно сказать, существа двух совершенно разных уровней. Успешный монах всегда безупречен в действиях, во взаимоотношениях и всем прочем, потому что у него появился внутренний хозяин, внутренний наблюдатель, который постоянно поддерживает должную бдительность и ни на секунду не теряет ее. У кого внутренний наблюдатель не появился, тот постоянно попадается в трудности во взаимоотношениях, в мысли, в чувства или в желания. Он себе еще не принадлежит, а все эти вещи управляют им. Только с обретением созерцания мы по-настоящему начинаем принадлежать себе, больше мы не позволяем различным переживаниям управлять нами.

Можно сказать, что человек, не имеющий созерцательного сознания, не живет, а его жизнь проживается посредством кармы, то есть он не сам живет, а просто участвует в определенном коллективном кармическом потоке. Он делит карму человечества, рода, этноса, семьи и личную карму. Он плывет по воле кармических потоков, совершенно не контролируя их. Можно сказать, что у него нет личного смысла жизни или личной цели жизни. Его личный смысл жизни как таковой отсутствует напрочь. Он подобен щепке в этих потоках карм, относящихся к более высоким слоям, чем он, поскольку силы его сознания недостаточно, чтобы иметь собственный смысл жизни. Это означает, что такой человек смертен.
С обретением способности к созерцанию человек обретает право на собственный смысл жизни и на собственное самоосуществление. Он освобождается от кармических потоков человечества, этноса, семьи, рода, любых взаимоотношений и от собственных личных карм. По крайней мере, он пытается это делать. Разумеется, чтобы полностью освободиться от этого, ему надо побороться за это, поэтому первые годы он продолжает от них освобождаться. Придя в монастырь, он еще тянет за собой этот шлейф карм. Но, непрерывно тренируясь, он за несколько лет освобождается от этого шлейфа. Все это возможно благодаря успехам во внимательности и созерцании.

Даже когда такая практика продолжается, она все еще основана на личности и на эго. Все равно человек находится внутри своего я, и его созерцание зависит от его личного усилия. Наконец, когда йогин понимает это, он выходит на новый уровень, который называется отдача или самотрансценденция. Самотрансценденция это способность выйти на сверхличностный уровень созерцания. Это подобно тому, как вы воюете с сансарой не в одиночку, а получаете покровительство могущественного царя. Вам надо просто ему доверять. Раньше вы его не видели, но созерцание привело вас к даршану этого могущественного царя, и он всегда готов обеспечить вам свое покровительство и поддержку.
Духовная практика в стадии самоотдачи начинает разворачиваться радикально в другую сторону. Если сначала мы укрепляли и совершенствовали личностные качества, то теперь мы перестаем сильно заботиться об этом. Хоть мы и продолжаем их совершенствовать, но не это является главным в практике самоотдачи. Самоотдача всегда связана с выходом на сверхличностные качества. Здесь уже ты ничего не решаешь сам по себе, как эго. Если здесь и решает что-то, то нечто более глубокое, что есть внутри тебя. И тогда практика усилия заменяется на путь не-усилия.

Кто-то считает, что самоотдача возможна с самого начала, но это не так. Другие считают, что самоотдача – это некая разновидность безволия и уничтожение своих личностных качеств, но это тоже не так. Личностные качества сохраняются и даже расцветают, только сменяются авторитеты, меняется власть, поэтому они начинают подчиняться чему-то более великому. Кто-то считает, что самоотдача производится какому-то внешнему объекту, символу или образу, но и это тоже заблуждение, поскольку под самоотдачей имеется в виду, что мы переподчиняем наше грубое «я» тонкому светоносному сознанию. Можно назвать его внутренним, но оно на самом деле не внутреннее и не внешнее. Малое «я» переподчиняет себя большому «Я», а большое «Я» содержит в себе как внутреннее, так и внешнее.
Итак, Рамана говорит: «Если человек таким образом отдает себя, то больше у него нет задавания вопросов». Почему? Потому что все его вопросы растворяются в таком пространстве самоотдачи. Ведь он больше не живет в рамках причин и следствий, задавания вопросов и ответов на них. На стадии самоотдачи парадоксальное пространство вне мыслей уже давно раскрыто, и йогин понимает любые концепции и любые вопросы с ответами просто как игру недвойственного сознания. Он может ими оперировать в терминах относительного измерения, но он больше не надеется на вопросы в плане постижения абсолютной истины.

Текст:
«Искатель: Разве полная, или совершенная, отдача не тре­бует, чтобы человек оставил даже желание Освобож­дения или Бога?
Махариши: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных же­ланий».

Принцип самоотдачи не означает, что мы перестаем стремиться к просветлению, он означает, что мы перестаем эгоистично стремиться к просветлению. Наше стремление перерастает наше узкое видение, основанное на усилии, концепциях и идее будущего плода. Вместо того чтобы пребывать в действиях и стремлении получить результаты, йогин переходит на путь безусильного присутствия и недеяния, понимая, что именно из этой точки он может войти в истинное состояние просветления.
Отдачу себя можно назвать более простым термином, стать пустым, опустошить себя. Что значит опустошить себя? Это значит опустошить себя от прошлого опыта, освободить от мысленных оценок и тенденции выносить суждения, перейти на уровень осознанности, примерно соответствующий сну без сновидений или хотя бы сну со сновидениями, и воспринимать мир таким образом. А даже если по привычке мысленная деятельность продолжается, оценки даются, то не отождествляться с этими оценками, стать пустым, зародить в сердце покой, а в уме безмятежность. И тогда дух и прана сливаются воедино, гармонично циркулируют в теле.
Если человек пуст, он не видим для ситуаций и обстоятельств, у него нет острых углов во взаимоотношениях, у него нет цепляний за прошлый опыт, он подобен текучей воде. Именно такая текучесть и гибкость в лайя-йоге называется «самадхи текущей реки». Такая гибкость вырабатывается не в ритритах, а в созерцании в движении и различных ситуациях. Только вы можете знать, насколько вы гибки, насколько вы не пусты. Все ситуации, когда вы попадаете впросак, переживаете дисгармонию, являются для вас сигналом и показателем того, насколько вы опустошили себя. Человек, который не смог себя опустошить, все время судит на основании своих старых знаний, которые довлеют над ним. Он не видит мир свежими глазами, реально, а видит его сквозь призму своих представлений, то есть постоянно проецирует и накладывает на него некие концепции. И тогда он видит не истинную реальность, а искаженную, основанную на его прошлом опыте. Реальность всегда новая, а его концепции остаются старыми, поэтому он часто может попадать в дисгармонию с реальностью. Исходя из старых концепций, он постоянно выносит суждения, поэтому попадает в плен своих двойственных представлений.
Когда человек пустой, он необыкновенно гибок и принимает любую ситуацию. Это значит, что он позволяет ситуации происходить, не ввязываясь в мысленные оценки и эмоциональные реакции. Он не теряет созерцание, не теряет внутреннего центра при возникновении любой ситуации, даже грозящей его жизни. Он знает, что гораздо важнее сохранить принцип осознавания.

Однажды некая брахмачари повздорила с монахом. Она повела себя не совсем корректно, поэтому ей было сказано выполнить раскаяние, то есть извиниться. Придя ко мне, она попыталась объяснить ситуацию, кто виноват, а кто прав. Я сказал: «А зачем все это выяснять? Разве в этом дело? Дело только в вашей осознанности и в вашей гибкости. Нет ни правых, ни виноватых, а есть более сознательный и менее сознательный. Кто более осознан, тот всегда прав, даже если кажется, что он не прав. Кто бессознателен, тот никогда не прав, даже если кажется, что он должен быть правым. В этом все дело».
В абсолютном смысле в бытии нет ни доброго, ни злого, ни правильного, ни неправильного. В относительном смысле, конечно, все это есть. Есть более глубокое осознавание и более грубое. Более грубое всегда будет страдать, делать ошибки, терпеть поражение, пребывать в замешательстве – такова его судьба, это его данность, поскольку оно находится в нечистом состоянии вселенной. Более тонкое сознание всегда будет развиваться, процветать, пребывать в гармонии, поскольку оно соединено со Всевышним Источником.
Когда йогин опустошает себя, то приближается к такому более тонкому сознанию. Из тонкого сознания нет ни замешательства, ни неведения, ни проблемности, поскольку сила этого тонкого осознавания позволяет справиться с любым замешательством, отвечать на любые вопросы просто силой ясности. То есть изначально он везде видит гармонию, внутреннюю правду и суть вещей, даже не читая книги. Это ему дается просто силой его связи с Источником, потому что Источник сам по себе является источником знания или гармонии. Если же нет такого опустошения себя, то сознание постоянно сдвигается в нечистое кармическое видение, в котором возникают различные нечистые переживания, дисгармония, недоумение, страх, замешательство, уныние и прочее. И тогда, вместо того чтобы испытывать радость, восторг и блаженство, человек переживает все эти вещи. И когда он логически пытается найти проблему во внешних ситуациях или во внутренних, он подыскивает удобное решение. К примеру: «Виноват тот человек. Это он плохой, это он является причиной моих несчастий. Именно в нем все дело».

 Если же человек более развитый, то он понимает, что невежественно искать проблемы в других, поэтому начинает искать внутри себя и думает: «Я виноват в этом. Я такой-то. Я сделал то-то…», у него возникает чувство вины, тем не менее он все равно пытается найти причину этого. Но причина, конечно, даже не в этом, а именно в степени осознанности. Если ты осознан, то даже твоя вина становится заслугой, даже твои грехи становятся достоинствами. Когда ты не осознан, даже твои достоинства становятся причиной проблем.
Такая истинная интуитивная осознанность, подобная пространству, возникает только на стадии опустошения и отдачи себя. Вместо того чтобы судить из двойственного центра, человек начинает смотреть на мир глазами бесконечности, глазами вечности. Пока отдача себя не произошла, он смотрит на мир глазами человека. А человек смертен, связан кармой, опутан двойственным мышлением. То есть изначально такое видение является ущербным, поэтому его называют неведением.
В момент отдачи и после нее, йогин больше не смотрит глазами смертного человека. Конечно же, у него остается видение человека, и в бытовых ситуациях он смотрит такими глазами. Например, когда вам нужно поехать в другой город, вам нет смысла говорить: «В Атмане нет времени», вам надо точно знать время прихода электрички, поскольку в данном случае речь идет об относительном измерении. Но в абсолютном измерении видение всегда запредельно человеческому.

Текст:
«Искатель: Сейчас у меня уже нет сомнений по этому вопросу, и я хочу знать те шаги, которыми могу достичь отдачи.
Махариши: Существуют два пути. Первый – исследование ис­точника «я» и погружение в него. Второй – чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен. Полностью положиться на Него – это единственное, что меня обезопа­сит». Применяя последний метод, человек постепенно убеж­дается, что существует только Бог, а с эго не стоит считать­ся. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача – другое имя для джняны, или Освобождения».

Рамана говорит о том, что существует два пути. Первый – это исследование, по нашей терминологии это самоосвобождение. Второй – самоотдача, то есть самотрансценденция. Второй путь более высокий, но и менее доступный, поскольку самоотдача должна быть основана на понимании созерцания. Если такой основы нет, то самоотдача, скорее всего, будет некой иллюзией. Рамана говорит: «Полностью положиться на Него – это единственное, что меня обезопасит». Если человек не полагается на Абсолют, то двойственные мысли или чувства вводят его в заблуждение. Почему он входит в заблуждение? Потому что они вызывают у него оценки и суждения. Он доверяет здравому смыслу, прошлому опыту, своим оценкам, и как раз здесь и попадается, причем это будет происходить постоянно, пока самоотдача не произойдет. Человек, который постоянно полагается на Абсолют, больше не подвержен двойственным оценкам. И даже если происходит ситуация, дестабилизирующая его ум, он видит в этом лишь милость Бога. Он все равно испытывает радость Абсолюта, потому что больше не полагается на свои оценки, а полагается лишь на абсолютное видение. Если же человек не опустошил себя, он судит исходя из собственного видения и переживает то, что переживают чувствующие существа в сансаре.
Каким образом происходит самоотдача? Когда йоги не встречается с переживаниями, он не выносит суждений и оценок. Пытаясь посмотреть на них глазами более фундаментального сознания – глазами собственной пустоты. Он отдает эти переживания пустоте, глядя в любое переживание прямо, обнаженно.
Каким образом еще происходит самоотдача? Через отсечение надежды и страха. Когда йогин видит, что у него есть цепляния, он старается их отбросить, отпустить, чтобы войти в такое состояние, где нет ничего, что держало бы его. Он ищет, что же еще его держит, и пытается отпустить даже самые малые цепляния. Он пытается отсечь любую эгоистичную надежду, любой эгоистичный страх.

Каков третий способ реализовать самоотдачу? Третий путь – это бескорыстное посвящение себя более высоким силам. Служение с преданностью. Когда вы практикуете как монахи, вы должны знать, что ваше служение – это и есть такой путь. Вы не просто готовите прасад или рубите дрова, а реализуете принцип священнодействия, принцип служения более высоким силам, которые олицетворяют Три драгоценности (Гуру, Дхарма, Сангха), принцип помощи другим существам. И тогда обычная работа превращается в подлинный нектар практики, служащий самоотдаче. Если мы этого не понимаем, то есть большая возможность привязаться к собственным маленьким целям, к эгоистичному видению в практике. Вы можете быть слишком озабочены: «О, моя медитация, моя кумбхака, моя концентрация. У меня нужных условий нет. Этот человек мне мешает». Вы можете начать слишком противопоставлять себя, и эта обеспокоенность и забота будут очень сильно сужать ум, вместо того чтобы его распахивать. Если же принцип самоотдачи пронизывает и вашу практику, то ваша садхана в личном плане будет двигаться очень быстро. Тот, кто не понимает этого, достигает успехов в личной практике гораздо позже, чем тот, кто это понимает. Вся личная практика должна быть основана именно на принципе самоотдачи, отсечении надежды и страха.
Один ученик пришел к учителю и спросил: «Я хочу быстрее стать мастером и обучиться освобождению». Учитель сказал: «На это тебе понадобится лет тридцать». Ученик сказал: «Что? Я хотел бы за два-три года. Можно так?» Учитель сказал: «А вот именно тебе понадобится лет семьдесят. Оставайся просто здесь, возможно, я тебе чем-нибудь и помогу». Спустя несколько лет ученик поумнел, он просто выполнял задания, не особо забегая своим умом в будущее. Учитель сказал: «Уже лучше. Может быть, лет за десять я смогу тебе все передать».

Принцип таков: чем сильнее в эгоистичном плане ты пытаешься, тем меньше у тебя получается. Одна послушница заявила, что хочет пятилетний ритрит, но по ее карме было видно, что это невозможно, поскольку для пятилетнего ритрита необходимо изменить себя. Дело вообще не в ритрите, потому что это лишь средство. Дело в способности опустошить себя. Если ты пуст, ты можешь быть в ритрите сколько угодно, причем он действительно принесет тебе пользу. Если ты не пуст, то ритрит обострит твои эгоистичные тенденции, поэтому ты прервешь его через две недели. Поскольку эта ученица была очень высокого мнения о себе и своих возможностях, я сказал ей: «Сначала тебе надо изменить себя». Вы не должны так поступать. Опустошение себя дает нам другое видение духовной практики. Мы смотрим на духовную практику не глазами человека, а видением более высокого сознания, у которого уже нет надежды и страха. Другому ученику, когда он сказал о таком же желании, я сказал: «Так ты хочешь ритрит или просветление? Это разные вещи». Суть в том, что пока не понят принцип самоотдачи, ритрит помогает сделать тебя более совершенным как эго.