Антарбхава-видья.

Распознавание исконного света в момент смерти

Процессы бардо, или антарбхава-видья.
Как указано в текстах, в момент смерти у человека сначала растворяются пять элементов. В первую очередь элемент земли растворяется в воде. Человек чувствует, словно теряет опору и не может двигать своим телом, а внутри себя он видит клубы дыма. Затем элемент воды начинает растворяться в огне. У человека прекращается движение крови, внутри он видит двигающиеся миражи. Он ощущает вялость, онемение и перестает слышать. Когда элемент огня растворяется в ветре, падает температура тела, немеют пальцы рук и ног, а внутри человек видит тусклый огонь, подобный свечению светлячка. Затем ветер растворяется в сознании, вдохи становятся короткими, а выдохи очень длинными. В это время внутри сознания возникает устойчивый свет, подобный свету лампы или пламени свечи. Эти признаки могут появляться один за другим или все сразу, в зависимости от кармы.
Затем, когда растворились тонкие элементы, возникают следующие переживания.

Текст:
«Когда сознание растворится в Свете Открытия, он увидит свет, подобный лунному свету в безоблачном небе».

Следующим переживанием является переживание всеохватывающего светящегося пространства, которое может быть ослепительно ярким. Натренированный практик в этот момент может объединяться с этим пространством и созерцать дальше, углубляя или утончая свое сознание.

Текст:
«Когда Свет открытия растворится в Свете роста, он увидит полоску красно-голубого света, подобную утренней заре».

Затем, если йогин находится в осознавании, возникает пространство оранжевого или красного цвета. Белый свет, который возникает первым, указывает на то, что белая капля, находящаяся в голове, нисходит, то есть нисходит символ семени отца. Говорят, что в это время ощущается сладковатый вкус, похожий на вкус нектара. Красный цвет и оранжевое пространство указывают на то, что красная капля поднимается по центральному каналу. При жизни человека эти две капли раздуты по обоим концам центрального канала, который представляет собой полую трубу. Наконец, когда белая капля опускается, а красная поднимается, они смешиваются в сердце.
Эти процессы идентичны процессам кундалини-йоги с той лишь разницей, что при кундалини-йоге физическое тело не покидается, прана остается в теле, потому что целью йогина является реализация похожих процессов, но без растворения элементов и пран.
Например, если человек занимается кундалини-йогой, он также может испытывать ощущение движения в теле, видение миражей, видение светлячков или света, подобного лампе, видение внутреннего пространства. Эти процессы на более тонком уровне человек переживает каждую ночь при засыпании, в момент сновидения, тем не менее его сознания недостаточно, чтобы их осознавать.

Текст:
«Когда Свет Роста растворится в Свете Достижения, он ощутит полную темноту и потеряет сознание».

На этой стадии белая и красная капля смешиваются в центре груди. Эта стадия соответствует сну без сновидений. Если йогин может осознавать себя во сне без сновидений, в этот момент он будет оставаться в созерцании, в осознавании.

Текст:
«Это бессознательное состояние вновь растворится в свете и появится прозрачная, ясная чистота, подобная безоблачному рассветному небу без каких-либо даже легких примесей предыдущих трех состояний. Это есть истинный Свет Смерти или Исконный Свет».

На самом деле истинным светом смерти этот свет назван только в контексте учения бардо. Его можно назвать также истинным светом самадхи, истинным светом медитации или истинным светом Абсолюта. В данном случае он так назван, потому что сознание в этот момент полностью отбрасывает все оболочки и воссоединяется с Абсолютом.
Если йогин усердно медитирует, то похожие процессы он переживает при самадхи. Переживание высших видов света – это и есть критерий достижения правильного самадхи.
Как вы знаете, самадхи бывают различными. Если возникает самадхи, при котором вы имеете какие-либо видения или ваше тонкое тело выходит наружу и путешествует в миры людей или асуров, то эти самадхи можно отнести к классу савикальпа-самадхи; они являются всего лишь ступенями в практике. Это, конечно, показатель вашей успешной практики. Тем не менеейогинвсегда стремится к нирвикальпа-самадхи, не особо задерживаясь в савикальпа-самадхи, считая их всего лишь промежуточными стадиями.
Я думаю, что все вы понимаете этот фундаментальный момент:необходимо преодолевать видения, внутренниебхавы при соприкосновении с тонкими мирами и стремиться к недвойственномунирвикальпа-самадхи. Это не означает, что вы не можете их переживать, что вам надо считать негативными низшие виды самадхи. Это всего лишь означает, что вы не придаете им значения как чему-то настоящему и ценному с точки зрения Дхармы, что они имеют подчиненное значение.

В савикальпа-самадхи вы можете отправиться в миры богов ивидеть, как живут боги. Например, к вам может подойти какая-нибудь божественная женщина, которая поведет вас за собой, выполняя роль гида, и будет рассказывать о порядках и законахв чистых землях, о том, как там живут существа, чем они занимаются. Таким образом, вы можете узнать о мире богов. В савикальпа-самадхи вы можете подниматься до мира святых богов, посещая верхние миры формы, и испытаете небывалый восторг. Ваше тонкое тело может войти в состояние серебристо-белого света, а дыхание остановится, и тогда вы окажетесь внутри светящегося города, где будет только серебристо-белый свет или свет, подобный лунному. Этот свет, как говорят христиане, будет «умным». «Умный» – это значит связанный сознанием, живой, состоящий из сознания. Пребывание в этом свете будет давать неизъяснимое наслаждение. Это указывает на то, что вы попали в верхний мир форм. Если есть только один свет, и он серебристо-белый, то это признак небес верхнего мира форм. На небесах страсти боги носят одежду разных цветов, но чем выше вы поднимаетесь, тем меньше количество цветов, и в конце концов появляется только один свет – свет чистого сознания.
Но если речь идет о нирвикальпа-самадхи, то вы переживаете только пространство и свет. Расширяя это пространство и утончая осознавание, вы идете к реализации нирвикальпа-самадхи, если усердно медитируете в махашанти.

Опытный практик всегда знает, какой это свет, какая у него дхьяна. То есть вы должны примерно понимать, в чем разница между третьей и пятой дхьянами. Если вы этого не понимаете, то следует в этом разобраться, поскольку это очень важно для вас, хотя бы на интеллектуальном уровне. Например, в первой дхьяне переживается блаженство, во второй– утонченная радость, в третьей – однонаправленная ясность и вне мыслие, в четвертой дхьяне останавливается дыхание, а в пятой дхьяне сознание расширяется до бесконечности. Нирвикальпа-самадхи в подлинном смысле начинается с пятой дхьяны, когда в медитации останавливается в дыхание, вы теряете чувство тела, а ум расширяется до глобальных размеров.
Наконец, подлинное, просветляющее нирвикальпа-самадхи заключается в переживании верхних миров без формы и выхода за их пределы. Это всегда пространство, насыщенное огромным светом, и этот свет настолько непостижимо тонкий, что он дает непостижимое ошеломление уму, потому что в нем нет двойственности. Вы себя одновременно чувствуете атомоми огромной вселенной. Все пары противоположностей сливаются, то есть вы ощущаете единство несовместимых вещей, и это невыразимо. Поэтому переживание настоящего света в самадхи дает уму другое видение – видение за пределом двойственности.
Итак, следует запомнить: медитация махашанти в самадхии успешно развивающаяся йога сновидений идентичны процессам, которые переживает человек в бардо в момент умирания. Разница лишь в том, что йогин эти процессы переживает еще при жизни, только в более легком или тонком варианте, поскольку его белая и красная капля окончательно не смешиваются в центральном канале.
А чем же мы занимаемся, когда речь идет о присутствии, о естественном состоянии? Мы занимаемся практикой сахаджа-самадхи, которое идет после нирвикальпа-самдхи и является наивысшим. Настоящее сахаджа-самадхи – это очень глубокое состояние. Можно сказать, что мы тренируемся, пытаясь войти в сахаджа-самадхи, минуя савикальпа и нирвикальпа. Этот путь очень высокий, запредельный. Будучи в бодрственном сознании, мы пытаемся войти в состояние мира без форм и дальше, то есть, пребывая в состоянии бодрствования (джаграт), мы пытаемся войти в состояние сна без сновидений.
Быть в естественном состоянии – это подобно тому, как наяву быть во сне без сновидений: вы все видите, слышите, разговариваете, тем не менее в глубине сознания спите глубоким сном без сновидений. Более того, вы все осознаете, но волны мозговой активности появляются только в том случае, если возникает поверхностное мышление, а если мышление не возникает, то мозговой активности нет вообще.
Когда мы практикуем созерцание, то сразу пытаемся настроиться на ясный свет. В этом и заключается величие ануттара-тантры, учения лайя-йоги. В ясном свете нет мантр, молитв, образов богов, взаимоотношений, иерархии, связей и чего-либо вообще. Это состояние ума в его чистоте без каких бы то ни было разделений, в котором полностью отсутствует дуальность. Быть в присутствии – это значит постоянно настраиваться на такое состояние вечности и бесконечность.
Ясный свет обладает бхавой, которая потрясающе величественна и непостижимо запредельна. Перед этой бхавой никакие наши собственные чувства не имеют никакого значения, мы можем только открыться и отдаться этой бхаве.
Когда вы получаете наставления по созерцанию («не пребывай умом ни внутри, ни снаружи», «отпусти себя, расслабься», «поддерживай обнаженное осознавание», «не следуй за мыслями», «не создавай мысленных конструкций», «не привязывайся к блаженству или пустотности»), то фактически речь идет о том, как с этим светом соединиться, интегрироваться, будучи в теле, то есть еще при жизни.

Опытный практик, который реализовал ясный свет, сахаджа-самадхи, естественное состояние, находится в этом свете при жизни. Он жив, тем не менее реализовал этот свет. Он бодрствует и говорит, тем не менее находится в этом свете. И пока он действует, его мысли и чувства функционируют, поэтомусвет как бы покрыт рябью. Но как только он перестает действовать, например засыпает или входит во внемысленное состояние, этот свет полностью проявляется во всей полноте. Таким образом, действия, чувства и мысли человека слиты с этим светом в повседневной жизни, он не рассматривает их отдельными. В текстах этот свет описывается как брахмаджьоти – свет Абсолюта.
Когда мы говорим о присутствии в повседневной жизни, о гибкости в поведении, мы именно говорим о смешивании ясного света с поведением, речью и мыслями, то есть каждое наше действие находится во взаимосвязи с Богом. При этом Бог для нас – это не некая конструкция веры, основанная на умственных понятиях, а прямое созерцательное видение (пратьякша).

Текст:
«Когда различные элементы растворяются один за другим, элемент праны окончательно растворится в сознании в Сердечном Центре. Тогда произойдет нисхождение белой тигле в головном центре, подъем красной тигле в пупочном центре, и оба соединятся в Сердце. Когда красная и белая тигле полностью сольются, появится Свет Смерти. Каждое живое существо в шести мирах видит Свет Смерти в конце каждой жизни, но, к сожалению, не может распознать и удержать его».

Мы медитируем для того, чтобы попытаться этот свет увидеть еще при жизни. Если вы правильно созерцаете и медитируете, этот свет постепенно начинает обнажаться для вас. Если вы к нему привыкаете в течение всей жизни, если вам даются правильные наставление и вы постоянно тренируетесь, то единство с этим светом становится для вас чем-то очень близким, он является более глубокой частью вашей личности. И в момент смерти такой йогин не пугается этого света, не теряет сознание, а говорится, что «сын воссоединяется сматерью». То естьэто подобно тому, как сын, который увидел мать, с радостью прыгает ей на колени. Такой йогинв момент смерти просто полностью воссоединяется с этим светом, реализуя окончательное освобождение. Если же йогин достиг действительно больших успехов в практике, он еще при жизни воссоединяется с этим светом в самадхи во время медитации. Поэтому вы можете медитировать на то, чтобы воссоединиться с этим светом при жизни в созерцании или в сидячей медитации махашанти.
Фактически все методы нада-йоги, джьоти-йоги, методы созерцания, учение о санкальпах, поддержание божественной гордости, работа с ветрами и каналами, практика очищения ума и постоянной внимательности – все это различные искусные средства, которые позволяют вам ближе подходить к этому свету. Если вы их правильно практикуете, то ониведут вас к воссоединению с этим светом.

Текст:
«Затем в обратном порядке из Света Смерти начнут по очереди появляться Свет Достижения, Роста и Открытия. Когда дремавшая до сих пор прана начнет двигаться, появится Свет Достижения. И сразу же за ним последует Свет Роста» и Свет Открытия. Затем появятся восемьдесят дуалистических мыслей, и в результате возникнут все иллюзорные проявления бардо.

Если йогин натренирован, то он может долгое время находиться в этом свете, удерживая прану в центральном канале. Есть записи о том, что в древности в пещерах находили йогинов, телам которых было по нескольку сотен или даже тысячлет. Сейчас они тоже есть. То есть это йогины, которые вошли в свет недвойственности и остались в нем надолго.
Что происходит далее? Йогин либо остается в этом свете, либо выходит из него. Почему он из него выходит? Потому что его сознание тускнеет, его ум начинает двигаться, поэтому он не в состоянии оставаться в этом свете. Либо он это делает сознательно, чувствуя, что ему нужны какие-то формы, чтобы углубить ясность. Это происходит в случае с бодхисаттвами, со святыми. И тогда картина меняется, свет возникает в обратном порядке: из прозрачного ясного света появляется темнота, из темноты появляется красный свет, из красного – белый, а затем из пространства начинают приближаться формы, йогинснова входит в миры формы.
Есть понятие «троичный обратный перенос», которое означает, что йогин при перерождении прошел три света, реализовал последний, фундаментальный ясный свет, а затем в обратном порядке растворил три вида света, которые возникли. То естьон не захватился ими, а силой ума спроецировал свое иллюзорное тело и выпрыгнул из света, как рыба выпрыгивает из воды, и проявился в теле божества, имеющего чистую форму.
Например, если кто-то получал инициацию садханыМайтреи, то это нечто наподобие. В этой садхане описанные процессы как бы моделируются.

Текст:
«Часто возникает вопрос: «Как выглядят тело и лицо пребывающего в бардо?» Согласно братьям Асанга, они принимают форму будущего воплощения. Но другие утверждают, что они становятся похожими на тело и лицо прошлого воплощения. Однако, согласно наставникам преемственной цепи, на начальной стадии бардо лицо и тело пребывающего в бардо напоминают его лицо и тело в предыдущем воплощении, затем постепенно они меняются и на последних стадиях бардо принимают вид предстоящей инкарнации. Эта теория не только разумна, но и согласуется с писаниями».

Дело в том, что состояние ума и пран нестабильно, постоянно меняется. Кроме того, кармы разных людей разные, поэтому нет однозначного утверждения. Если у человека хорошая карма, его тонкое тело принимает облик шестнадцатилетнего юноши или девушки с полностью работающими органами чувств, во всей полноте энергии.

Текст:
«Этот момент будет более понятен нам, если в качестве примера мы возьмем сны. В них благодаря привычным представлениям мы не меняем ни лицо, ни тело. Точно также привычные представления человека будут продолжать удерживать его форму в раннембардо, и только на последних стадиях, когда привычные представления предыдущей жизни рассеются, появится новая форма, идентичная с формой тела предстоящей инкарнации».

  Состояние бардо, особенно бардо становления, похоже на состояние снов. Поэтому если йогин успешно выполняет садхану сновидений и берет сновидения под контроль, он понимает, что такое бардо и имеет многочисленные опыты при жизни. Если йогин успешно практикует йогу сновидений и раскрывает благодаря ей различные виды света, то он при жизни полностью реализовывает все процессы, которые происходят в момент смерти, становясь таким образом бессмертным.
Если йогин реализовал устойчивое сахаджа-самадхи, он при жизни пребывает в непрерывном созерцании ясного света. Даже если в силу предыдущих карм ему не удается быть успешным в кундалини-йоге, если он не имеет каких-то глубоких опытов дхьяны, но устойчив в сахаджа-самадхи, то он также обретает полную реализацию. Его тело просто остается таким в силу предыдущих карм.