Комментарий к тексту «Кодекс Мастера».    Качества практикующего.    Первый шаг. Терпение. 

Текст «Кодекс Мастера»:
«Глава 54. Первый шаг. Терпение.
1. С чего ученик начинает свой Путь, когда он вошел во врата школы Мастера?
2. Он упражняется в безграничном терпении, способности ждать и верить. Днями, неделями, месяцами, годами напролет он терпеливо ожидает, подобно одинокому таинственному дракону в пещере, выполняя свою работу, пока его терпение не вырастет, породив безграничную веру, волю, силу духа и власть над собой и событиями».

Сначала мы порождаем терпение, чтобы обрести власть над собой и событиями, обрести безграничную волю и силу духа. Мы годами терпеливо делаем нашу внутреннюю работу, нашу алхимию, мы пестуем наше осознавание. Часто, когда вы слышите лекции о недеянии, о созерцательном присутствии, то может казаться, что освобождение легко достигается, но это конечно не так. Когда сиддхи говорят о недеянии и созерцательном присутствии, то они говорят это со своего высочайшего уровня реализации. Но прежде чем они реализовали это, они прошли очень долгую, суровую садхану и обучение. И очень важно не переоценивать свои возможности, а стараться параллельно с пониманием высшего учения уделять внимание самым главным базовым практикам. Мы следуем традиция сиддхов, а это значит, что мы придерживаемся линии древних мастеров и их подходов к практике обучения. Традиция древних мастеров делает упор сразу на две вещи: во-первых, ученику сразу говорится о том, что высшее учение – прямое видение шуньяты, во-вторых, упор делается на основательную подготовку, на тщательное пестование метода на длительную тренировку. Именно благодаря такому подходу в нашей традиции достигается истинная реализация. Примерно такой же подход есть в древних традициях боевых искусств. Когда ученик приходит, ему говорят: «Первые два года тебе надо вырабатывать устойчивость тела». И благодаря тщательной подготовке ученик может достигать высоких результатов.

Текст:
«3. Путь к власти над собой лежит через терпение.
4. Терпение, оттачиваемое годами, становится судьбой ученика и способом жизни.
5. Тем, кто обрел безграничное терпение, Дух Пути открывает великую тайну. Он показывает, что Путь, который избрал ученик – это Путь вечности. Вечность позади, вечность впереди. Суета здесь неуместна, быстрые успехи невозможны. Путь терпения отсекает все иллюзии и фальшь в ученике, впервые заставляя его по-настоящему уважать свой выбор».

Когда кто-либо имеет «торопливый» ум, я ему говорю: «Подожди, здесь другое время. Куда ты так торопишься? Просто войди в этот вкус, в это другое видение. У тебя впереди годы, десятки лет. Ты должен тщательно, со всей аккуратностью войти в это видение, не спеша, не делая ошибок, ничего не пропуская. У тебя впереди целая жизнь и ты медленно, постепенно входишь в мир сиддхов. Не ожидай, что тебе все откроется сразу. Будь готов, что многие вещи для тебя будут закрыты десятки лет. И это не потому, что от тебя что-то скрывается, а потому, что тебе нужно накопить новое видение, чтобы ты был способен увидеть это. Иди планомерно к своей цели, без рывков и без оглядываний назад – это и есть терпение. Пестуй, тренируйся изо дня в день, ровно, без ожиданий, без больших надежд».
Все великие надежды рушатся, а практика без больших ожиданий, наоборот, дает выполнение самых великих надежд. Конечно, все хотят стать буддами, но сначала надо хотя бы выполнить десять тысяч простираний. Это гораздо проще. Это же элементарно. Например, я слышал, что мирянка в Одессе уже закончила десять тысяч простираний. Технология практики такова, что ученику даются задания, которые постепенно усложняются. И ими надо усердно овладевать. Например, после выполнения базовых практик, необходимо реализовать внимательность, первую дхьяну. Наращивая усилия и мастерство, вы годами ровно идете к своей цели, не отвлекаясь, не делая остановок. Это истинный путь к прозрению. Постепенно вы углубляете видение Дхармы. Сначала вы проходите короткие ритриты, затем они удлиняются, постепенно акценты со служения переносятся на практику, вы проходите на еще более долгие ритриты, а далее наступает долгий период отшельничества и темного ритрита, где вы полностью отрекаетесь от всей сансары и входите при жизни в бардо (мир после смерти), и переживаете опыты джьоти-йоги, работая с особыми наставлениями. Затем вы выходите из ритрита, чтобы интегрировать в повседневность новый опыт и учитесь с этим новым видением жить, практиковать недеяние, а затем снова входите в длительную практику.

Текст:
«6. Обретая терпение, ученик впервые понимает, как смотреть на себя и мир глазами вечности. Те, кто сдался, кому не удалось пройти ступень терпения и обрести целостность, всю оставшуюся жизнь продолжают грезить, ибо Дух вечности не коснулся их».

Один ученик пришел к учителю с такой просьбой: «Гуру, я хотел, чтобы вы меня научили проходить сквозь стены и телепортировать». Учитель сказал: «Конечно. Но для начала иди в коровник, там надо убирать после коровы». Ученик был очень разочарован. Но у Дхармы свои законы. Когда какой-либо ученик спрашивает о созерцательном недеянии, я ему говорю: «Тебе надо войти в новое сознание. А с этим сознанием, даже если я тебе расскажу о нем, ты не сможешь это применить». Поэтому сначала мы занимаемся тем, что изменяем кармическое видение, вырабатывая новое сознание.

Текст:
«У них единственный Путь – начать Путь терпения сначала».

Что идет далее, когда терпение выработано? Далее необходимо развивать силу воли и концентрацию.

Текст:
«Глава 55. Второй шаг. Пестование воли.
1. Каков второй шаг ученика на Пути? Он упражняется в обретении безграничной воли. Воля есть энергия самого Духа.
2. Воля есть бесценный подарок Беспредельного Духа человеку. Но воспользоваться им может лишь тот, кто доказал свое право обрести власть над ней».

Многие понимают такие качества как воля и другие как нечто личностное и сугубо психологическое. Но это не так, потому что все наши личные качества являются прообразом вселенских шакти, в частности воля является проявлением иччха-шакти внутри нас. Развивать волю внутри – это одновременно покорять вселенскую иччха-шакти, с помощью которой можно менять кармическое видение.

Текст:
«3. Как обретается власть над волей? Власть над волей обрести невозможно, ибо она сама и есть источник верховной власти. Однако можно получить ее покровительство, заслужив ее уважение и взяв ее в союзники.
4. Сила воли Мастера так безгранична, что даже боги уважают его. Ученику предстоит обрести эту силу».

Итак, также следует заниматься концентрацией, тренируя волю. Воля – это сила нашего намерения, способность однонаправлено удерживать в сознании избранный объект, способность сосредотачиваться и полностью отдаваться тому, что делаешь. Это еще называют «искусство санкальпы». Когда санкальпа выражается сильно, пространство буквально «подстраивается» под намерения йогина, «прогибается», кармическое видение на глазах меняется. Поэтому многие великие йогины могли менять этот мир силой своей санкальпы.

Текст:
«5. Путь к свободе преграждают могущественные силы вселенной, управляющие судьбами всех существ. Они обладают безграничной волей, которой не может противиться никто из людей, ничто не сможет как-либо заставить их изменить свое намерение, кроме другой еще более могущественной безграничной воли – воли человека, который стал Мастером»

Итак, когда мы говорим, что путь к освобождению лежит через очищение кармы, то это не абстрактные вещи. Можно сказать, что когда мы следуем пути освобождения, мы должны освободиться от намерения Брахмы, от коллективного кармического видения, от намерения Ямы и многих других тонких энергий, которые управляют сансарой. Эти энергии одновременно как внутренние, так и внешние и освободиться от их влияния – это значит породить волю, которая превосходит их намерения, и тогда на небесах Ямы вас вычеркнут из книги смерти, сказав: «Этот джива достойный, он заслужил того, чтобы выйти из разряда смертных».
Данный мир, вселенная – это воля Брахмы, абсолютного существа. Его воля распространяется на всех живых существ, но по-разному. Для живых существ, которые не обладают осознаванием, она распространяется как карма, сопутствующая сансаре. Для существ, которые развили свое осознавание, – она распространяется по-другому – как освобождение, как высшее перерождение. И когда мы развиваем волю, мы таким образом демонстрируем своим внутренним вселенским силам готовность к освобождению.

Как это можно выразить? Например, в сновидении вы видите существ, превосходящих вас, которые вам чинят препятствия. Если у вас есть осознанность, то вы можете проснуться в сновидении, и тогда это сновидение рассеивается силой вашей концентрации. Если у вас осознанности нет, то это сновидение доминирует над вами, вы его не контролируете. Примерно то же самое происходит в бардо. Когда живое существо оставляет тело, слуги Ямы некоторых тащат, а некоторых просто сопровождают в Яма-локу, чтобы там произошел суд над душой, посмотрели записи секретаря Читрагупты, взвесили кармические деяния и определили место следующего перевоплощения. И Читрагупта, и Яма, и ямадуты (слуги Ямы) являются энергиями, которые живое существо интерпретирует таким образом. Но поскольку эти энергии более сознательные и более сильные, живое существо подчиняется им, оно ничего не может сделать. Это подобно тому, как вы подчиняетесь сновидению, если не осознанны во сне. Но развитие осознавания и воли означает способность продемонстрировать силу ясности, превосходящую записи Читрагупты, Ямы и ямадутов, проигнорировать закон реинкарнации и сказать примерно так: «Я не простой смертный, я сиддха-йогин, поэтому не подпадаю под общие законы для перерождения, я свободен от вашей власти». Сказать – это значит выразить бхаву, проявить санкальпу и убедить эти тонкие энергии и божеств в своем глубоком осознавании. Убедить – это значит самоосвободить эти энергии. Говорят, что йогин, который может это сделать, что он управляет реинкарнацией по собственному желанию. Тогда эти тонкие энергии говорят: «Да, этот йогин действительно достиг высокого уровня сознания, он сам может распоряжаться своей реинкарнацией, поэтому оставим его. Он не подпадает под наши правила». У этих тонких энергий существует множество правил, касающихся разных классов живых существ, и в соответствии с уровнем йогина они ему говорят: «Этот йогин перерождается по правилу свободы выбора». Вот что означает сила ясности и воли, дающая возможность превзойти законы сансары.

Текст:
«6. Только безграничная воля Мастера способна вмешаться в ход старых событий и перевести стрелки судьбы. Обычному безвольному существу это не под силу, поэтому оно подобно пленнику в темнице, мухе, увязшей в меде, птице, запутавшейся в силках»
7. Развив безграничную волю и став Мастером, ученик обретает силу направлять события так, как того желает он и никто больше».

Когда говорится «как того желает он», то это не означает какое-то эгоистичное желание. Можно сказать, он направляет события так, как желает в нем высшая сущность, Бог внутри него.

Текст:
«Его желание и желание Беспредельного Духа становятся одним, поэтому события подчиняются ему и движение по Пути становится возможным.
8. Когда обретена хотя бы часть воли, нет на свете того, чего ученик не мог бы добиться. Когда безупречная воля направляется на желаемое – результат приходит сам».

Сначала ученик тренируется, пестует сознание, созерцание и самадхи. Когда-нибудь, став мастером, святым, он переходит на следующую ступень эволюции, становится божеством и тогда он уже сам начинает творить внутренние вселенные, направлять события, менять кармическое видение. Силой своей воли, своего намерения его духовная жизнь перерастает в новую фазу. Это период небожителей, это время игры и творчества, когда его безупречная воля влияет на кармическое видение, проявляя мандалу чистого видения.

Текст:
«Если результат не приходит, это значит, что воля не развита, или выбрано неверное направление. Развитая воля дает ученику безграничный контроль над собой и любыми событиями в своей жизни. Единственное, над чем невозможен контроль, где бессильна даже безграничная воля – Беспредельный Дух, ибо воля – лишь его энергия, его часть».
 

8 дхьян

Концентрация грубая. Концентрация тонкая

Практиковать путь недеяния не означает просто безвольно плыть по воле волн. Развитие воли не противоречит пути недеяния, более того настоящее недеяние открывается, когда у нас уже достаточно развита воля силы йоги. Милость Бога наиболее полно опускается в сосуд, который очищен и полностью подготовлен. Путь безусильного присутствия нисхождения абсолютной силы, лучше всего проявляется в том уме, который владеет силой воли, иччха-шакти.
Например, раньше я старался обеспечить ученикам опыты непрерывного сознания и самадхи света за шесть месяцев силой своего сознания. Был даже один ученик, который получил шактипат. Эти ученики за короткое время получали опыты, которые некоторым трудно получить даже через двадцать лет практики: самадхи света, непрерывный свет в сознании ночью, остановка дыхания. Затем я прекратил это делать, понимая, что ученикам не хватает силы воли и концентрации, чтоб удержать эти опыты. Я подумал, что нет смысла давать такие переживания, если сила воли еще не развита.

Текст:
«9. Те из учеников, кто обрел терпение, но не сумел развить безграничную волю, умеют только верить и надеяться. Они не могут направлять события и добиваться желаемого. Перевести стрелки судьбы им не под силу, так как воля могущественных существ, контролирующих их жизнь, оказывается намного сильнее».

Что это за могущественные существа, контролирующие жизнь? Не следует их понимать этерналистски. Это карма и клеши, о которых мы говорим. Карма и клеши – это не обязательно что-то только внутреннее в виде сознания, она может проявляться в виде тонко-материальных существ, в виде внутренних божеств, демонов, препятствующих духов и прочего. Монахи, которые долго занимались созерцанием, понимают, о чем говорится.
Часто, когда йогин много медитирует, очищается, он встречается лицом к лицу с кармическими кредиторами, которые предъявляют ему различные счета. Это и есть существа, контролирующие его жизнь в данный момент. И когда он хочет от них освободиться, начинается то, что называют «битва с бесами», искушение и прочее, поскольку эти контролирующие существа кармические кредиторы не спешат отпустить ученика на свободу. Но если сила сознания йогина велика, он проходит этот период и его карма очищается.

Текст:
«11. Как еще пестуется воля? Через отрешение. На пути развития воли нет такой вещи на свете, от которой ученик не мог бы отрешиться, даже если эта вещь – он сам. Безграничная воля пестуется только с помощью Мастера, самому ее обрести невозможно, разве только в мечтах. Ибо, двигаясь сам, рано или поздно ученик захочет убедить себя, будто бы он ее уже обрел.
12. Истинный Мастер, обучая ученика, всегда начинает с того, что учит его терпению и безграничной воле. Если он не учит этому ученика, то это может означать только две вещи: либо Мастер не имеет судьбы учить, либо ученик уже их имеет
13. Никакое обучение невозможно, пока терпение и безграничная воля ученика не развиты. Развить безграничную волю не означает потерять легкость, любовь, творчество, игривость и спонтанность на Пути. Это означает придать им бесконечную глубину».

Итак, каким образом развивается воля? Через концентрацию. Обычно в концентрации вы должны развивать дхьяны, то есть уровни медитативной погруженности. Как переживается дхьяна? Например, у монахов в задании есть такая строка: реализовать первую дхьяну за три года. Реализация первой дхьяны, самадхи первой дхьяны указывает на то, что йогин способен переродиться на небесах Брахмана в следующей жизни. Это значит, что йогин способен в любой момент войти в первую дхьяну, когда он того пожелает.
Что означает первая дхьяна? И что означает подступающая концентрация? Сначала вы концентрируетесь на точке или пламени свечи. Затем вы концентрируетесь на внутреннем образе. Концентрация должна быть такова, что ваш ум непрерывно, как струя льющегося масла, касается визуализируемого объекта или точки до тех пор, пока сознание и точка не сольются в одно, пока дыхание не начнет останавливаться, а тело ощущаться легким. Вы начинаете с пяти минут, прибавляя по одной минуте в неделю. И так в течение полугода, пока ваша концентрация не дойдет до часу. На стадии часа вы сможете испытывать погруженность в первую, вторую и третью дхьяну. Такая погруженность наступает, когда вы непрерывно можете удерживать объект концентрации, не отвлекаясь, на протяжении двадцати девяти минут.    
       
Текст Дэниела Гоулмена «Многообразие медитативного опыта»:
«Предварительная стадия (подступающая концентрация).
Мешающие мысли преодолеваются. Другие мысли, осознание чувственных восприятий тела остаются. Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Могут возникать чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации поддерживаются однажды начавшись. Иногда могут быть вспышки света или чувства легкости в теле».
Итак, на стадии подступающей концентрации главный объект держится, но мысли еще возникают и двигаются на периферии. В общем, главный объект на стадии подступающей концентрации уже не уходит. Нет какой-то большой возбужденности или расплывания. Обычно мы говорим, что главные враги монаха в медитации это расплывание и возбужденность, но эти враги не постоянны. То есть когда-то они преодолеваются, и тогда наступает переживание подступающей концентрации, первой дхьяны.

Текст:
«Первая дхьяна.
При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации, наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением, или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела. Физическая боль не ощущается. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность. Когда они наступают одновременно – это признаки дхьяны.»

Итак, в первой дхьяне есть однонаправленность, восторг и блаженство. Что такое достижение первой дхьяны? Это когда можешь без труда удерживать объект двадцать девять минут. А что такое совершенство? Это когда можно, погрузившись в этот объект в любое время, сидеть столько, сколько считаешь нужным (пять часов, сутки, три дня – сколько угодно) и не выходить из этого состояния. Когда такое наступает, то говорят, что йогин овладел способностью, называемой самьяма. Что такое самьяма? Самьямой называется троица – дхарана, дхьяна, самадхи. То есть концентрация и медитация, которые перерастают в самадхи, называется самьяма. Силой самьямы преодолевается кармическое видение и достигаются любые способности; йогин достигает различных видов самадхи.
Что говорится об этом в «Шандилья-упанишаде».

Текст:
«69 (б). Через самьяму на Ом он постигает все вещи. Удерживая ум на вершине носа, он обретает знание мира Индры; удерживая его ниже, он обретает знание мира Агни. Через самьяму на читту глаза он обретает знание всех миров; уха – знание мира Ямы; по бокам от ушей – знание мира Ниррити»

Самьяма для нас очень важна в качестве базовой тренировки при концентрации на точку, затем она важна при концентрации на чакрах. Когда самьяма выполняется на различных участках тела, генерируются энергии, двигающиеся в каналах тела. Благодаря этим энергиям йогин может связываться с мирами, которые соответствуют каналам его тела, поскольку микрокосм тела тождественен макрокосму. Ваш лоб, нос, уши и прочее, являются своего рода порталами входа в другие миры. Если вы выполняете самьяму на какой-то точке тела, активизируя праны и нади в этой точке тела, через некоторое время у вас возникает соответствующий мистический опыт. Вы можете видеть божеств соответствующих мирам, с которыми связаны эти каналы.

Текст:
«Позади уха – знание мира Варуны (вод); на читту левого уха – знание мира Вайю (ветра)»
        
К примеру, когда йогин концентрируется на слуховом сознании левого уха, он осознает тонкие аспекты праны.

Текст:
«Горла – знание мира Сомы (луны); левого глаза – знание мира Шивы; головы – знание мира Брахмы (Брахма-локи); передней части стоп – знание мира Аталы».     
   
Мир Аталы – это один из адских миров, мира самих нижних грубых энергий.

Текст:
«Стоп – знание мира Виталы; лодыжек – знание мира Ниталы; икр ног – знание мира Суталы»

Во всех этих мирах господствуют гневные энергии, гневные божества в качестве правителей. Это миры очень жесткие. Обычно туда попадают грешники, у которых прана была зафиксирована в ногах. Начинающим практикам, разумеется, в эти миры нет смысла опускаться. Только йогин, обладающий великими способностями к сублимации энергии, способный проявлять гневные праны как часть естественного состояния, может посещать эти миры, поэтому концентрация на стопах, нижних частях тела ниже муладхары не практикуется.   

Текст:
«Коленей – знание мира Махаталы; бедер – знание мира Расаталы; поясницы – знание мира Талаталы; пупка – знание мира Бху; живота – знание мира Бхувар; сердца – знание мира Свар»      
  
Мир Бхувар означает астральный план, мир Свар означает верхний мир богов, верхний мир форм.

Текст:
«В месте выше сердца – знание мира Махар; на читту горла – знание мира Джана; на читту места между бровями – знание мира тапаса»  
      
Точки выше анахата-чакры и до межбровья – это все различные уровни каузального мира, или мира без формы.

Текст:
«На читту головы – знание Сатья-локи (мира истины). Выходом за пределы Дхармы и адхармы познается прошлое и будущее. Самьямой на звук, порождаемый любым существом, познается значение звука этого живого существа». 
       
Йогин который может выполнить самьяму на звук, который исходит от живого существа, может узнать язык птиц и зверей.
Итак, самьяма и точки тела – это отдельная тема, требующая обширных объяснений. Ключом ко всем этим достижениям и пониманием является способность к концентрации, основанная на силе воли, которая перерастает в самадхи.

Текст:
«Самьямой на санчита-карму познаются свои предыдущие рождения».

Если у вас сильная концентрация и вы можете реализовать самьяму, вы входите в свое подсознание и начинаете анализировать самскары, которые расположены в вашем тонком теле. Это подобно тому, как вы просматриваете файлы в компьютере, тогда самскары показывают ваши прошлые жизни. Обычно это сопровождается голосом, который объясняет вам это, или вы видите себя, и все очень быстро разворачивается. За несколько минут главные аспекты вашей жизни разворачиваются как на кинопленке.

Текст:
«Самьямой на ум другого познаются его мысли».

Если у вас сильная концентрация, то вы можете входить в тонкое тело другого и познавать его мысли. Это не так трудно. Раньше я таким образом наблюдал за учениками. Даже если поверхностное сознание человека говорит одно, то его душа – это более истинное состояние. В поверхностном сознании человек может не проявлять даже знаков реализации, но его тонкое тело может быть очень возвышенным. Оно может быть скрытым. И когда силой самьямы вы можете войти в тонкое тело другого человека, вы можете видеть его истинную мотивацию. Например, однажды я медитировал в Шивананда-центре в Симферополе. Мимо проходили ученики из числа мирян. Когда я концентрировался на их умах, все ученики в тонких телах прошли как обычно, но астральное тело одной матаджи сделало намасте. Это означало преданность, приверженность на уровне подсознания в тонком теле. В другой раз я общался с тонким телом монаха, который вел себя как обычно, но когда я с ним беседовал в тонком теле, у него была подсознательная тенденция раздражаться, которую он тщательно скрывал. Таким же образом вы можете знать истинное намерение человека, если входите в его тонкое тело. Оно проявляется несколько иначе, потому что живет как бы своей независимой жизнью.
Однажды один монах уехал в поездку. Я не получал от него долго известий и подумал: «Чем он занимается там?» Когда я сконцентрировался, то увидел духов защитников, которые оберегают монашеские обеты. Эти духи защитники сказали: «Пойдем, мы сейчас тебе покажем. Смотри, видишь, вот он». Вы можете видеть умы других людей, только овладев силой концентрации. Вы можете получать информацию о человеке, прямо видя его ум, либо вам могут сообщать об этом духи, если вам это интересно. Но поскольку последние лет пять мне это не интересно, то я этим больше не занимаюсь.

Текст:
«Через самьяму на кая-рупу (физическое тело) становятся видимыми другие тела».

Это особый момент, требующий комментария. Если выполняется самьяму на физическое тело, йогин может проецировать свое физическое тело в другие места. У вас возникает способность отчетливо проецировать тонкое тело, которое принимает очертания вашего физического тела в другом месте, например в другом городе.   
   
Текст:
«Самьямой на силу обретается сила Ханумана».

Когда я практиковал длительное время в ритрите, одна матаджи позвонила и спросила: «Вы приходили к нам?» Я сказал: «Я не приходил к вам в физическом теле, я просто на этом концентрировался». Мое тонкое тело было видимо реально глазами, а затем оно исчезло. Я не считаю это большой сиддхой. Это обычный результат йогической практики концентрации. Даже две монахини и один мирянин у нас совершали подобное после интенсивных ритритов.

Текст:
«Самьямой на солнце обретается знание тонких миров. Самьямой на луну обретается знание созвездий. Самьямой на полярную звезду познается движение небосвода. Самьямой на свою собственную сущность познается Пуруша».

Для нас эта строка из Упанишад самая важная. Быть в естественном созерцании – это самьяма на собственную сущность. Мы сосредотачиваемся на природе Ума, пока полностью с ней не сольемся, и тогда говорится: «Познается Пуруша, познается абсолютный Дух в сознании». Вся практика естественного созерцания – это не что иное, как непрерывное сосредоточение на внутренней сущности.  
  
Текст:
«Самьямой на пупке обретается знание кая-вьюха (мистическая взаимосвязь всех частиц тела, что позволяет человеку отработать всю свою карму за одну жизнь)».

Самьяма на пупке позволяет осознать тонкое тело и получить богатый опыт астрального мира.

Текст:
«Самьямой на горло обретается свобода от голода и жажды. Самьямой на курма-нади (которая расположена в горле) обретается непоколебимость. Самьямой на тару (зрачок глаза) обретается видение сиддхов. Становясь владыкой акаши в своем теле, он способен перемещаться в акаше. Овладев самьямой, йогин обретает сверхъестественные силы, присущие тому объекту, на котором он сосредотачивается. Самьямой на что-либо он обретает все способности, связанные с этим объектом его самьямы».

Для нас не являются целью сверхъестественные силы. Самьяма для нас важна в контексте связи с всевышним Источником. Можно сказать, что созерцание – это самьяма, которая длится непрерывно. Мы сосредотачиваемся на всевышней Сущности и удерживаем ее постоянно. Мы делаем это удержание гибким, привнося его в повседневность. Все остальные виды самьямы являются только расширением этой главной самьямы и ее подспорьем.