Текст Чатурашитта Сиддхаправритти, «Жизнеописание 84 Махасиддхов». Тилопа.
Текст, Доха Тилопы. «Песнь великого символа».
2 разновидности Дакинь. Принцип самайя. О Шикша и Дикша Гуру. Раздел Акаша янтры (Шамбхави-мудра).

 

Прежде чем мы будем анализировать текст «Доха Тилопы», мы прочитаем данное описание его биографии.

Многие говорят, что Тилопа и Наропа – основатели школы кагью. На самом деле это не совсем так. Они являются родоначальниками школы кагью, но сами они не основывали никакие школы, поскольку были авадхутами. Школу кагью основал Марпа, а прославил ее Миларепа. Тилопа и Наропа же были не тибетцами, а индийцами. Тилопа был бенгальцем, а Наропа родился в Кашмире и был брахманом, практикуя кашмирский шиваизм. Затем они преодолели кастовые и религиозные различия и стали йогинами-авадхутами, практикующими тантру. Просто их линия наиболее удачно воплотилась через школу кагью. Для нас Тилопа и Наропа – это махасиддхи, имеющие к нам прямое отношение через дальнюю линию передачи. Тилопа оставил свою песню о великом символе доха в тот момент, когда обучал Наропу.

Текст:

«Тилопа сидит погруженный в изучение какого-то философского трактата».

До этого, согласно одной версии, Тилопа обучался в университете навамна-тантре.

Текст:

«За его спиной появляется старая нищенка, читает у него через плечо или делает вид, что читает несколько строк. И резко спрашивает:

– Ты понимаешь, что ты читаешь?

Тилопа приходит в негодование:

– Как смеет ничтожная попрошайка задавать такой наглый вопрос?!

Он не успевает выразить обуревающие его чувства, а женщина плюет ему прямо в раскрытую книгу. Монах вскакивает:

– О чем думает это чертовка?! Она осмеливается плевать на священное писание!

В ответ на его яростные упреки старуха плюет еще раз, произносит какое-то непонятное слово и исчезает. Как ни странно, услышав это слово, показавшееся ему нечленораздельным звуком, Тилопа сразу забывает о своем гневе. Его охватывает тягостное чувство, в душе пробуждается сомнение в своей учености. В конце концов, может быть, он действительно не понимает ни доктрины, изложенной в трактате, ни вообще ничего не понимает, и он всего лишь тупоумный невежда».

Когда-нибудь к вам приходит понимание, что прочитанное и услышанное, то есть понятое умом, очень сильно отличается от пережитого и реализованного. Наш поверхностный ум всегда выглядит тупоумным невеждой перед этим пространством реализации.

Например, вы читаете текст, понимаете его логический смысл. Затем проходит лет пять, вы случайно возвращаетесь к лекции или к тексту и внезапно открываете для себя совершенно новое видение этого текста. Затем проходит еще десять или двенадцать лет, вы снова открываете этот же текст, перечитываете его и совершенно по-другому видите то, что этот святой хотел сказать, вы видите гораздо глубже. Тогда вы думаете: «Так вот с какого уровня этот святой говорил! Вот это да!» – и у вас возникает восхищение.

Наконец, еще через много лет вы опять перечитываете текст и в очередной раз видите все совершенно по-другому.

Текст:

– Что такое сказала эта странная женщина, что за непонятное слово она произнесла?

Он хочет его знать, он чувствует, что должен его знать.

Тилопа отправляется на поиски неведомой старухи. После долгих и утомительных скитаний он как-то ночью встречает ее в пустынном лесу, а некоторые утверждают, что на кладбище. Ее красные глаза горели во мраке, как раскаленные угли.

Следует понимать, что злая старуха была дакиней. Эти волшебницы играют в тибетском буддизме очень важную роль: они приобщают к тайному учению своих почитателей и колдунов, принуждая их к этому своими чарами».

Они также играют важную роль в индуистском тантризме. Считается, что сон, в котором ты видишь вино, мясо или женщин, обладающих сильной энергией и благословляющих тебя, – это знак общения с дакини.

Существует два рода дакини: первые – те, которые имеют тонкое нематериальное тело, состоящее из радужных элементов; вторые – те, которые могут иметь вид земного человека, однако при этом они не являются людьми.

Существуют признаки, по которым можно узнавать дакини: у них свирепые манеры, на теле есть родинка особого образа, они смотрят немного искоса, их поведение непредсказуемо: они могут то плакать, то смеяться. То есть они могут принимать облик обычных людей, однако обычными людьми не являются. Тот, кто обладает духовным зрением, может распознавать их.

Текст:

«Их часто именуют словом «мать». Обычно дакини появляются в образе пожилой женщины, и их узнают по зеленым или красным глазам. Часто встречается и сокращенное санскритское наименование «даки». Тибетцы называют их дхадумы. Существует две разновидности дхадумы.

Во время состоявшего разговора в лесу старуха дала Тилопе совет отправиться в страну дакинь и повидаться с их королевой. Волшебница предупредила монаха, что на пути его подстерегает множество опасностей: пропасти, горные потоки, свирепые звери, коварные миражи, страшные привидения, голодные демоны.

Если только он поддастся страху и свернет с узкой, как нитка, тропы, петляющей по этой ужасной стране, то его сожрут чудовища. Если мучимый голодом и жаждой он напьется из прохладного источника, отведает плодов с ветвей окаймляющих дорогу деревьев или же не устоит перед чарами юных красавиц, манящих его порезвиться в цветущих рощах, то потеряет рассудок и память и заблудится.

В качестве пропуска старуха снабдила его магической формулой. Он должен был повторять ее непрерывно, сосредоточив на ней все помыслы, глухой и слепой ко всему окружающему, и не произносить ни слова. Во всяком случае, как повествует легенда.

В соответствии с предсказаниями старой волшебницы Тилопу атаковали на пути устрашающие и соблазнительные видения. Он взбирался на головокружительную крутизну, преодолевая бурлящие стремнины, замерзал среди снегов, а в знойных песчаных пустынях его палило солнце. Но ни на мгновение не отвлекался он мыслью от спасительной магической формулы.

Наконец, он добрался до подступа к замку дакини. Его раскаленные добела бронзовые стены дышали жаром и разливали ослепительный свет. Исполинские чудовища широко раскрывали огромные пасти, готовые его проглотить. Ему преграждали дорогу деревья с острыми ножами и саблями на концах ветвей.

Несмотря на все препятствия, Тилопа все-таки вошел в зачарованный дворец. Многочисленные роскошные покои переплетались в непроходимый лабиринт. Тилопа прошел через него и очутился у двери в апартаменты королевы.

Там на троне восседала королева божественной красоты, вся увешанная драгоценностями.

Когда доблестный путник перешагнул порог ее покоя, королева милостиво ему улыбнулась».

Далее говорится, что Тилопа своей магической силой покорил царицу дакинь.

Восхождение, полное препятствий, – это, разумеется, не внешнее восхождение, это процесс, когда йогин испытывает мистический опыт, сходный с бардо. Разные чудовища – это аспекты нечистого ума, которые открываются йогину в процессе его духовного восхождения.

Это чем-то напоминает путь практикующего монаха. Когда вы восходите в вашей практике, вас атакуют многочисленные искушения, иллюзии и прочее. Если вы не обладаете огромной духовной силой и решимостью, силой воли, то вы останавливаетесь, спотыкаетесь или очаровываетесь своими сомнениями, видениями и прочим. Однако Тилопа держал в уме спасительную формулу и ни на что не отвлекался, словно глухой или слепой.

Таким же образом «стать слепым или глухим к иллюзиям этого мира» не означает не видеть или не слышать чего-либо. Скорее, это означает переместить свой ум в область Ясного Света, не следовать за иллюзиями. Это состояние, когда ты видишь и не видишь, слышишь и не слышишь, делаешь, но внутри тебя нет делателя, то есть когда ты занят своей духовной работой непрерывно. Принцип освобождения заключается в том, чтобы не следовать ни за какими частями своего иллюзорного «я», а постоянно бодрствовать, пребывая в осознавании.

Итак, эта доха называется «Песнь Великого символа».

Под великим символом имеется в виду наш изначальный Ум в его основе или свет саморожденной Мудрости. Брахман, сам по себе, не постигнутый нами – это просто Брахман. А когда Он постигается, мы говорим, что это праджняна – сияние саморожденной исконной Мудрости.

Текст:

«Великий символ вне всех слов и символов. Но тебе, Наропа искреннему и преданному передам его. Пустота не нуждается в опоре».

«Искреннему и преданному» означает принцип самая. Если нет самая, то нет и передачи. Принцип самая означает, что ученик занимает определенную позицию, когда он получает учение. Если этот принцип не уяснить, то, получая учение или общаясь с Учителем, можно думать: «Раз он ест и спит так же, как и я, то какой же он Абсолют? Какой же он Будда? Может, он просто умнее, чем я, или практикует дольше, чем я, или просто обладает большим опытом и хорошо излагает разные теории. В общем, через лет десять я тоже поднаберусь опыта и так же смогу».

Если вы так смотрите на Учителя, то вы, наверное, имеете в виду Шикша-гуру. Шикша-гуру – это тот, кто просто дает наставления, хорошо знает шастры (писания) и на основе логики, философии и чтения многих книг может вас учить. Однако в Тантре Шикша-гуру не имеет такого значения как Дикша-гуру.

Дикша-гуру – это тот, кто дает инициацию. Наивысшая из инициаций – это передача пробужденного Ума. И говорится, что передать пробужденный Ум может только сам пробужденный Ум. А пробужденный Ум – это не что иное, как Брахман. Поэтому в тантре говорится, что Гуру – это всегда только Дикша-гуру. Дикша-гуру сам неотличим от Брахмана, то есть он является полностью пробужденным существом.

Говорится, что независимо от того, понимаешь ты это или нет, смотреть на Гуру следует именно так. В противном случае тебе трудно будет приобрести пробуждение.

Еще здесь говорится в отношении самая такие строки:

«Даже одна секунда сомнения в Учителе может задержать твою реализацию на десятки лет».

Это принцип, который следует хорошо уяснить. Можно сказать, что этот принцип вообще не человеческий, но и не логический. Однако в тантре считается, что логику и человеческое видение надо отбросить, а попытаться занять абсолютное видение, потому что в конечном счете то видение, к которому мы идем, – это действительно запредельное видение, и оно расходится с нашим кармическим человеческим видением.

Когда этот принцип уясняется, передача природы Ума происходит беспрепятственно.

Текст:

«Великий символ покоится на Ничто. Не совершая никаких усилий, но оставаясь раскованным и естественным, можно разорвать оковы и так достичь освобождения».

«Великий символ покоится на Ничто». Уму нельзя давать опоры и непрерывно фиксировать его на состоянии без опоры. Хоть это состояние и без опоры, однако нельзя сказать, что это некая аннигиляция, полный нуль. Несомненно, это глубочайшее и тончайшее осознавание. Однако у этого осознавания нет фундамента или опоры, поэтому и говорят «Ничто». Это осознавание обладает качеством пустотности и ясности. Оно изначально совершенно само по себе, не имеет границ, не запятнывается (ниранджана), всегда чисто и беспредельно, подобно бесконечности.

Текст:

«Если видишь Ничто, глядя в пространство, если умом наблюдаешь Ум, устраняются различия, достигаешь состояния Будды».

Здесь описывается шамбхави-мудра. Шамбхави-мудра – это весьма глубокая практика из раздела акаша-янтры, когда мы практикуем, смешивая внутреннее и внешнее пространство. В шамбхаве-мудре мы смотрим в пространство расфиксированным взором либо созерцаем пространство неба, пытаясь не интерпретировать то, что видим. Тогда ахам-спхурана, или излучение нашего эгоистичного «я», угасает, сознание словно втягивается внутрь, и мы просто воспринимаем без использования грубых слоев ума. Секрет шамбхави-мудры в том, что если мы так смотрим, то стенка нашего ума внезапно уходит, поэтому внутреннее пространство объединяется с внешним.

Текст:

«Облака, плывущие по небу, не имеют ни корней, ни дома. Не имеют их и мысли, проплывающие в уме. Как только наступает видение подлинной природы Ума, двойственное восприятие прекращается».

Познать, что мысли, как и проплывающие по небу облака, не имеют корня, основания, – это значит занять принципиально иную позицию в отношении мыслей, мира, восприятия и всего прочего. Когда мы понимаем этот принцип соотношения мыслей, то никакие мысли больше нас не связывают, мы не можем однозначно сказать то или это и занять какие-либо крайние взгляды.

Когда мы понимаем, что у мыслей нет корня, мы внезапно обнаруживаем, что мыслящий и мысль – это одно и то же, что мы как мыслящий неотличны от мыслей, а значит у нашего сформированного опыта и нашего «я» тоже нет никакого основания, корня. То, что мы считали собой, при анализе рассыпается в один миг, и мы видим, что это просто некий конгломерат зафиксированных мыслей.

Раз, и вы это понимаете. Эврика! А когда вы это понимаете, вы становитесь другим. Если вы это не понимаете, то у вас есть некий пучок мыслей, который вы отождествляете с собой, и из этого ложного центра вы пытаетесь смотреть на мир, все время вынося суждения, исходя из своих старых понятий.

Когда вы понимаете, что у мыслей и у «я» нет корня, тогда у вас возникает великая непривязанность к этому «я». Раз у него нет корня, значит, нет и самобытия. А если у него нет самобытия, то разве важно рождается оно или умирает, радуется или страдает? Это не имеет никакого значения, потому что все это – мысли, а за мыслями есть пустота, которая не зависит от всего этого. И когда мы смещаем свой фокус внимания на эту пустоту, мы обнаруживаем величайшее вселенское пламя осознавания.

До того, пока мы не обнаружили это вселенское пламя осознавания, мысли имеют над нами власть, потому что каждая мысль (вритти) порождает бхавану (чувства, мироощущение).

Например, если вы вспоминаете о родителях, то у вас в груди возникает щемящее чувство привязанности, и мир вокруг вас немного меняется. Если вы вспоминаете о чем-то неприятном, то мир вокруг вас тоже немного меняется. То есть каждая мысль изменяет ваше сознание.

Когда же вы открыли это вселенское пламя, у вас только одна бхавана – абсолютность. Все другие бхаваны никак не меняют ваше сознание.

Текст:

«В пространстве возникают формы и цвета, но ни черным, ни белым оно не окрашено. Из изначальной природы Ума появляются все вещи, но Ум не запятнан ни добродетелями, ни пороками. Тьма веков не способна затмить сияющего света солнца. Долгие кальпы самсары никогда не смогут скрыть лучезарного света Ума».

Итак, когда мы приступаем к практике, мы открываем не очень радостные для нас факты. К примеру, мы считали себя возвышенной, продвинутой личностью и даже гордились этим, а на самом деле мы видим, что у нас много клеш, слабая концентрация и медитация, много греховных желаний, много цепляний, эгоизма, гордости, тамаса и прочих вещей, что мы очень далеки от идеала йогина, тем более, святого махасиддха. Тогда мы думаем: «Сколько же кальп надо, чтобы все это очистить?» К тому же мы понимаем, что у нас забиты каналы и чакры.

В общем, наступает такой момент, когда мы приходим к мнению, что может кто-то и достигнет освобождения, только это будем не мы, потому что у нас на это нет никаких шансов. Но поскольку нет другого выхода, мы понимаем, что надо очищаться и спасать свою душу, используя те методы, которые нам доступны, чтобы хотя бы не упасть в три скверных мира, не стать существом ада или претом, а переродиться в мире, который выше человеческого, например на небесах, чтобы можно было продолжить практику. Я вам скажу, что это тоже не плохо, это тоже большое достижение, потому что полно случаев, когда монахи, проживая всю жизнь в монастыре, перерождались лисами, существами ада, духами или еще кем-либо.

Почему так происходит? Либо из-за нарушенных самай, либо из-за нарушенных правил Винаи и каких-то других серьезных нарушений, вовремя не очищенных, либо просто из-за тамаса, либо из-за непонимания учения.

Тогда мы понимаем, что у нас есть путь просто смиренно практиковать, изо дня в день прилагая максимально возможные усилия, чтобы очищаться.

Однако здесь учение говорит, что даже если ты в сансаре тысячи кальп накапливал разную дурную карму, тем не менее твоя лучезарная природа не запятнывается. Говорится: «Хотя ты можешь иметь множество клеш, васан и обусловленностей, тем не мене в своей основе ты все равно чист, и в своей основе ты все равно есть пробужденное существо, сам Абсолют. Твоя основа, твоя подлинная сущность не может быть запятнана всеми этими поверхностными загрязнениями».

Текст:

«Хотя для объяснения пустоты используются слова, пустота как таковая не может быть выражена. Хотя мы говорим, что Ум – это Ясный Свет, он вне всяких символов и слов. Хотя по сути своей Ум пустотен, он охватывает и содержит в себе все».

Когда используется термин «Ум», многие могут входить в заблуждение. Они начинают считать это чем-то личным, внутренним, думая: «Конечно же, это говорится про мой ум. Я немного проникну в него и открою, какой мой ум прекрасный».

Термин «Ум» здесь используется в качестве синонима к термину «Брахман». Нам ближе «праджняна» – саморожденная Мудрость. Когда мы говорим «праджняна», то имеется в виду наша ясность, постигающая абсолютный Источник. Когда она так постигает, она приобретает Его качества и становится ничем не отличимой от этого Источника. Поэтому этот Ум не внутри и не снаружи, он не наш и не чей-то еще, а он абсолютный, всеобщий. Можно сказать, что это аналог Бога в христианстве или в традиции бхакти. Если же мы считаем, что это наш ум, мы просто продолжаем находиться в скукоженном состоянии восприятия.

Этот Ум включает в себя все галактики и все кальпы, прошлое и будущее, все миры и всех богов, в том числе и таких как Брахма, Вишу и Шива. Разумеется, что нет и речи о том, чтобы это был поверхностный ум нашего ложного «я». Это всеобщий универсальный разум, гигантское, безграничное существование, Творец, сущность которого – Ясный Свет. Тем не менее этот универсальный разум присутствует как свет внутри каждого из нас, как наша собственная сердцевина (хридаям). Чтобы его раскрыть, грубые слои ума должны расплавиться.

Текст:

«Ничего не делай с телом, лишь расслабься. Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным. Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай. Подобно полому бамбуку пусть расслабится тело. Ничего не отдавая, ничего не принимая, останови свой ум».

Здесь перевод не совсем точный: «Ничего не отвергая и ни к чему не привязываясь».

Когда мы приводим состояние тела и ума в полное недеяние, то этот исконный Ясный Свет выходит на первый план, обнажается. Когда грубые слои ума действуют, то это подобно ряби, поэтому этот Ясный Свет скрыт из-за сильной поверхностной активности. Когда же мы приводим грубый ум в бездействие, Ясный Свет сам естественно обнажается.

Вначале помогает остановка ума, однако затем принцип практики созерцания заключается не в безмыслии и бездействии тела, а в том, что бы мысли и тело действовали естественным образом, но фокус внимания при этом находился в том состоянии, где нет мыслей и действий, то есть гораздо глубже. Тогда производимые на периферии действия не будут задевать осознавание.

Текст:

«Великий символ подобен уму ни за что не цепляющемуся. Выполняй эту практику и со временем достигнешь состояния Будды. Практика мантры и парамиты, объяснение сутр и предписаний, учение различных школ и писаний не приведут к постижению изначальной Истины. Ибо если ум, охваченный желаниями, стремится к целям, он только затмевает свет».

В крийя-тантре и чарья-тантре существуют очень изощренные способы практики, связанные с визуализациями, ритуалами и начитыванием мантр. С их помощью можно эффективно призывать духов или божеств и развивать различные мистические силы. Однако наступает момент, когда йогин, даже если он преуспел в таких практиках, должен их оставить и просто созерцать природу Ума, если хочет постичь нерожденный Ум. Поэтому ануттара-тантра считается выше, чем крийя-тантра, чарья-тантра и йога-тантра. Мы же, минуя крийя-тантру и чарья-тантру, в основном практикуем йога-тантру и ануттара-тантру.

Даже когда выполняется визуализация божества, начитывание мантры или еще что-либо, то если нет понимания созерцания, то это все равно будет неким искусственным построением, которое создается в уме. Но природа Ума не обусловлена никакими искусственными построениями, это не наше собственное творение.

Текст:

«Тот, кто исполняет тантрические заповеди, но при этом продолжает разделять, тот придает сам дух самаи».

Здесь говорится, что даже если ты следуешь различным принципам, но не усвоил главный принцип (принцип созерцания), то ты не понял корень практики. Считается, что из всех самай наивысшей самаей является самая единого созерцания. Во всех школах ануттара-тантры этот подход абсолютно идентичен.

Самая единого созерцания означает принцип помещения ума в недвойственность. Этот принцип, словно царь, доминирует над всеми остальными принципами.

Текст:

«Прекрати любую активность, отбрось все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая подобно волнам океана. Тот, кто никогда ни за что не цепляется, не нарушает принципы неразличения, тот верен заповедям тантры».

На ступени «пчелы» следует проявлять активность в изучении.

На ступени «оленя» следует прекратить активность и практиковать в ритрите.

На ступени «немого» следует прекратить всякую умственную деятельность, отпустить слова и смыслы, даже не читать ничего.

На ступени «безумца» следует оторваться от всех человеческих представлений и воспарить в недвойственности за пределами всего.

На ступени «льва» следует выйти из ритрита и свободно проявлять свое пробужденное состояние в многообразных ситуациях, помогая другим.

На ступени «собаки-свиньи» следует практиковать особые садханы в местах силы, помещая свои естественные состояния в запредельно жесткие или необычные условия, чтобы полностью отсечь привязанность и цепляния за «я».

Практикуя таким способом, мы обязательно приходим к высшим ступеням реализации.

Считается, что освобождение начинается от ступени «немого» и достигается на ступени «льва». Все остальные ступени приводят к углублению реализации.

Текст:

«Тот, кто отбросил любые желания, не стремится ни к тому, ни к этому, тот постигает истинное значение священных писаний».

Нет другого выхода, кроме как победить в себе все желания. При этом они побеждаются не подавлением их силой контроля и воли (это хорошо, но этого мало), а способом осознавания. До тех пор пока у вас остается хотя бы малейшее желание чего-либо, невозможно раскрыть нерожденную природу Ума.

Был один монах, который, придя в сангху и став монахом, как-то мне заявил:

– Я еще не написал свою книгу и не снял свой фильм.

Я подумал: «Ну ты даешь! Ты вообще понимаешь, куда пришел? Тебе не здесь надо находиться, если у тебя возникают такие мысли. Если ты еще в душе нереализованный Пушкин и Тарковский в одном лице, то тебе лучше это реализовать в миру. И даже не заикайся о том, что ты – монах, потому что монах – это тот, кто уже наигрался во все эти игры».

Следует отбросить всякие поползновения своего ума. Хоть они и остаются в больших количествах, их все равно следует отбрасывать, даже если они очень возвышенные, например помощь другим, спасение других живых существ, строительство монастырей и храмов, написание комментариев к священным книгам и прочее. Для реализации следует разотождествиться даже с такими вещами, потому что это тоже определенная часть обусловленности эго. Если вы делаете это исходя из обусловленности, то, скорее всего, это будет очередное наслаждение для эго. Если же вы отсекаете поползновения своего эго и говорите этому Ясному Свету: «На все пусть будет воля не моя, а Твоя», – то ваше восприятие полностью очищается, вы становитесь полностью пустыми. И тогда, если у вас есть соответствующая заслуга, вы на самом деле можете помогать другим, писать книги или совершать что-либо еще. Но это уже будете делать не вы, потому что вы стали совершенным инструментом, марионеткой, пучком соломы, брошенным на дороге. Это не ваш ум реализовывает кармические программы, а через вас проходит свечение Ясного Света, вы же сами отпустили все это. Тогда это будет настоящей помощью другим, потому что в этом состоянии вы уже не видите ни себя, ни других. Только в таком состоянии и можно помогать другим.

В «Ваджраччхедика праджняпарамита сутре» Будда говорит:

– Тот превосходный боддхисаттва, который, спасая, переправляет на другой берег живых существ, имеет ли такие понятия, как «другой берег», «живые существа» или «я переправляю их на другой берег», о Субхути?

Субхути говорит:

– Нет, не имеет.

И почему? Потому что если бы он имел такие понятия, то был бы обусловлен ими, а значит, у него было бы цепляние за «я», за эго, за личность. Разумеется, мы должны направлять свой ум, чтобы помогать другим. Однако следует понимать, что здесь должна быть неэгоистичная мотивация и видение, когда мы не видим других и «я». Только с этого момента возможна подлинная помощь другим.

Текст:

«В великом символе сжигаются все грехи, и обретаешь освобождение от оков этого мира».

Благодаря такому созерцанию Ясного Света, все наши клеши исчезают. Если вы на самом деле раскрыли этот подлинный принцип созерцания, то даже если вы не обладаете способностями, способности спонтанно расцветают.

Текст:

«Это высочайший светоч дхармы. И те, кто не верит этому глупцы, вечно барахтающиеся в трясине печали и страданий».

Кроме практики осознавания, нужна еще сильная вера в самую глубинную часть самого себя. Мы должны действительно считать нашу основу чистой и абсолютной, мы должны обрести большое доверие к ней. От того, насколько мы обретем доверие к этой основе, зависит, раскроется ли внутри нас этот Свет и будет ли он очищать васаны и кармы.

Текст:

«Стремясь к освобождению, доверься Гуру. Если твой ум получает его благословение, то до освобождения уже недалеко».

Довериться Гуру и довериться Ясному Свету – это одно и то же. Разумеется, Гуру следует воспринимать как этот исконный Свет. Однако довериться ему полностью трудно. Это не то же самое, что сделать поклон. Это означает отсечь все то, что составляет нас и заставляет выпадать из этого исконного Света.

Если же мы можем сделать это полностью, то освобождение уже рядом с нами, потому что в процессе такого тотального доверия мы полностью трансформируемся. Наши ум и эго плавятся, а когда они плавятся, то не остается ничего, кроме этого Ясного Света.

Поэтому я часто говорю ученикам: «Перестаньте много думать о себе. Концентрируйтесь на служении и практике».

Перестать много думать о себе – это значит перестать много рефлексировать на все, что связано с эго, а вместо этого пребывать в чистом созерцании. Когда вы перестаете много думать о себе и вместо этого тренируетесь в созерцании, тогда у вас возникает это ощущение естественного света присутствия, постепенно ваш ум направляется к нему. А через некоторое время вы понимаете, что можно непрерывно быть в этом исконном Свете, и тогда вы внезапно обретаете новое видение, вы понимаете, что сансара начинается тогда, когда вы перестаете направлять ум на этот Свет. Если же вы постоянно направляете ум на этот Свет, то для вас начинается нирвана.

Поэтому Ним Кароли Баба говорил: «Святой всегда погружен в высшее «Я». Как только он сконцентрируется на индивидуальном «я», его святости как ни бывало».