Текст Чатурашитта Сиддхаправритти, «Жизнеописание 84 Махасиддхов». Наропа.
Принцип служения (йога не-медитации, йога самотрансценденции).
Трансформация кармической праны в энергию мудрости.
Шуньята махасиддхов (прямое переживание пустоты).Вера

 





Текст:
«Наропа был из семьи виноторговцев, но сам рано бросил семейную профессию. В Салипутре, в восточной Индии, он зарабатывал на жизнь заготовкой дров. Услышав однажды, что в Вишнунагаре живет мастер по имени Тилопа, Наропа сменил вязанку хвороста на шкуру оленя, начал вести жизнь йогина и, попривыкнув, отправился на поиски своего Гуру.

В Вишнунагаре он спрашивал о Тилопе каждого встречного, но напрасно: мастер исчез, оставив всех в печали и недоумении. Наропа долго странствовал в тех местах, пока, наконец, после всех поисков не встретил Тилопу на какой-то дороге. Сделав множество поклонов, Наропа сказал:

–О, учитель, как вы себя чувствуете?

–Я не твой учитель, а ты мне не ученик, – ответил Тилопа. В гневе он стал бить Наропу, чья вера от этого только усилилась. Затем, собрав подаяние, Наропа предложил Гуру поесть. Тот рассердился и снова ударил его. И вновь вера Наропы лишь возросла».

Хотел бы я вам пожелать такой веры.

Текст:

«Он ограничился остатками пищи и сделал простирания. Вечером он снова собрал подаяние, и утром тоже. Так, не впадая в отчаяние, он служил учителю двенадцать лет, хотя тот и не говорил ему ни слова,только иногда ругал.

Однажды, собирая милостыню, Наропа набрел на улицу, где праздновали свадьбу. Выпившие на радостях гости дали ему гору вкусной еды и даже немного «зеленой патасы», а это блюдо из восьмидесяти четырех различных продуктов и пряностей, очень изысканное. Вернувшись, он поднес его Тилопе. Тот попробовал и – о чудо! – впервые за двенадцать лет удостоил Наропу словом.

–Сынок, где ты взял такую прелесть? Скорее, скорее, принеси мне еще немного этого потрясающего блюда!

Наропа ликовал, как бодхисатва первой ступени. «Двенадцать лет, подумать только, двенадцать лет я следовал за ним, и ни разу он не спросил даже «кто ты такой?», а тут – «сынок»!» На седьмом небе от счастья, Наропа спешил обратно на свадьбу. Три раза ему давали понемногу, и он относил угощение Гуру. На четвертый раз он подумал, что, если придется худо, то это ничто в сравнении с тем, как ему сегодня везло. На пятый раз идти стало совсем неудобно, но Наропа заставил себя продолжать путь. Было очень поздно, когда он осторожно заглянул на улицу, где уже закончились свадебные танцы. Гости уснули или разбрелись кто куда, никого не было за столами, и Наропа, никем не замеченный, сумел утащить полный котел великолепного блюда. Гуру был восхищен. Он дал Наропе посвящение со многими благословениями и в ту же ночь начал наставления Ваджраварахи. Медитируя всего шесть месяцев, Наропа обрел сиддхи. Он стал известен. Со всех сторон к нему стекались люди, и каждый еще за месяц пути чувствовал свет, исходящий из его сердца. Сделав многое на благо бесчисленных живых существ, Наропа ушел в Ясный Свет».

Жизнеописание Наропы включает подробную историю о том, как он подвергался двадцать три раза различным испытаниям.

Однажды шла свадебная процессия, и Тилопа сказал Наропе, чтобы тот притащил ему невесту. Ни секунды не раздумывая, Наропа пошел навстречу свадебной процессии. Люди, которые ее сопровождали, подумали, что хорошо получить благословение брахмана. Однако когда он хотел вытащить девушку из паланкина, то ему это не удалось. Он был избит палками, канделябрами и разными другими предметами. Еле живой он пришел обратно к Тилопе. Тилопа сказал ему:

–Какой у тебя жалкий вид. Не передумал ли ты обучаться Дхарме?

Наропа ответил:

– О нет, дорогой учитель! По сравнению с муками ада, которые мне предстоят, которые бы я пережил, если не достигну освобождения, это всего лишь детская игра.

В другой раз Тилопа тщательно выточил множество деревянных колышков или шипов, подошел к Наропе и, злорадно улыбаясь, спросил:

– Наропа, ты мог бы вытерпеть боль?

Наропа сказал:

– Если это нужно для учения, наверное, смог бы.

Тогда под каждый ноготь на руках и ногах ему было загнано двадцать шипов. Тилопа дал ему наставление сидеть, практикуя три неподвижности, таким образом в течение нескольких дней. Когда он пришел через несколько дней, он снова спросил Наропу:

– Ты видишь, как велика и трудна практика Дхармы. Не ослабла ли твоя решимость?

Наропа сказал:

– По сравнению с муками ада, которые может испытать живое существо, не достигнув освобождения, это просто ничто.

Поэтому часто говорят, что прежде чем дать высшее учение прямого пути, учитель проверяет, сможет ли ученик удержать веру, чистое видение и самайю, давая ему трудные задания. Иногда эти задания могут быть сверхтрудные. Эти испытания на самом деле уже сами по себе являются практикой. Ученик думает, что ему ничего не дают, что его игнорируют, а запредельная практика уже началась, и он полностью вовлечен в нее. Когда ученик благодаря такой практике полностью утрачивает свою фиксацию на иллюзии «я», его ум распахивается. Он получает глубокое переживание пустоты, не практикуя ни техник, ни медитаций. Это называется шуньятамахасиддхов или прямое переживание пустоты.

Описывают, что Тилопа ставил всяческими способами Наропу в разные неудобные положения. Иногда это граничило даже с жизнью и смертью. Он беспощадно показывал ему его иллюзии, захваченность представлением «я есть это тело».

Однажды, когда в очередной раз Наропа жутко страдал, отмывая свою карму, Тилопа спросил:

– Страдаешь ли ты?

Наропа ответил:

– О, учитель, «олень» этого тела, похоже, сейчас умирает.

Тилопа сказал:

– До тех пор, пока ты привязан к «оленю» этого тела, ты будешь снова рождаться, Наропа. Откажись от привязанностей.

Когда дурная карма Наропы была отмыта многократными способами, и устранились все его клеши и неведения, он получил прямое введение и благодаря такой способности за кратчайший срок сумел реализовать пробуждение.

Когда мы смотрим, какое было отношение у святых сиддхов к Дхарме, мы можем устыдиться своего собственного отношения. Мы можем подумать, что у нас нет даже сотой доли такого отношения к Дхарме. Но, по крайней мере, мы можем прилагать к Дхарме то отношение, которое имеем.

Одна ученица из мирян во время Вьяса-пуджи подарила мне палку и сказала: «Пожалуйста, помогите мне устранить мои иллюзии и мое эго».

Я принял это к сведению. Через две недели она получила задание: поднести десять парадных одежд монахам. Она не смогла справиться даже с такой мелочью. Это совсем ничто. Если бы она смогла это сделать, она бы накопила огромную заслугу, и я бы позаботился, чтобы ее практика продвигалась настолько благоприятно, насколько это возможно. Однако, поскольку она не смогла это сделать, мне нет смысла передавать ей учение, обращать на нее внимание. Почему? Потому что даже если я буду концентрировать свое сознание, выделив ее среди других учеников, чтобы у нее были опыты, то дойдя до каких-то ступеней, она отступится, у нее не хватит веры, решимости, поэтому она оставит практику. Ее поступок показал это.

Поэтому в наставлениях по учению четко говорится о том, как учитель должен испытывать ученика. Что ученик должен подносить тело, речь, ум и все свое имущество. Учитель должен проверять ученика различными способами, давая ему работу или намеренно оскорбляя его. Если он отступится, если впадет в уныние, утратит веру, тогда ему не следует передавать учение, потому что он не сможет удержать самаи. В общем, стиль Тилопы – это не наш стиль, как вы поняли. Иначе здесь бы, наверное, через два дня почти никого не осталось.

Однако я бы хотел, чтобы вы поняли принцип служения, когда вы занимаетесь служением и вашими обычными монашескими обязанностями. Служение не следует рассматривать как необходимое зло. Вы можете думать: «Конечно, надо заниматься служением, иначе что мы будем есть в общине или как будут другие монахи практиковать в ритритах. Это наша обязанность». Однако я хотел бы, чтобы вы смотрели на служение более высоким взглядом. В противном случае вы будете накапливать заслуги, но эти заслуги не будут высокими. Служение – это практика высшего порядка, относящаяся к йоге самотрансценденции и йоге не-медитации. Это то, что изо дня в день размывает вашу идею «я», отвязывает вас от фиксации на самом себе и от наших маленьких забот.

Есть такой рассказ. Было у учителя два ученика. Один отправился практиковать в горы, а второй после получения наставлений остался с учителем, занимаясь служением. Через двенадцать лет они встретились, сравнили свои достижения. Тот, кто отправился в горы, обрел способность к левитации. Тот,кто занимался служением, обрел просветление. Он не мог левитировать, но он был более пробужденным. И йог, практикующий в горах, признал это. В чем же было дело, почему так произошло? Ученик, оставшийся на служении у учителя,рассказал, в чем секрет. Учитель дал ему служение ухаживать за тяжелобольным человеком, и, полностью забыв о себе, он ухаживал за ним днем и ночью, иногда он даже брал руками его испражнения. Таким образом его сознание постепенно очистилось, он перестал испытывать отвращение и деление на чистое и нечистое, его ум вошел в состояние единого «вкуса». Когда уходит приязнь и отвращение – это подлинное присутствие, которое начинает вырастать.

Принцип служения означает, что мы все более опустошаем себя. Мы отбираем шанс у нашего ложного «я». Тогда происходит самотрансценденция. С точки зрения праны, есть такие вещи, которые следует понять.

Текст:

«Традиционный ритрит длится три года и три месяца. Этот срок был определен как минимальный период, достаточный для полной трансформации кармической праны в энергию мудрости. То есть для технического достижения просветления на внутреннем уровне. Такое вычисление базируется на соотношении срока человеческой жизни и количества дыханий. Согласно системе тантры, каждое наше дыхание содержит частицу просветленной энергии мудрости. В тантре средняя продолжительность человеческой жизни рассчитана на сто лет. В одном лунном году насчитывается 21600 минут, и эта же цифра соответствует количеству дыханий в течение одного дня. Одна тридцатая часть нашего дыхания содержит энергию мудрости (джняна-прану)».

Здесь говорится про одну тридцатую часть небольшого промежутка между вдохом и выдохом. Когда мы дышим, между вдохом и выдохом есть тонкий момент, когда не работает ни ида, ни пингала, а работает только сушумна. То есть во время дыхания задействованы либо ида, либо пингала, а в промежутке всегда работает сушумна. И когда мы ловим этот промежуток, само собой возникает состояние неконцептуальной ясности, поэтому можно войти в естественное состояние. Ануттара-махамайя основана на этом принципе.

Текст:

«Если подсчитать количество этих частиц мудрости за сто лет, то получится три года и три полумесяца. Этот срок как бы высчитан самой природой для достижения просветления. Если человек при помощи абсолютной медитации будет освобождать каждое свое дыхание в энергию мудрости двадцать четыре часа в день на протяжении вышеупомянутого срока, то в его центральный энергетический канал попадет столько просветленной энергии, сколько требуется для достижения полного просветления.

Один мастер писал: энергия мудрости, протекающая в нашем дыхании за сто лет, занимает в общей сложности три года и три месяца. Когда вся кармическая энергия за этот срок трансформирована в энергию мудрости, то этого достаточно для достижения полного просветления. Вот почему говорится, что это достигается за три года и три месяца».

Очищение – это когда наша кармическая прана трансформируется в прану мудрости (джняна-прану). Карма, которая содержится в боковых каналах и двигается в теле, трансформируется в чистую энергию пробуждения, которая двигается в центральном канале.

Что происходит, когда вы занимаетесь служением? Если вы правильно понимаете этот принцип, и у вас есть сознание самоотдачи, то вместо того чтобы двигаться по боковым каналам, прана двигается по сушумна-нади,и в это время освобождается ваша карма. Если вы делаете что-либо руками в случае обычной работы, то прана течет как обычно, переносящая транспортирующая прана связывает глаза с объектами: осязание, вкус, зрение и обоняние. Когда же имеет место отбрасывание себя, работает сахасрара, реализуется принцип служения, то это означает, что то, что было в руках (каналы), самоосвобождаются, и вместо отклонения пранаобратно входит в сушумна-нади. То же самое и с другими каналами. Вопрос в том, является ли действие подлинным служением или нет.

Подлинное служение заключается в том, что есть самотрансценденция, направленность на идею, превосходящую эго. То есть, нет привязанности к результатам, нет эгоистичной мотивации, нет эгоистичного выбора, нет захваченности чувством делания (картритва-буддхи). Вы делаете, словно не делая. Тело делает одни вещи, а сознание помещено в присутствие, и происходит самотрансценденция. Поэтому Хуэйнэн достиг пробуждения, будучи послушником на кухне, после восьми месяцев мытья тарелок. Если вы не понимаете этого принципа, то трудно вообще поверить, как можно достичь пробуждения мытьем тарелок. Однако если вы понимаете, что пробуждение – это не процесс сотворения чего-либо нового, а процесс убирания лишнего, то это понять можно. Другими словами, когда мы выполняем неэгоистические действия, активизируется наша джняна-прана.

Самоотдача – это тотальный процесс, как и практика созерцания, которому нужно отдавать себя, и тогда происходит такое очищение. Помогая другим, занимаясь служением, вы будете получать настоящие результаты в практике. Трудно понять, но святые говорят: «Это тело – уже тело божества. Это тело – уже проявление Абсолютного». Существует только чит-джада-грантхи, ложная идея «я», которая мешает воспринять это, и тогда есть делатель, тогда вклинивается эго,поэтому мы вращаемся в круге рождения и смерти. «Это тело – тело божества» означает, что существует потрясающее, мощнейшее излучение света абсолютного Сознания. Условно его можно представить как миллионы солнц или миллиарды киловатт. Однако оно не воспринимается из-за прослойки нашего эгоистичного ума. Когда эта прослойка убирается, это мгновенно воспринимается.

В практике лайя-йоги существуют методы, называемые «безумная мудрость». Это разные виды практик, когда выполняются немотивированные или неадекватные действия, в которых ваше поведение самоосвобождается. Разумеется, это не практика для послушников или монахов сутры.

Можно сказать, что служение, практика таких действий – это проявление спонтанной игры, энергии и осознавания в этом теле, когда йогин входит в присутствие и позволяет своему телу выполнять заданную практику или кармическим ветрам двигаться как они есть. Это игра, или лила. Можно сказать, что практика вашего служения – это в более высоком смысле то же самое.

Другими словами, когда вы делаете что-либо, верьте, что это ваша подлинная, наивысшая практика. И тогда состояние ритрита и состояние вне ритрита уравняются, вы непрерывно будете пребывать в состоянии не-медитации, то есть в состоянии присутствия за пределами сидячей (ковриковой) медитации. Верить – это значит воспринимать каждое свое действиекак акт подношения, как священнодействие. Такое возможно, когда наш ум непрерывно направлен на идею Абсолюта, когда он погружен в нее, словно палец в мед, и никогда не отвлекается. Тогда через некоторое время ваше эго отходит на второй план, а свет великой идеи постепенно начинает проявляться в теле. Проявляясь, он постепенно берет власть над пранами, эгоистичным умом, клешами и над привязанностью к идее «я». Когда он берет власть, внезапно вы чувствуете, словно все ваше существо начинает соприкасаться с чем-то могучим, непостижимым, запредельным, и этот процесс уже необратимый. Это подобно тому, как кролик, глядя в глаза удаву, постепенно идет ему в пасть. У вас спонтанно возникают глубочайшие проблески пробуждения, и ваше состояние созерцание длится непрерывно.

Когда вы отвлекаетесь от фиксации на эгоистичной идее «я», то внезапно вы начинаете чувствовать, что ваша личность вообще неважна. У вас утрачивается чувство вашей собственной важности. Тогда внезапно вы понимаете, что у вас обнажился тончайший слой светоносной ясности, и вы начинаете в нем укрепляться. Вы видите, что когда вы пребываете в этом слое светоносной ясности, то не имеет значения, какие вы испытываете эмоции, в удобном или неудобном положении ваше тело или как к вам относятся другие, что все это вообще не имеет никакого значения, поскольку этот тончайший слой светоносной ясности способен воспринимать глубинный исконный Ясный Свет нашей саморожденной Мудрости, огромное пространство безграничного Света, самунедвойственную Реальность. Мы понимаем, что если это воспринимаешь, то все остальное не имеет никакого значения. Перед этим Светом меркнут все различия: мужчина или женщина, человек или собака, мать или отец, приятно или неприятно и прочее.

Когда вы непрерывно пребываете в этом Свете, наступает точка, где ваше эго словно отмирает, вы перерождаетесь, становитесь полностью другим человеком. Вы перестаете быть той личностью, с которой вы себя отождествляли. Вы понимаете, что она вообще неважна, а важен единственно только этот Свет, который вам открылся, и его поддержание – это жизнь, а его неподдержание – это все равно как смерть.

Поэтому святые говорят: «Стань подобным полому бамбуку, опустоши себя. Стань подобным листку ветра. Стань подобным пучку травы, который лежит на дороге. Стань слугой слуги слуги». Это означает, что нужно повернуть свой взгляд от умственных цепляний к этому безграничному Свету.

Когда мы сосредоточены на самих себе, мы живем в состоянии постоянной беды, потому что состояние самого себя, эго – это и есть состояние главной беды в сансаре. От него происходят все наши страдания, и именно из-за него мы родились. Я имею в виду не практику осознавания, а сосредоточенность на своем эго, прилепленность к нему, когда мы отстаиваем разные вещи внутри себя, вместо того чтобы их освободить. Когда же мы разворачиваемся к этому слою исконного Света, такая сосредоточенность видится как убожество, как духовная незрелость, просто как человеческая глупость. Вместо того чтобы воспринимать этот безграничный океан, мы сильно скукожены, съежены и охраняем территорию своего эго со смертельно серьезным видом. Мы готовы воевать за свои тапочки, за то, кому идти к корове или мыть посуду, за домик, в котором нам жить и т.д. Поэтому говорят, что святые хохочут, глядя на то, как люди умудряются быть несчастными. Они сами себя делают несчастными, цепляясь за все эти вещи, когда есть возможность отпустить все это и созерцать безграничный океан Света.

Это подобно тому, как если бы на землю опускался огромный метеорит, или падало Солнце. Если бы все люди видели, что падает Солнце и понимали, что через три дня оно упадет, они перестали бы работать, воевать, жениться, стерлись бы все культурные, расовые, национальные и политические различия, государственные границы и территории – все это стало бы в одно мгновение неважным, поскольку существует такой огромный источник опасности. И когда он приближается, то это все.

Таким же образом святые видят безграничное солнце этого осознавания. И когда они хотя бы один раз мельком замечают его, они понимают, что это все, это конец эго, и все остальное вообще не важно, что имеет значение только этот источник. Тогда внезапно они становятся очень расслабленными, безмятежными, спокойными и смиренными. Их нельзя ни удручить, ни обидеть, они обрели величайшее солнце существования.

Часто у практика прямого пути созерцательного присутствия есть такая поговорка: «Вперед, в пасть льва». «Прыгнуть в пасть льва» – это значит войти в естественное состояние за пределами эго. Такое состояние действительно напоминает пасть льва, потому что если вы попадаете в пасть льва, то шансов выжить у вас мало. Таким же образом у ложного «я» мало шансоввыжить, когда мы входим в безграничный Свет недвойственности.

Для святого испытать такое растворение, отпустить все то, за что цеплялся, и обрести единство с этим Светом – это самый великолепный и радостный момент. Однако для эго это кажется чем-то пугающим, устрашающим, поскольку оно соприкасается с бесконечной тайной, которую оно никогда не решит и которую никогда не испытывало. Здесь важна величайшая решимость и приверженность, абсолютная вера и абсолютная преданность.