«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани». Что есть освобождение. Смысл раскаяния. Практика Раскаяния. 
 Рита – мировой закон космической гармонии 

Текст:

«Йогин сказал:

«О, авадхута, спонтанно врождённую осознанность

не ищут, она сама пробуждает йогина –

это само «Я», а не что-то внешнее.

В нём уже всё достигнуто спонтанно,

и изначально совершенно».

Абсолютное Бытие с самого начала совершенно, оно изливает свои лучи непрерывно. Мы не совершенны по той причине, что отклоняемся от этих лучей из-за собственной эгоистической воли, схваченной самскарами, из-за тенденции отклоняться. Вопрос в том, чтобы устранить такую тенденцию и эгоистическую волю – в этом смысл раскаяния.

Приходя в сангху, вы входите в соприкосновение с высочайшим – с божественным космическим законом. Может быть, вначале нам кажется, что мы приходим в семью монахов, к Учителю, практиковать. Но по мере практики видение Дхармы, сангхи и Гуру постепенно углубляется, тогда мы на самом деле видим, что соприкасаемся с божественным космическим законом и что, возможно, в прошлых жизнях очень много старались, чтобы войти в такое соприкосновение: выполняли аскетическую практику или накапливали заслуги.

Сейчас на Земле подходит к концу время двойственных религий, которые, следуя двойственным понятиям греха, поощряли тенденцию ума к расщеплению, порождая такое разделенное состояние, а затем его же преодолевали.

С точки зрения лайя-йоги, греха как такового нет, потому что все абсолютно и совершенно. Тем не менее в относительном смысле мы раскаиваемся. Раскаяние означает, что мы обнажаем и устраняем нашу бессознательность. Хоть исконное «Я» абсолютно совершенно, но из-за нашей бессознательности мы не способны дать ему полностью раскрыться, слишком у нас еще сильна собственная эгоистичная воля и цепляния. Слишком уж мы цепляемся за наши кармические следы, а все эти кармические следы, разумеется, бессознательны.

Рита – это мировой закон космической гармонии. Можно сказать, что это естественное состояние в его динамике, которое проявляется в росте цветка, в музыке, в творчестве, в медитативных дхьянах. Когда мы входим в эту гармонию, мы открываемся этому Свету естественного состояния. Тогда этот Свет нас начинает освещать. Когда же мы действуем неосознанно, мы промахиваемся мимо этой гармонии, тогда наступает кармическое видение, основанное на некотором дисбалансе. По сути, эгоистическое восприятие, основанное на клешах, мыслях, эмоциях и привязанностях – это дисгармоничные миры. Поэтому обычно в традиции сансара называют такие дисгармоничные миры, где в принципе нет открытости высшим законам космической гармонии, впитыванию света, а есть зацикленность на собственных внутренних данных и слепое им следование до тех пор, пока жесткие законы космической гармонии не пресекут это в виде смерти, старости, болезней и так далее.

Выйти из миров, где есть дисгармония по отношению к космическому существованию, – это и есть освобождение. Разумеется, освобождение не есть некое небытие, пустота и так далее. Это всего лишь термины, которые указывают на то, что никакие восприятия и концепции не достижимы для тончайшего осознавания. Однако, когда оно достигается, оно также имеет свойство к проявлению, но это проявление совершенно другое, оно трансцендентальное. Свойства этого проявления называются еще самарасья, что буквально означает единый «вкус». Поэтому про сиддхов говорят, что они практиковали и в конце своей практики достигли состояния единого «вкуса». Термин «самарасья» также можно перевести как нектарный «вкус» или всеобщий вкус нектара. Когда мы полностью устраняем свою нечистоту, бессознательность, схваченность эгоизмом и полностью раскрываемся этому божественному Свету космической гармонии, в таком состоянии мы обретаем Бытие, где все обладает единым «вкусом». Это означает, что все воспринимается и видится совершенным.

Текст:

«Это Учение не для тех,

кто связан желаниями и верит в слова.

Лишь йогам с удачливой судьбой и ученикам,

заслужившим особое доверие Учителя,

оно может быть раскрыто

как волшебная драгоценность,

исполняющая все желания».

Если мы связаны желаниями, то, скорее всего, самоосвобождение и самоотдача долгое время не будут нам даваться. Если мы верим в слова, то есть обусловлены концепциями, мы не поймем самых основ учения. В учении вера основывается не на словах, а на осознавании и на присутствии. Ануграха (сила божественного самораскрытия) всегда существует и посылает свои вибрации. Вопрос в том, как полностью стать таким пустым, опустошить свое сердце и войти в этот резонанс – в этом и заключается принцип великого послушания.

Вначале мы считаем, что практиковать – это делать то или это. Позже мы обнаруживаем, что практика означает избавиться от себя как делающего. Пока мы не избавимся от себя как от делающего, пока мы не обучимся опустошать себя, практика, основанная только на усилии, всегда будет подобна полету с одним крылом. Это сложно. Опустошать себя – это значит превзойти все те идеи и восприятия, с которыми мы раньше себя отождествляли. Поэтому вначале Учитель говорит: «Дисциплинируй себя, научись выполнять служение и делать не то, что ты хочешь, отказываться от того, что тебе нравится. Это нужно, чтобы ты понял вкус такого самоотказа и опустошения, потому что в процессе практики тебе придется отказаться не только от внешних вещей, таких как мир и прочее (от этого легко отказаться, это просто, это не составит проблем), но тебе придется отказаться от самых тончайших состояний самого себя, чтобы пойти дальше, чтобы войти в сверхтончайшее состояние полной пустоты».

Отказ не означает что-то негативное, будто мы нечто теряем, ведь мы отказываемся от грубого, от бессознательного и от иллюзий, а обретаем абсолютное, совершенное. Отказ выглядит чем-то пугающим и негативным только для тех, кто обусловлен. Они настолько обусловлены, настолько прибывают в иллюзии, что думают, будто что-то потеряют в результате такого отказа. Это подобно тому, как если бы муравью, который тащит свою соринку, предлагали ее оставить ради того, чтобы обладать даже не дворцом, а целой планетой. Но он никогда не видел ни дворцов, ни планет. Все, что он видел, – это зернышки, соринки и прочее. И он так цепляется за них, что когда ему говорят: «Оставь!», он думает: «А что же я получу взамен, если оставлю свою соринку?» Ему говорят: «Ты просто вообще еще ничего не понимаешь! Ты будешь единым со всем Бытием, в твоем распоряжении будут галактики и планеты, а ты держишься за свои соринки!»

Наша воля – это именно то, что заставляет нас держаться за такие соринки. Самоотдача не означает утратить волю, стать безвольными, тупыми существами; скорее, она означает, что мы очищаем нашу волю до исконного состояния. Мы видим, что воля не должна быть связана с эгоизмом, а что это Бытие как таковое. Поэтому говорят, что учения высокого уровня раскрываются йогам с удачливой судьбой и ученикам, заслужившим особое доверие. Войти в соприкосновение с этой изначальной вибрацией можно, когда мы действительно опустошили себя от всего иллюзорного и мирского, когда мы стали совершенным, подобным полому бамбуку, и внутри нас начинает дуть этот космический ветер осознавания.

Когда у нас что-либо не получается совсем или получается, но с трудом, то это не означает, что сама практика несовершенна. Реальность не поет фальшивых мелодий, это невозможно. Только мы сами можем отклоняться от совершенства из-за переполненности своими ложными восприятиями. В абсолютном Бытии все совершенно и абсолютно чисто. Самоотдача также не означает, что мы должны стать пассивными и впасть в ленивую расслабленность под предлогом недеяния. Хотя танец изначальной Реальности описан в священных книгах, все-таки движения мы должны делать сами. Хотя эту изначальную вибрацию, это дыхание Вечности передает Учитель как ее проводник, все-таки дышать нам приходиться самим. Самоотдача скорее означает делание и проявление воли с правильным видением. Это означает, что теперь делание исходит не от ума, а из пустоты изначального осознавания, и воля проявляется уже в унисон с мировой космической гармонией, то есть не как отклонение, а в унисон с законом Риты.

Сейчас наше рождение – это результат проявления дурной воли. Можно сказать, что вся жизнь живых существ – это результат их дурной воли. Может, конечно, кто-то и думает, что эти миры есть нечто чудесное и ценное, но шесть миров сансары – это все результат отпадения живых существ от мирового космического закона, их дурное воление, поэтому таких живых существ называют дуратма – Атман, впавший в заблуждение, иначе дурная самость. И как бы здесь ни старались продвигать идеи эволюции, прогресса, любви, совершенствования, человеколюбия и другие – все они в конечном счете должны привести к тому, чтобы войти в гармонию с вселенским космическим законом. Но это возможно лишь тогда, когда реализовывается освобождение. Тогда мы полностью входим в резонанс с Ритой (с мировым космическим законом). До этого все живые существа в сансарных вселенных – это результат такого отпадения от мировой космической воли. То есть мы родились в силу того, что сознание было схвачено васанами, самскарами, иллюзией своего самобытия, поэтому в некоторых религиях говорят: «мир во зле лежит» или «этот мир – это проявление дьявола».

В лайя-йоге мир – это проявление Абсолюта, а не проявление дьявола. Однако, когда есть сансарная обусловленность, это проявление искаженно вследствие отпадения от единства с космическим законом. Когда же мы достигаем полного пробуждения, мы находимся в гармонии с космическим законом, тогда уже мы от него неотделимы. Это и называется самарасья – состояние единого «вкуса». Пока мы отделены от космического закона, у нас нет единого «вкуса». Если есть радость, то это радость, а если есть страдание, то это для нас страдание. Если есть любовь, то это любовь, а если есть ненависть, то это ненависть. В состоянии же самарасья страдание – это одна из форм радости, а ненависть – это одна из форм любви, так как нет никакой двойственности. В состоянии обусловленности грех – это форма неведения и ведет в нижние миры, а страх – это полное затемнение сознания. В состоянии самарасья страх – это одна из форм восторга, а грех – это одна из форм божественной гармонии. То есть в состоянии единого «вкуса» нет ничего такого, что есть в человеческих понятиях, потому это абсолютное измерение божественного Бытия.

Текст:

«О чудо! Как счастливы йогины, соединившие своё «Я»                                                 

и это Непостижимое Состояние.
Оно так близко, что в него трудно поверить».

Это непостижимое состояние пронизывает все вещи, оно у нас под рукой, однако мы от него отдалены на миллиарды вселенных. Это парадокс. Хотя у нас оно под рукой и на ладони, тем не менее мы от него так далеки. И если мы не повернемся к этому изначальному состоянию, мы будем продолжать быть от него так же далеко, как и ранее. Но когда мы к нему поворачиваемся, внезапно мы можем стать близки к нему даже быстрее, чем мы думаем, – в одно мгновение.

Когда же мы можем повернуться к нему? Когда мы устранили в себе отклонение от этого мирового космического закона, когда мы убрали всю внутреннюю фальшь и оставили только Абсолют. Под внутренней фальшью подразумеваются не только плохие мысли, неправильное поведение и прочее. С абсолютной точки зрения, все, кроме Абсолюта, считается такой внутренней фальшью, то есть иллюзией как таковой. Почему? Потому что все переживания, основанные на индивидуалистическом, эгоистичном восприятии, фальшивые, искусственные, бутафория. Это подобно тому, как в театре уже заранее распределены все роли. В спектакле кто-то играет роль матери, отца, друга, возлюбленного, но с самого начала все это является театром, бутафорией. Когда же мы пробуждаемся, мы устраняем фальшивое восприятие, тогда мы видим, что подлинное знание воссияло в нас, и мы больше не очаровываемся такими бутафориями и игрой.

Самая большая бутафория – это самость, ложное эго, наше индивидуалистическое «я». Вначале наша практика выполняется на основании такого ложного эго и индивидуалистического «я» – от этого никуда не деться. Что-то в Дхарме нас привлекает, что-то нравится нашему эго, и мы думаем: «Вот это да! Это настоящее! Это точно та практика, она подлинная». Мы услышали про темные ритриты и думаем: «Вот это да, нигде такого нет: ни у кришнаитов, ни у тех, ни у других. А здесь она есть. Я точно получу какой-то опыт, это должно быть что-то потрясающее. Я буду как Миларепа или как сиддхи». Либо мы увидели изощренные техники крийя-йоги и подумали: «Это что-то действительно сложное, невероятное! Это меня очень воодушевляет». Или мы услышали про кундалини-йогу, про то, что кто-то вошел в самадхи, у него остановилось дыхание, и его тонкое тело вышло через макушку. Все это, конечно, чудесные и важные опыты, однако опыт пробуждения гораздо глубже, потому что опыт самоотдачи и отказа от индивидуального «я» (самотрансценденция) включает в себя все практики и все могущество разных методов.

                                                                                         Простирания  

Шестьдесят четыре простирания

После каждого зачитывания пункта вслух говорится: «Как с таким сознанием я смогу достичь освобождения? Раскаиваюсь!» После каждого пункта делается простирание сидя.

Раскаяние

Истинный йогин, монах, всегда помнит свои обеты, особенно обет ахимса (ненасилие), нестяжательство (неимение материальных вещей), служение, послушание, целомудрие (брахмачарья) и правила дисциплины. Он имеет силу духа, веру и преданность, соблюдает все заповеди, тверд в соблюдении всех обетов и заповедей, постоянно пребывает в созерцании, внимательности и медитации, усерден в практике и служении, любит свою келью и монастырь, места, благоприятные для садханы. Он избегает мирской суеты и праздной речи. Таким образом он проводит дни и ночи один на один с высшей Истиной.

Все монахи повторяют:

«Раскаиваюсь! О, все риши и махасиддхи, святые и будды всех десяти направлений, все просветленные богини и божества, авадхута Даттатрея и Адинатха, гуру-парампара и Гуру, помните обо мне! Пожалуйста, помогите мне очистить от скверны и клеш свое сознание, устраните мрак неведения, примите мое искреннее раскаяние, направьте мое сознание только к Дхарме и освобождению от иллюзий. Да превратятся силы искреннего раскаяния и клеши в чистую энергию Мудрости и Ясного Света!»

Истинный йогин, монах, умерен во всем, всепрощающ, проявляет любовь ко всем, терпелив, постоянен, строг к себе, всегда внимателен, строг и сдержан, бесстрастен, скромен, имеет смирение, отрешен от желаний этого мира, других не осуждает, равным образом видит золото и гальку, одинаков в радости и горе, славе и позоре, удовольствиях и страданиях, контролирует свой ум и эмоции, будучи погруженным в свое Высшее «Я», избегает чувственных удовольствий и лишнего общения с другим полом, избегает выражать себя без нужды, избегает мирской суеты и привязанности ради Дхармы.

Все монахи повторяют:

«Раскаиваюсь! О, все риши и махасиддхи, святые и будды всех десяти направлений, все просветленные богини и божества, авадхута Даттатрея и Адинатха, гуру-парампара и Гуру, помните обо мне! Пожалуйста, помогите мне очистить от скверны и клеш свое сознание, устраните мрак неведения, примите мое искреннее раскаяние, направьте мое сознание только к Дхарме и освобождению от иллюзий. Да превратятся силы искреннего раскаяния и клеши в чистую энергию Мудрости и Ясного Света!»

Истинный йогин, монах, всегда погружен в созерцание, пребывает во внимательности, изучает Дхарму, поддерживает усердие в медитации, памятует о непостоянстве, о драгоценности человеческого рождения, законе кармы и страданиях, направляет каждую мысль к пробуждению».