Текст Чатурашитта Сиддхаправритти, «Жизнеописание 84 Махасиддхов». Шалипа. 
 Освобождение от страха. Интеграция, объединение созерцания со своим страхом. Методы углубления созерцания (безумная мудрость и прочие)

Текст:

«Шалипа.

Шалипа означает «человек-волк». Он был низкой касты и жил в Вигхасуре рядом с кладбищем, где по ночам выли стаи волков. Дни и ночи Шалипа проводил в ужасе. Однажды к нему постучался монах и попросил поесть. Накормив и напоив его, Шалипа рассказал о своем страхе.

– Ты боишься страданий сансары? – спросил монах. – Больше ведь нечего бояться.

– Да, – ответил Шалипа. – Но я живу в одном шаге от кладбища, по ночам там собираются волки. Я не могу слышать их вой, страх меня преследует даже днем. Мне уже не помогает присутствие близких.

– Есть мантра против страха, – сказал йогин, – но сначала ты должен получить посвящение.

Шалипа принес множество вещей, в том числе золото и серебро, в плату за инициацию. Наставления же монаха были таковы:

– Чтобы удалить страх, слушай все звуки в мире как вой волка. Медитируй непрерывно на то, что вой и все остальные звуки неотличимы друг от друга. Построй шалаш прямо на кладбище и живи там.

Шалипа последовал сказанному. Он преодолел ужас перед воем, когда осознал, что все звуки в мире неотделимы от пустоты. Освободившись от страхов, он создал состояние неразрушимой радости. После девятилетней медитации Шалипа полностью очистил свой ум и обрел сиддхи. Он носил на плечах шкуру мертвого волка и поэтому стал известен, как йогин Шалипа. Для тех, кто был готов к этим учениям, он дал множество наставлений о неотделимости явлений от пустоты. В своем теле Шалипа ушел в Ясный Свет.

Наставления святых сиддхов часто были связаны не с интеллектуальным обучением, а с прямым постижением пустотности всех явлений (шуньяты). Здесь Шалипа получил наставление по интеграции – объединению созерцания со своим страхом и с тем восприятием, которое у него было. Вначале мы тренируемся в практике осознанности. Эта практика требует определенного усилия. Когда мы практикуем, то отвлекаемся, затем следует снова приходить в состояние осознанности. Существует понятие «тайный друг». Это означает, что когда мы отвлекаемся, есть некое тонкое, бдительное, напоминающее сознание, возвращающее нас к созерцанию. Это подобно стражу, который сторожит нашу внимательность. Если вы отвлекаетесь во время практики вашей внимательности, я вам всем советую завести такого тайного друга. Это означает обрести самоконтроль, постоянную бдительность, всякий раз замечающую момент вашей невнимательности к созерцанию и возвращающую вас обратно. Кто имеет такого тайного друга, тот самый превосходный йогин, который хорошо продвигается в практике.

У нас есть поступки тела, речи (или голоса) и мысли. Эти поступки делятся на три рода. Первые – это те, которые дают заслугу (добродетельные). Это простирания, практика, садхана, чтение сутр, накопление заслуг. Второй род – это нейтральные поступки, которые не дают ни заслугу, ни дурную карму, например еда, сон, ходьба, стояние, лежание и т.д. Третий род – это неблагоприятные для практики поступки. Это ситуации, при которых возникают сильные отвлечения, потому что вы испытываете различные нагрузки, например страдания, шум во время медитации и прочее.

Когда мы развиваем наше созерцание, сначала мы тренируемся объединять осознанность с тем, что благоприятно и дает накопление заслуг. Например, бхаджан-мандала, служение, асаны, пранаямы, простирания и прочее – это разновидности такой практики. К обыденной практике всегда должно прибавляться измерение осознанности. Измерение осознанности – это не значит, что надо, закрыв глаза, всматриваться внутрь, ничего не видя и не слыша. Когда такое происходит, это нельзя назвать пребыванием в измерении осознанности. Пребывание в созерцании означает, что ваш ум способен адекватно все воспринимать, тем не менее вы пребываете в измерении осознанности.

В измерении осознанности нет отрицания чего-либо, нет сужения сознания, потому что наш естественный Ум всегда распахнут. Если ваш ум приходит в шок, в замешательство или взбудораживается, то это явный признак того, что в это время не было истинного измерения осознанности, а было зависание ума в какой-то точке сознания, была разновидность самопогруженности, которая не является правильным созерцанием.

(звучит громкий хлопок ладоней)

Вот такие моменты первого мгновения после испуга – это важные моменты, которые способствуют развитию правильного созерцания, если мы практикуем интеграцию.

Итак, сначала мы объединяем созерцание с благоприятными действиями. К примеру, во время лекции мало только слушать, а правильно, с точки зрения садханы, пребывать в нераздельности лекции и созерцания. Затем мы тренируемся объединять наше медитативное присутствие с нейтральными действиями, когда они проникают в прием пищи, ходьбу, работу, дыхание, стояние, сидение, лежание. Если вы так тренируетесь, ваши заблуждения, ваши неясности и неопытность в практике быстро начинают устраняться. Действия тела (ходьба, стояние, сидение, лежание), действия голоса (речь), различные состояния мыслей, которые возникают, – все они должны быть интегрированы (объединены) с созерцанием.

Когда вы чувствуете, что ваша способность к осознаванию набирает силу, наступает момент, когда можно тренироваться в неблагоприятных условиях или с нагрузкой. К примеру, можно медитировать в условиях шума, в условиях физического страдания, испытывать какие-нибудь помехи. Шалипа, например, медитировал в условиях страха. Благодаря тому, что ему удалось смешать страх, вой волка и собственное пустотное осознавание, он быстро продвигался в своей практике.

Когда мы практикуем таким образом, внезапно мы обнаруживаем, что наша осознанность перестает прерываться, и нет ничего, что могло бы ей помешать. Все является полем для практики. И то, в чем мы тренируемся, – это искусность в высвобождении различных объектов и ситуаций. Когда мы бессознательны, ум фиксируется: вместо того чтобы быть осознаванием, подобным небу, он связывает себя с идеей тела и с идеей эго. Все беды, страдания, неведение и замешательства только от этого. Когда мы осознанны, ум раскрепощается и обнаруживает свою небоподобную природу так же естественно, как змея развязывает узлы своего тела. 

Однако мало просто пребывать в состоянии небольшой осознанности. Если вы добиваетесь некой внимательности по отношению ко всем действиям, это может всего лишь напоминать разновидность сатипаттханы, но не более того. В лучшем случае вы не будете иметь страданий. А принцип полной интеграции – это гораздо более глубокое состояние. На какой-то ступени наша осознанность перестает требовать усилий, но еще остается то «я», которое прилагает усилия, и здесь требуется самоотдача или самотрансценденция. Это означает, что перед этой осознанностью должно капитулировать наше эгоистичное «я», то есть все наши мысли, восприятия, весь наш опыт, все наши привязанности, желания, гордость, страх, зависть, ревность и все, что существует в нашем уме и в наших каналах.

Один святой сказал так: «Живя, будь абсолютно мертв и делай все, что хочешь. Все будет верным для тебя».

«Будь мертв» означает, что должна прекратиться жизнь эгоистичного восприятия, которое должно сдаться на милость этой осознанности, как сдается военнопленный на милость победителя. В противном случае развиваемая осознанность станет чем-то наподобие ясности, которая присуща также и богам мира страсти. «Сдача на милость» означает, что когда мы устраняем собственное эгоистичное «я», мы соприкасаемся с превосходящим все Источником, который всегда существует и посылает свой свет без каких-либо усилий с нашей стороны. Мы понимаем, что как только мы устраняем собственное цепляние и мысли, этот свет беспрепятственно начинает струиться в нас. Вопрос в том, чтобы устранить самого себя, чтобы не сопротивляться этому свету. Когда происходит сопротивление? Оно происходит почти всегда, оно бессознательно, потому что укоренилось. Оно происходит, когда у нас есть любая оценочная интерпретационная деятельность и возникает цепляние за нее, привычка считать это нормальным.

К примеру, вы идете, а вокруг темно, потому что генератор сломался. Вы испытываете досаду. Эта оценочная деятельность, бхавана, желание того, чего нет, противоположность, досада и прочее – это и есть цепляние. Значит, вы не принимаете факт того, что есть сейчас. Сознание вместо этого находится в проекциях. Такое приятие-отвержение длится постоянно, с утра до вечера. Вы делаете что-либо, и у вас возникает по отношению к этому оценка приятия или отвержения; вы воспринимаете кого-либо, и у вас возникает негативное или позитивное отношение к его словам – это все разные виды сопротивления этому свету. Вы как практикующие должны постоянно обнаруживать свое сопротивление и преодолевать его. Такой способ называется «терпеливое вынашивание нерожденного», когда вы терпеливо вынашиваете это нерожденное состояние и обращаете внимание на все факты, когда вы ему сопротивляетесь, и сталкиваете ваше собственное сопротивление с этим нерожденным.

Был в Индии святой по имени Экнатх Махарадж. Брахманы не любили его за то, что он постоянно общался с людьми из низших каст. Однажды, когда он купался в Ганге, один брахман подошел и плюнул ему в лицо. Экнатх Махарадж поклонился ему, пошел и сделал омовение в Ганге, затем снова подошел к этому брахману. Брахман снова плюнул ему в лицо. Экнатх Махарадж опять поклонился ему, пошел и снова сделал омовение в Ганге, а затем вновь подошел к брахману. Брахман снова плюнул ему в лицо. Он поклонился ему, пошел и сделал омовение в Ганге. Так происходило очень много раз, некоторые говорят, что около ста. Наконец, когда Экнатх Махарадж в сотый раз подошел к брахману, у того лопнуло терпение, он упал ему в ноги и раскаялся, залившись слезами. 

Он сказал:

– Я вижу, что ты великий святой, а я вел себя так негодно. Только великий святой может обладать таким великим терпением!

На что Экнатх Махарадж невозмутимо ему ответил:

– Это я должен благодарить тебя, ведь благодаря тебе я сто раз совершил омовение в Ганге и отчистился!

Когда вы полностью преодолели в себе сопротивление этому свету, тогда в плевке вы увидите благословение, инициацию, чистый свет. Когда внутри вас чистый свет и пустота, то вовне вы ничего не видите, кроме чистого света и Абсолюта. Это означает, что когда возникают любые состояния страдания, замешательства и прочего, следует знать, что просто внутри вас возникает бессознательное сопротивление свету в силу старых привычек. Как только вы устраните такое сопротивление, вся ситуация радикально поменяется, и вы будете получать благословение от нее. Когда мы полностью устраняем такое сопротивление, это – самоотдача. Внезапно вы обнаруживаете, что ничего не существует, кроме этого трансцендентального света.

Каждый сопротивляется по-разному. И даже если кажется, что вовне нет никакого сопротивления, то оно может иметь очень тонкий характер, например концепции, логика, мысли, желание собственного личного успеха, неудовлетворенность собой и страдание от этого. Я даже не говорю о неудовлетворенности другими, потому что тот, кто не удовлетворен другими или чем-то внешним, тот вообще ничего не понял. Все это различные виды сопротивления изначальному свету саморожденной Мудрости. Их следует замечать и всегда устранять.

Когда вы обнаруживаете, что все сопротивление устранено, чистый свет саморожденной Мудрости начинает литься беспрепятственно. Когда ложное «я» полностью капитулирует, вы ничего, кроме чистого света и недвойственности, не обнаружите ни внутри, ни вовне. В христианстве про это говорится так: «Умирает ветхий человек, и возрождается новый человек во Христе».