Лайя-йога.

Учение лайя-йоги.

Лайя переводится как «растворение». Растворение означает, что, занимаясь духовной практикой, мы растворяем наши иллюзии вплоть до растворения грубых физических элементов.
В основном говорят о двух разделах учения. Их называют «растворение сознания» и «растворение энергии».
Растворение сознания называют «антахкарана-лайя-чинтана». Растворение энергии называют «панчабхута-лайя-чинтана», то есть растворение пяти элементов, составляющих тело. В зависимости от того, с каким разделом учения мы работаем, мы применяем те или иные методы.
Когда речь идет о растворении иллюзий в сознании, мы применяем методы, относящиеся к праджня-янтре (раздел мудрости).
Праджня-янтра – это учение о созерцании, осознавании, медитации. Это учение очень глубокое. Многие думают, что поняли всю праджня-янтру, просто услышав, что атма-вичара – это концентрация на чувстве «я». На самом деле это, конечно, не так.

Чтобы глубоко изучить учение, мы должны приложить некоторые усилия, не быть пассивными, а проявлять усердие в практике, поскольку глубины нашего сознания не измеримы, и то, к чему мы подходим, – это лишь самое начало, это какая-то очень незначительная ступень. Мы еще даже не подозреваем о том, насколько огромный пласт учения существует. И чтоб войти в этот пласт учения, разумеется, необходимо установить правильную позитивную связь с учением и учителем, а также быть готовым уделить этому очень долгое время, работать мастерски, как профессионал, со знанием дела. Только тогда мы можем рассчитывать на успех в духовной практике.
Праджня-янтра включает в себя три раздела: созерцание, божественная гордость (бхава) и пространство (акаша). Эти разделы условны, они выделены только для удобства изучения, а на самом деле наше изначальное состояние – это нечто целостное, единое, не разъединенное. Разделение присуще концептуальной части нашего «я», потому что нам все необходимо разложить по полочкам и классифицировать, чтобы понять какие-то тонкости учения. Но в изначальном осознавании такого разделения, конечно же, нет. То есть такое разделение относится только к относительной части учения, а в абсолютном смысле это представляет собой единое целостное осознавание, это единый принцип осознавания.
Итак, раздел созерцания обучает нас практике осознанности. Например, в этом разделе говорится о том, как правильно заниматься медитацией покоя, как правильно заниматься концентрацией, чтобы можно было развить медитативное созерцание. И в базовых практиках особенно важно уделить внимание концентрации на точку, на пламя свечи, на визуализируемый образ.

Многие практикующие говорят: «У меня не получается делать то-то», или «Я стараюсь в служении, но у меня не получается». Это является следствием отсутствия концентрации. Если у вас есть концентрация, ваше сознание становится очень собранным, ваш ум словно может стены прожигать, поэтому вы можете воплощать свое намерение. Почему? Потому что концентрация дает владение иччха-шакти – вселенской силой намерения. А для того, кто владеет силой иччха-шакти, в этом мире нет ничего невозможного. Поэтому всегда ученикам первой ступени говорится, что очень важно развить концентрацию. Не следует приступать к каким-то продвинутым садханам, если отсутствует концентрация, поскольку в этом случае не будет получена польза от продвинутых садхан. Необходимо на протяжении хотя бы полугода уделить внимание концентрации на точку, на пламя свечи, на визуализируемый образ, концентрации на мантру, начитыванию мантры.
Как обычно мы практикуем концентрацию?
Мы пытаемся пристально созерцать точку, стараясь не двигать тело и избегать всех мыслей, и практикуем так до тех пор, пока не будет достигнута однонаправленность в созерцании, пока ум не будет напоминать льющийся поток масла, который непрерывно схватывает точку, пока точка не станет чем-то единственным, что мы воспринимаем, словно вся вселенная стала точкой. И мы таким образом концентрируемся сначала в течение пяти минут, а каждую неделю набрасываем по минуте, пока не доведем продолжительность концентрации до часа. Когда мы можем в течение часа непрерывно созерцать точку, мы переходим к концентрации на пламени свечи. Когда нам то же самое удается с пламенем свечи, мы оставляем внешнюю концентрацию и начинаем концентрацию на визуализируемый образ, то есть внутреннюю концентрацию.

Таким образом мы работаем с базовыми практиками.
В разделе праджня-янтра также следует уделить внимание медитации сидячего покоя – махашанти.
Вообще, сама праджня-янтра (раздел мудрости) ориентирована не на концентрацию и не на медитацию успокоения. Концентрация и медитации успокоения являются только предварительными практиками, делающими нас опытными мастерами в созерцании. Тем не менее главная часть раздела праджня-янтры – это поддержание осознанности в повседневной жизни, работа с санкальпами.
В разделе созерцания есть понятие «созерцание в движении». Созерцание в движении означает, что мы можем поддерживать осознанность в повседневной жизни, когда движемся. То есть не только тогда, когда наш ум успокоен, но когда наше тело, речь и ум пребывают в движении. И такое созерцание в движении осуществляется с помощью вайшнави-мудры.
Вайшнави-мудра – это практика, когда мы что-либо удерживаем внутри, но одновременно с этим видим внешний мир. При этом мы концентрируемся не на внешнем мире, а на том, что удерживаем внутри. Другое название этой практики – удержание санкальпы. То есть мы выбираем одну из восьми санкальп, которая нам ближе (например, «Атма-вичара», «Это сон» и т.д.) и поддерживаем такое осознавание. Чем бы мы ни занимались, мы поддерживаем правильную установку в сознании, и тогда наше созерцание не терпит убытка.
Например, я взял двойную санкальпу «Атма-вичара» – «Это сон» и работаю с ней. Санкальпа «Это сон» является внешней, а санкальпа «Атма-вичара» – внутренней. Я думаю так: «В течение года я посвящу себя работе с этой санкальпой». И когда я работаю, разговариваю, ем, я все пытаюсь рассматривать как сновидение. Одновременно с этим внутри я удерживаю чувство «я». Таким образом, чем бы я ни занимался, я вижу, что моя практика не теряется. Если я правильно работаю с санкальпой, то я не теряю осознавания ни в общении, ни при еде, ни в работе, моя садхана не терпит убытка. Разумеется, чтобы я мог так практиковать, я должен выполнить базовые практики, у меня должно быть сильное намерение и передача, я действительно должен получить детальные объяснения о том, как это практиковать, и породить большое желание это практиковать. В этом смысл выполнения базовых практик. Примерно так мы тренируемся в разделе созерцания. Раздел созерцания – это первый из разделов праджня-янтры, то есть учения о развитии сознания.
Если вы практикуете путь осознавания, то всегда пытаетесь не ходить, а пребывать в созерцании; не разговаривать, а созерцать во время разговора; не есть, а созерцать во время еды; не работать, а объединять созерцание с действиями и т.д. То есть фактически вся ваша жизнь пронизана таким созерцанием. Примерно так практикуется раздел созерцания.

Когда вы достигаете успеха в разделе созерцания, вы обнаруживаете большие изменения в себе, в своем восприятии мира. Вы видите, что обнаженное осознавание, которое вами с большим трудом было достигнуто в сидячей медитации, теперь не покидает вас никогда, что теперь вы непрерывно находитесь в нем. Вы понимаете, что оно еще очень неглубокое, поэтому его надо дальше развивать, тем не менее это уже определенная победа, это уже какой-то успех в том смысле, что вы теперь больше никогда не теряетесь в иллюзиях, в отражениях, а можете их самоосвобождать. Разумеется, это не следует считать большим достижением, это всего лишь самое начало.
Учение лайя-йоги необычайно глубоко. Возможно, лишь спустя много лет мы начнем понимать величие и глубину учения, и у нас возникнет воистину благоговейное отношение к нему. Соприкасаясь с учением, мы понимаем, как много и глубоко нам надо обучаться. Поскольку учение сложно, оно не дается сразу и новичкам. Оно разворачивается постепенно в процессе учитель-ученик. Бывает, что проходят годы, прежде чем учитель даст какое-то наставление ученику. Почему? Потому что необходимо, чтобы ученик обрел готовность воспринять это наставление. Это так, потому что развитие сознания нельзя искусственно ускорить, для всего должно прийти свое время. Чтобы вырасти, росток должен напитаться и обрести силу; нельзя пытаться насильно разворачивать бутоны, чтобы распустился цветок. Поэтому учение дается постепенно. И по мере его разворачивания мы обнаруживаем огромные глубины духовной практики, о которой раньше даже не подозревали.
Существует второй раздел праджня-янтры – раздел божественной гордости (бхавы). Если в разделе созерцания мы в основном работаем с обнаженным осознаванием, пытаясь пребывать в чистой осознанности благодаря санкальпе, то в разделе божественной гордости мы поддерживаем чувство величия, присущего божеству, мы пытаемся прямо войти в состояние бхавы. Некоторые святые даже говорят, что пребывать в бхаве – это значит реализовать и осознанность, и все многообразие других видов практики. Это действительно так, потому что когда мы входим в чувство божественной гордости и божественного величия, созерцание разворачивается автоматически, потому что нет богов, которые не находились бы в созерцании. Быть божеством – это уже значит находиться в созерцании, в естественном состоянии, потому что качества божественной гордости и величия вырастают из созерцания, а не из чего-либо другого. На пути божественной гордости мы в основном работаем с чистым видением (шуддха-видья), когда мы пытаемся видеть мир священным, сакральным, когда мы недвойственный взгляд буквально пытаемся применить в жизни.

Например, адвайта говорит «Все есть Брахман». Но это для нас может быть просто метафизикой, мы можем рассуждать: «Все есть иллюзия, все есть Абсолют. Он – это я, между нами никакой нет разницы». Однако, когда возникают какие-либо двойственные отношения, мы по-прежнему пытаемся защищать свое эго, у нас всплывают эмоции. Тогда мы видим, что метафизика метафизикой, а жизнь – это жизнь, то есть это разные вещи. И мы не можем сказать: «О, все есть Брахман! Как здорово! Неважно, что у меня нет денег, все равно это иллюзия». Мы чувствуем, что если у нас и дальше не будет денег, Брахман повернется к нам своей угрожающей стороной, поэтому нам придется бороться за выживание.
Однако чистое видение – это нечто большее, чем метафизика. Мы пытаемся воплотить недвойственность буквально прямо в своем состоянии, в переживании. В отличие от созерцания, которое уделяет внимание только осознанности, то есть принципу пустотности, более тонкому состоянию, раздел божественной гордости работает с ощущением, эмоцией, энергией (шакти). Поэтому раздел божественной гордости очень многих привлекает в том смысле, что его легко почувствовать. Другими словами, у нас есть эмоции, эмоциональные состояния, энергия, и мы их все переживаем. Тантрический принцип – это не отсекать их, а попытаться задействовать в правильном направлении.
Например, у нас есть гордость. Каждый знает, что такое гордыня. В относительном смысле, говоря христианским языком, гордыня – это грех, это то, что отдаляет человека от Бога, от Всевышнего, потому что она основана на ложном чувстве «я», на себялюбии. Когда есть себялюбие, возникает закрытость от вселенной, от других существ, возникает жесткая фиксация на самом себе: «Я себя люблю и больше ничего знать не хочу. Я – великий, а все другие – ничтожества». Можно сказать, что это клеша, которая препятствует воссоединению с Абсолютом. Но учение тантризма говорит о том, что клеши (загрязнения) можно использовать для духовной практики, их можно не отвергать, не подавлять, а найти искусный способ, как их задействовать в духовной жизни. И тогда то, что вводило в омрачения, в иллюзию, начинает помогать в духовной практике. При этом мы берем знакомое нам чувство гордости, но делаем ее божественной. Тогда гордыня как загрязнение (клеша), превращается в нечто позитивное – в величие божества, в глобальное расширенное состояние ума, насыщенное очень высоким позитивным настроем.
Важно очень хорошо понять, в чем разница между божественной гордостью и иллюзорным загрязнением человека, называемым «гордыня». Божественная гордость не фиксирована на самом себе. Она исходит из глубокого интуитивного осознавания и из присутствия. Она насыщена самыми чистыми состояниями. Она всегда проистекает из принципа осознанности. А гордыня всегда проистекает из понятийного ума и из эго (ахамкары). Гордыня сопровождается цепляниями, желанием причинить вред другим, страхом, надеждами, то есть всем тем, что свойственно эгоизму. Божественная гордость, наоборот, сопровождается желанием помощи другим, состраданием, любовью, чистым видением, то есть это нечто, что является полностью позитивным. Человек, практикующий божественную гордость, может вовне быть очень скромным и смиренным. Более того, только тот, что обладает божественной гордостью, может быть по-настоящему смиренным, потому что можно сказать, что смирение – это роскошь. Такому человеку незачем самоутверждаться, ему нечего отстаивать, поскольку внутри он полностью самодостаточен, он знает цену своему истинному «Я», а вовне он может вести себя очень скромно. Напротив, обычный человек пытается вовне самоутверждаться, проявлять или отстаивать себя, потому что он не самодостаточен, не уверен в себе, зажат внутри и ущемлен.

Итак, божественная гордость – это когда мы гордимся не собой как личностью, а своим абсолютным «Я». Можно сказать, что мы поклоняемся или восхищаемся своей тонкой, светоносной, самой чистой частью. Нельзя сказать, что эта часть своя; она всеобщая, но проявлена в нас. Когда мы практикуем таким образом, поддерживая брахма-ахам-бхаву, то есть чувство осознавания «Я есть Абсолют» или «Я есть Всевышний», то постепенно наше сознание начинает насыщаться ощущением глобальности, величия, непостижимости. Это и есть бхава. Когда мы ее созерцаем, эта бхава постепенно начинает доминировать в нашем восприятии. Со временем мы привыкаем к чистому видению и начинаем распознавать мир как сакральное измерение, как священное пространство (мандалу). Мы начинаем видеть, что люди – это люди только в относительном кармическом видении, но на самом деле через людей действуют божественные энергии. Можно сказать, что люди – это божества в скрытой форме. Когда мы это понимаем, у нас появляется такое видение, что все ситуации, которые с нами происходят, не являются плохими или хорошими, а это лилы, игры Абсолюта, игры единого всевышнего Сознания.
Всевышнее Сознание одно на всех, но оно разделило себя, чтобы в каких-то частях дать свободу воли своим иллюзиям и позволить им заблуждаться, чтобы эти иллюзии, продолжая играть, сами нашли путь к свободе. И все ситуации, которые происходят, – это игры всевышнего Источника, игры Абсолюта.
Когда мы видим мир как священное пространство, других существ – как проявление божественных энергий, дома – как дворцы богов или их мандалы, звуки – как проявление мантр, бхаджанов или священных песнопений, тогда мы тоже входим в чистое видение. Практика чистого видения очень близка практике божественной гордости. Можно сказать, что эти две практики взаимосвязаны. Отличительная особенность раздела божественной гордости заключается в том, что мы культивируем такое возвышенное мироощущение.
Чтобы стать божеством, мы должны заменить старый способ восприятия действительности. Вместо того чтобы пребывать в связанности пространственными, временными, субъективно-объективными линейными отношениями, мы стараемся мыслить совершенно иначе, а именно: категориями вечности, бесконечности, масштабности, глобальности, парадокса, игры, запредельности, непостижимости, чистого видения, божественной гордости. Мы входим в совершенно иное мировосприятие. Вначале нам, разумеется, кажется, будто эти вещи из области фантастики, будто они нам не присущи. Но когда мы получаем передачу от духовного учителя и начинаем детально работать, то постепенно начинаем чувствовать, что в нашем сознании открывается некоторая новая область Бытия, в которой все эти энергии действительно имеют место. Мы можем чувствовать, какие большие изменения происходят в нашей жизни. Внутри мы обретаем некую глубинную самодостаточность, некое величие; вовне тоже начинает происходить изменение энергий, которые нас окружают.
Дальнейшее развитие практики божественной гордости описано в наставлениях.

Третий раздел праджня-янтры (искусства созерцания) связан с пространством. В нем мы в основном изучаем искусство шамбхави-мудры. Шамбхави-мудра связана с акашей (внутренним пространством). Это самый сложный раздел практики праджня-янтры, поэтому его дают после того, как ученик уже имеет опыт выполнения всех базовых практик, когда он без труда может удерживать созерцание, практикуя санкальпы, когда он уже обрел достаточное понимание чистого видения, божественной гордости и смог вытеснить нечистые клеши.
Раздел пространства (раздел шамбхави-мудры) – это высокий уровень передачи. Раздел пространства позволяет нам прямо войти в состояние Бытия так, как оно есть. Шамбхави-мудра, если вы ее выполняете в передаче, – это настолько глубокая и мощная практика, что многие святые посредством шамбхави-мудры достигали освобождения и радужного тела.
Например, когда вы работаете с единством внутреннего и внешнего пространства или с единством внутренних и внешних видений, элементы тела начинают растворяться. Конечная цель лайя-йоги – это растворение не только сознания, но и растворение физического тела. То есть растворение пяти элементов (панчабхута-лайя-чинтана) означает не что иное, как осуществление «великого перехода» (кайя-вьюха).
«Великий переход» – это высшее достижение в традиции лайя-йоги, которое демонстрировали многие мастера. Например, девять святых натхов: Матсиендранатх, Горакшанатх, Гахининатх, Чарпатинатх, Джаландхаринатх, Канипанатх и др. Все они не оставили после себя тело, более того, многие из них при жизни реализовали бессмертное тонкое световое тело, то есть их принцип сознания существовал в другой форме уже при жизни. Они совершили «великий переход»», растворив элементы своего физического тела. Их можно было видеть, осязать, даже потрогать, разговаривать с ними, тем не менее их тело состояло не из плоти и крови, а из тончайших частиц света, благодаря чему они могли демонстрировать различные чудеса, например: материализовывать вещи, мгновенно переноситься на любое расстояние, быть невидимым, исчезать, летать по небу, как птицы, перемещаться на Солнце, Луну и путешествовать по все Галактике. Это не миф, это было на самом деле. Существуют шастры, исторические свидетельства, которые описывают деяния махасиддхов.
Рассказывается, что однажды сиддх Горакшанатх создал иллюзорного мальчика, когда дети попросили его дать им игрушку. Этот мальчик играл с детьми, показывая им разные фокусы. Горакшанатх просто материализовал его из пространства силой своего намерения. В другой раз Горакшанатх превратил кусок горы в чистое золото. Он мог это делать, поскольку находился на уровне свободного оперирования временем и пространством, свободного оперирования таттвами. Такое искусство называется «таттва-видья». Свободного оперирования таттвами возможно достичь тогда, когда элементы тела полностью растворяются, когда полностью реализовано созерцательное присутствие.

Сиддх Матсиендранатх, учитель Горакшанатха, является основателем различных школ как индуизма, так и буддизма (тибетской ваджраяны). Он является основателем школы натхов и одним из первых натхов – ордена йогинов, которые носят серьгу в ухе (от этого ордена йогинов ведет происхождение и наш монастырь); кауликов – школы йогинов, которые большое значение придают практике единого «вкуса», тантрической практике пяти «М» и больше тяготеют к левому тантризму; агхоринов – школы йогинов, которые выполняют запредельные практики с чистым видением; капаликов и многих других школ. Он также почитается в каноне восьмидесяти четырех индо-буддийских махасиддхов.
Практика шамбхави-мудры – это продвинутая практика, которая позволяет в течение одной жизни совершить «великий переход». Когда мы правильно практикуем шамбхави-мудру, спонтанно начинает проявляться наша внутренняя энергия в образе световых видений (согласно одному из переводов их называют «фатизмы», но мы говорим проще – видения). Эти видения проявляются сначала как маленькие шарики света цвета бутылочного стекла, цвета неба. Затем они начинают приобретать качества элементов, которые присущи нашему телу. Когда мы правильно работаем с ними, они начинают проявляться в виде чистых видений: янтр, флагов, парчи, наподобие ковровых узоров, узорчатых решеток, украшений, мандал и т.д. Когда мы практикуем далее, такие видения начинают представать как божества, и даже если мы не призывали никаких божеств, не поклонялись им, не делали ритуалов, не начитывали мантры, они все равно начинают появляться. Почему? Потому что в потенции они есть в наших каналах. В наших каналах существует скрытая тонкая форма творческой энергии, и мы позволяем проявиться им благодаря созерцанию. Когда мы работаем с внутренними и внешними видениями, объединяя их в созерцании, эти видения оформляются в полностью видимые знаки. Например, они могут предстать как бинду, янтры, буквы, слоги ОМ, как божества, имеющие атрибуты, супруг, знаки и мандалы вокруг них. Это указывает на то, что видение нашего внутреннего потенциала, нашей внутренней энергии развивается благодаря нашей правильной практике работы с пространством. Это так называемые чистые видения.
Наконец, когда мы достигаем высшей стадии созерцания, называемой «нишпатти», все видения исчерпываются. Исчерпываются – это значит, что все видения растворяются в пустотности, то есть больше не существует ни янтр, ни мандал, ни божеств, а существует только неописуемый бесконечный свет, имеющий природу пустотности и сознания. Когда йогин длительное время созерцает этот свет, в его теле происходят очень сильные энергетические изменения и элементы его тела постепенно начинают трансмутироваться, то есть растворяться.
Обычно считается, что такой трансмутации человек естественным образом достигает в момент смерти, если он стал мастером созерцания. В момент смерти ветры (праны) естественно входят в центральный канал в силу распада пяти элементов. Если человек является мастером созерцания, то в момент смерти он может достичь победной реализации радужного тела, полностью очистить свою карму и войти в такое световое тело.
Но многие сиддхи демонстрировали переход в такое световое тело при жизни. Например, святой Рамалинга, один из сиддхов, близкий к нашему времени, реализовал переход в такое световое тело при жизни. Он описал это в своих песнях, называемых «Песнь Божественной Милости».
Почему эти существа могли реализовать световое радужное тело, совершить «великий переход»? Потому что уровень их созерцания стал настолько глубоким, что он мог растворить элементы физического тела. На самом деле это очень высокий уровень реализации, поэтому достижение такого уровня растворения является признаком великой святости.
Если мы грамотно изучаем учение, со всей серьезностью подходим к практике, то существует большая вероятность того, что через некоторое время нам тоже удастся научиться правильно созерцать – в этом заключается смысл практики пространства.

Чтобы обрести такое мастерство, недостаточно просто прослушать немного лекций и сделать выводы: «О, я точно понял, о чем здесь говорит учитель». Этого мало, нужно войти в состояние передачи, то есть обрести более тонкую связь, быть способным выполнять глубокие практики, и тогда передачи начинают работать, мы начинаем переживать опыты. Многие люди этого не понимают, и мне по-человечески жаль, что соприкоснувшись с Учением, но не поняв его глубину, они могут наложить на него свои представления, а поэтому не получить от учения пользы.
Чтобы мы получили от учения пользу, существует принцип, называемый самая. Самая – это священная связь, это обязательство бережно относиться к учению и практиковать его должным образом, чтобы оно могло принести пользу. Можно сказать, что самая учения – это нечто наподобие инструкции по применению. Если мы применяем учение правильно, оно срабатывает. Если же мы его не применяем или применяем неправильно, оно не срабатывает.
Когда мы ехали в поезде, я пытался налить томатный сок из бутылки в стакан. Но к моему удивлению, сок не полился. Я подумал: «В чем дело?» А когда внимательно посмотрел на бутылку, то увидел, что забыл открутить пробку. Таким же образом, если вы не учли этот принцип самаи или вхождения в передачу, это будет подобно попытке налить томатный сок, когда пробка не откручена. То есть вроде бы у вас все есть, а в стакане пусто, поэтому вы не можете сок попить.
Также и с учением. Если вы должным образом входите в учение, все опыты, которые описывали святые, становятся вашим собственным переживанием. В этом смысл установления позитивной самайной связи с учением, с учителем и с общиной.
Когда речь идет об общине, многие думают: «Я буду что-то изучать и практиковать сам. Этого вполне достаточно. А община – это дух партийности, но я не люблю партии, я люблю быть сам по себе». Но на самом деле не совсем так. Это человеческий взгляд на общину. Когда мы смотрим на общину как на группу людей, которые имеют определенные иллюзии или человеческие ограничения, и у нас с ними устанавливаются негармоничные взаимоотношения, то такой взгляд в каком-то смысле может быть правомерным. Однако община – это мандала, это место, где очень чистым и глубоким образом проявляется энергия учения, где блюдутся самаи, где учение возможно. Можно сказать, что община – это проявленное тело духовного учителя, проявленное тело божеств, которые решили воплотить в этом мире учение, поэтому человеческие мерки и оценки здесь неприменимы. Община – это нечто сакральное, нечто из совершенно другого измерения. Конечно, сначала нам такое даже в голову не придет, потому что мы оцениваем все по-человечески. Но общину как третью драгоценность следует рассматривать не в узком смысле, то есть только как группу людей, а как проявление сакральной божественной энергии, которая принимает ту или иную форму в зависимости от ситуации. Форма может быть различной. Когда мы говорим, что существует такой-то Дхарма-центр или нужно заниматься тем-то, то это просто временная форма. Но учение может проявляться многообразно. И когда оно проявляется, мы должны подходить уважительно к тому, что проявляется и как оно проявляется, видя это как очень важный путь реализации.
Поэтому я говорю ученикам: «Вы полностью сможете применить учение, когда у вас будет большая концентрация учения, когда будут созданы полноценные условия практики, Дхарма-центры, место для ритритов, когда у вас будет необходимая литература, позволение практиковать углубленные ритриты. Учение очень глубоко, вам надо войти в него, соприкоснуться с ним. Недостаточно просто заниматься чем-то и думать, что практикуешь. Это необходимо, но этого мало. Нужна большая самоотдача, чтобы можно было получить пользу от учения». Но практикующие понимают это лишь с годами.
Существует четыре категории практикующих: мирянин, монах, отшельник и авадхута. Все эти категории правомерны.

Мирянин – это тот, кто практикует в повседневной жизни, совмещая это с мирской жизнью. Монах – это тот, кто уходит в монастырь и входит в другую систему взаимоотношений. Отшельник – это тот, кто накопил достаточно заслуги, понимания и получил учение, чтобы быть способным полноценно практиковать самому где-то в горах, в уединенном ритритном центре. Авадхута – это тот, кто уже реализовал какой-то высокий уровень и не зависим ни от каких ограничений, может свободно, выражаясь языком лайя-йоги, «течь вместе с рекой» и «плыть с облаками». Авадхута – это статус, который вне всяких ограничений. Авадхута одним может представиться монахом, другими он может быть видим как мирянин, третьим – как царь или как человек, облеченный властными полномочиями, четвертым – как совершенно неадекватная личность. Авадхуту трудно понять и описать.
Многие святые древности были авадхутами. Самый известный святой в нашей традиции – это авадхута Даттатрея. Это неоднозначная личность, у которой есть много граней в поведении и в состояниях.
Некоторые миряне говорят: «Я хотел бы быть авадхутой. Быть вне всяких ограничений – это ведь так здорово». Тогда я говорю: «Это не вопрос твоего желания. Это состояние. Ты не можешь стать авадхутой, не имея этого состояния. Потому что ограничения не снаружи, они не внешние, а внутри тебя. Хочешь быть авадхутой – будь им, кто тебе мешает. Но дело в том, что двойственность и ограничения есть внутри, ты не можешь от них просто так избавиться. Нужно практиковать, чтобы стать авадхутой».
Надо достичь определенного уровня просветления, и тогда ты можешь стать авадхутой. Это приходит естественным образом. Авадхута может быть монахом, он может в монастыре двадцать лет пол мести, а его никто даже не узнает. Он может быть мирянином, учителем – кем угодно. Ты его не распознаешь, пока не обретешь его уровень осознанности. Потому что для авадхуты нет так называемой жизни, для него есть игра в театре, называемом «этот мир». Он может играть любую роль в зависимости от обстоятельств, потому что его сознание очень гибкое.

Кто-то имеет традиционное представления об авадхуте, что это йогин, который ходит голым, вымазав свое тело пеплом, в руках держит чашу из черепа и живет на берегу реки, в лесу или в горах. Действительно, есть и такой образ авадхуты. Но на самом деле авадхута – это тот, кто преодолел собственные ограничения, кто полностью растворил свои иллюзии, кто может непрерывно созерцать ясный свет – это главные характеристики авадхуты. А то, как проявится его потенциальность, его относительное измерение, зависит от его склонности или от кармы.
Например, я слышал, что был один авадхута, который учился в колледже, писал книги про Льва Толстого и вел образ жизни добропорядочного домохозяина. Но его все почитали как великого авадхуту. Такое существо очень трудно понять. Он не живет в обычном смысле, а играет, и его лилы имеют скрытую цель, которую сначала понять трудно. Обычному человеку игру (лилу) авадхуты вообще невозможно понять, как бы он ни пытался, поскольку авадхута пребывает в совершенно другом измерении, в другом видении Бытия.
Мы начинаем с тех статусов, которые нам доступны: практикующий мирянин и монах, который периодически в ритритах может быть отшельником. Работая с этими статусами, мы постепенно идем к состоянию полной свободы.
    Смешивание трех видов пространства
  Итак, мы будем рассматривать учение пространства, раздел шамбхави-мудры.
Гаудапада в «Мандукья карики»говорит:
«Об Атмане говорят как о чем-либо, подобном пространству. Подобно тому, как пространство скрыто в глиняных кувшинах, таким же образом Атман пребывает в теле, скрытый как пространство в кувшине тела».
Когда мы говорим о принципе осознавания, о естественном состоянии, мы подчеркиваем, что это состояние связано с элементом пространства. Элемент пространства – это самый тонкий элемент, который содержит меньше всего грубых таттв, содержит меньше всего майи. Если другие элементы, такие как земля, вода, огонь, ветер содержат некоторые качества, которые волнуются, колеблются, поэтому природа нашего Ума затмевается, то элемент пространства не содержит никаких качеств, кроме самого тонкого, то есть пространства самого по себе, и благодаря этому природа Ума не затмевается. Поэтому в некотором смысле практиковать естественное созерцание – это значит распознавать внутреннее пространство и объединяться с внешним пространством. Можно сказать, что для нас в учении пространство – это самый удачный образ Бога. Внешние образы божеств для нас не являются такими фундаментальными, как пространство. Но пространство неба или пространство вселенной, внешнее или внутреннее пространство осознавания являются для нас мурти, то есть объектом поклонения или объектом интеграции. Поэтому практикующих учение о созерцании иногда называют «небопоклонниками», то есть теми, кто медитирует на пространство.
На самом деле, разумеется, существует одно пространство, но в контексте учения выделяются три вида пространства. Когда речь идет о трех пространствах, то это определенное относительное разделение.
Итак, существует внешнее пространство, которое называют бхут-акаша. Это пространство внешней видимой вселенной, которое мы наблюдаем. Если мы пытаемся обращать внимание не на объекты, а на пространство, в котором эти объекты подвешены, то через некоторое время начинаем понимать, что в основе всех явлений во вселенной лежит принцип пространства. Современные физики пришли к выводу, что вселенная сама по себе пуста, то есть 90% объема вселенной – это вакуум. Планеты, звезды, звездная пыль составляют всего около 8%, а все остальное – пустота. Это пример, который позволяет понять принцип внешнего пространства.
Другой вид пространства называется внутренним пространством (чит-акаша). Это наше внутреннее поле осознавания, это наше глубинное осознавание, которое лежит за пределами мышления и пяти чувств. Обычные люди, которые никогда не работали с природой Ума, не занимались самоисследованием, самосозерцанием, не подозревают, что внутри них есть пространство. Они считают так: «Я есть это тело. Моя жизнь в основном проходит между объектами и чувствами». Но учение говорит о том, что внутри нас есть безграничное пространство, которое обладает светоносностью, принципом осознавания, и вся суть заключается в том, чтобы мы смогли обнаружить это пространство. Почему его сложно обнаружить? Потому что оно очень тонкое, а грубые флуктуации понятийного ума, мысли, воспоминания, эмоции постоянно создают рябь на поверхности сознания. Мы не можем заметить это внутреннее пространство, потому что эта рябь полностью его закрывает. То есть сбивающая прана затмевает наше внутреннее пространство. Это подобно тому, как из-за ветра по поверхности озеру ходят волны, из-за которых нельзя увидеть его глубину.
Когда мы пытаемся заниматься созерцанием, мы стремимся утвердиться в принципе осознавания, который не связан с движениями понятийного ума, чтобы обнаружить это внутреннее пространство. Самый простой способ обнаружить внутреннее пространство – это много-много заниматься махашанти (медитацией успокоения). Если вы занимаетесь успокоением ума, то за короткое время обнаружите принцип внутреннего пространства. Как только ваш ум достаточно успокаивается, внутреннее пространство начинает выступать с большой силой. Другой способ обнаружения внутреннего пространства – практиковать созерцание при ходьбе. Если вы выполняете вайшнави-мудру (опору на санкальпу) и однонаправленно удерживаете ум в непонятийном состоянии, то постепенно начинаете нащупывать принцип осознанности. Тогда вы начинаете понимать, что принцип осознанности не имеет ограничений, он пронизывает все, и внутреннее пространство тоже начинает проявляться.
Третий вид пространства называется хрид-акаша или пространство сердца, сердечное, тайное или тонкое пространство. Можно сказать, что хрид-акаша – это внутреннее пустотное пространство всех объектов, включающее наше сознание и все объекты. Это внутреннее пространство не зависит от четырех изменений: рождения, роста, развития и разрушения. Это тайное пространство недоступно никаким изменениям.
Задачей духовной практики является смешать внутреннее и внешнее пространство, а затем войти в тайное сердечное пространство. Вхождение в тайное сердечное пространство – это и есть открытие нашей изначальной природы.
Чтобы войти в это тайное пространство, существуют особые искусные методы. Один из таких методов – шамбхави-мудра.
Гаудапада в своем тексте «Мандукья карики» говорит так:
«Подобно тому, как пространство внутри кувшинов – это не какое-то другое пространство и не часть общего пространства, таким же образом отдельная душа никогда не бывает чем-то другим или частью единого пространства Самости. Стоит разбить кувшины, и заключенное в них пространство сольется воедино, так же сливаются и все души в чистом сознании Атмана».
В упанишадах и в «Мандукья карике» наше тело и ум уподобляются кувшину, который запечатан. Если мы представим, что запечатанный кувшин, в который налита вода, лежит на глубине океана или озера, то можно сказать, что вода внутри кувшина и вода в океане одна и та же. Это не две воды, это одна вода, но из-за того, что кувшин запечатан, кажется, что это две разных воды, что это нечто несовместимое. Таким же образом внешнее бесконечное пространство вселенной и наше собственное осознавание – это одно и то же. Но из-за того, что наш ум сильно связан представлениями «я есть это тело», эти две вещи кажутся разными. И задача в том, чтобы совместить и смешать внутреннее и внешнее пространство. Практика шамбхави-мудры как раз позволяет это сделать.
Но существуют и другие способы совмещения внутреннего и внешнего пространства: настройка на нисходящую силу (импульс Ануграхи), медитация «Чистого видения», медитация «Бесконечного пространства» – все они подводят нас к тому, чтобы открыть единое тайное пространство.
Далее Гаудапада говорит:
«Подобно тому, как пространство в разных кувшинах не замутняется, когда один из них заполнен пылью или дымом, так и общее сознание всех душ не запятнывается, даже когда кто-либо испытывает наслаждения или страдания. Пребывая во всех телах изначальное «Я» неотлично от пространства».
Принцип пространства не является чем-то субъективным, присущим только нам. Можно сказать, он пребывает во всех телах независимо от того, чем они занимаются. Когда мы смешиваем внутреннее и внешнее пространство, мы обнаруживаем этот принцип единого пространства.
Существуют детальные методы, позволяющие работать с единством внутреннего и внешнего пространства. Когда мы работаем с единством внутреннего и внешнего пространства, появляются определенные признаки, говорящие о том, что эта работа идет успешно. Существуют четыре уровня работы в шамбхави-мудре. Они описываются как «начало» (арамбха), «сосуд» (гхата), «нарастание» (паричайя), «исчерпание» (нишпатти). На начальной стадии эти признаки только появляются, затем они набирают силу, потом полностью проявляются, а на высшей стадии (нишпатти) растворяются.
В полном объеме передачу в шамбхави-мудру вы получите после того, как сдадите экзамен первой ступени. Полное посвящение позволяет, усердно практикуя, реализовать все эти признаки, вплоть до полного освобождения.