Комментарий к тексту Тирумулара «Тирумантирам», тантра первая.

   
Текст «Тирумантирам» – «Песнь риши Тирумулара», тантра первая.

«Тирумантирам» – это очень большой текст, который в основном посвящен кундалини-йоге, самадхи и сиддхам. Согласно учению мы должны подойти к практике учения уже подготовленными, обладать определенной базой качеств. Обычно говорится о таких качествах как различающая мудрость (вивека), отрешенность (вайрагья), шестеричные качества саттвы (шатсампат) и страстное стремление к освобождению от круга рождений и смерти (мумукша). Шестеричные качества саттвы – это шама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана, то есть терпение, безмятежность, воля, вера и устойчивость в созерцании или внимательность. Это довольно серьезные качества, и первые годы мы занимаемся именно тем, что просто вырабатываем в себе эти качества.
В мирской жизни сейчас есть очень много популярных курсов личностного роста, психологических и экстремальных тренингов. Если вы зажаты, скованы в плане самовыражения, то есть не можете спеть перед публикой, станцевать или вам трудно общаться, то вам предлагают посетить курсы артистизма, чтобы почувствовать себя в новой обстановке. Если у вас слабая воля, если вы как личность еще не самореализовались, то вам предлагают различные экстрим-тренинги. Если у вас нет безупречности и слабая самодисциплина, если вы всегда жили вяло и лениво, то вам предлагают соответствующие курсы, где можно почувствовать живое дыхание безупречности. Сейчас все это довольно популярно. Например, один человек проводит экстремальные тренинги, на которых предлагают такую программу: участники сначала ходят по углям, затем – по битому стеклу, затем они прокалывают ладонь иглой, испытывая себя. Потом они посещают индийскую баню, где в темноте битком набиваются в маленькое помещение. Там большая жара, примерно градусов сто, и они исповедуются, а потом каждый читает молитвы Духу. Это серьезное испытание, то есть почти на выживание. Некоторые из них даже прыгают с парашютом. И таким образом они устраняют ограничения со своей личности.
Сатья Теджаси в прошлом году просила у меня разрешения прыгнуть с парашютом. Я ей дал его, она прыгнула, а потом делилась ощущениями. Она хотела остановить ум и интегрировать прыжок с присутствием. И ей это удалось, то есть у нее был такой опыт, что понятийный ум резко остановился. Она говорила, что ее готовили к прыжку, но когда она подошла к выходу, то была просто в шоке и не уже хотела прыгать, но ее просто вытолкнули, то есть ей ничего не оставалось. Она рассказала, что каждый в таком шоке останавливался перед пропастью, а их просто выталкивали. Так они все и прыгали.

Считается, что если у вас есть какие-то ограничения в плане воли, гибкости, отпускания себя, самовыражения, качеств безупречности, то такие практики благоприятны. Вы не достигнете просветления через это, конечно, если вы не практик созерцания, но вы сделаете себя немного лучше. Но предполагается, что вы все это сделали еще до того, как вступили на путь ануттара-тантры, что все это вы уже прошли. Я сказал Васудеве о протыкании иголками, он взял и проткнул себе руку без всяких эмоций. Но это не значит, что я вас призываю это сейчас делать. Предполагается, что для вас все это как орешки: пройти по битому стеклу дорожку двенадцать метров длиной, прыгнуть с парашютом, гибко общаться, пройти какие-то экстремальные вещи. Почему? Потому что практикующий ануттара-тантру имеет ум, качества, целеустремленность, которые на порядок выше, чем у обычных любителей. То есть его внутренние качества ясности, гибкости, концентрации позволяют совершать чудеса. Только если мы обладаем очень большим внутренним личностным потенциалом, практика для нас становится очень действенной, освобождающей.
Все, что я перечислил, – это обычные качества вира-йогина. То есть для вира-йогина это не трудно делать. Когда вы приступаете к учению, вы можете заметить, как много есть ограничений, что многих качеств вира-йогина нам не хватает. Учение предъявляет огромные требования, и если мы хотим практиковать, то должны обрести эти качества: стойкость, гибкость, терпение, выносливость, неотождествленность. У нас нет другого выхода, кроме как обретать и развивать эти качества по пути, мимоходом, то есть в тех условиях, в которых вы живете, все воспринимая качествами своей практики. Эти качества очень важны, потому что если мы их в себе не разовьем, то практика учения не даст своих плодов. Это подобно тому, как семена даже самого лучшего дерева, брошенные на неподготовленную почву, не дают всходов. Настоящий же практик все эти качества в себе уже выработал и в основном преодолел все свои ограничения, обладает большой духовной концентрацией, целеустремленностью, силой воли. Он способен творчески самовыражаться во многих вещах, более того, он также способен не самовыражаться, когда это не нужно. Он обладает большой гибкостью и ради своей цели готов прикладывать колоссальные усилия. Если нужно, он прилагает аскетизм, а если нужно – огромную концентрацию. Вот такие высокие требования предъявляет к нам учение.
Я подумал, что в будущем мы будем послушников принимать, говоря им так: «Вы должны то, то, то пройти. Пройдите сначала, а потом приходите к нам».

Текст:
136: Джива Пребывает в Шиве
Палящие лучи выпаривают воду,
И собирается в кристаллы соль.
Так же, как соль содержится в воде,
И Джива пребывает в Шиве.
Существует три корня:
– семя (бинду), жидкие субстанции тела;
– прана или дыхание,
– ум, сознание (читта).

Духовная практика с точки зрения кундалини-йоги или лайя-йоги – это не что иное, как алхимия, когда мы переплавляем семя в прану, а прану в сознание. Занимаетесь ли вы кундалини-йогой, работая с праной и телом, или вы начинаете с созерцания, сначала укореняясь в созерцании, а затем интегрируя элементы – все в любом случае сводится к такой духовной алхимии, когда субстанции должны очиститься, поднявшись и превратившись в прану.
Прана должна слиться с сознанием. И процесс лайи означает «растворение» не только сознания в Абсолюте, но также энергии, праны. Пока есть физическое тело, оно из плоти и крови, а не из радуги, оно пребывает в нечистом измерении сансары, поэтому всегда есть то, что необходимо очищать, есть поле для очищения.
Один учитель сказал так: «Если вам кажется, что вы стали буддой, что вам нет нужды практиковать, то ущипните себя, и тогда вы почувствуете, что у вас есть еще тело из плоти и крови, что еще есть что очищать, что есть поле для дальнейшей работы».
Учение лайя-йоги говорит о растворении вплоть до элементов физического тела. Такое растворение и есть эта духовная возгонка, алхимия, когда мы начинаем с сознания, но постепенно это сознание захватывает прану, смешивается с праной. А когда сознание захватывает прану, оно постепенно меняет и структуру человеческого тела. Поэтому если говорить о пробуждении с точки зрения тела, а не созерцания, то достижением в лайя-йоге является «великий переход».
«Великий переход» означает, что йогин вместе с телом переходит в другое измерение Бытия. Это подобно тому, как гусеница становится куколкой, а куколка становится бабочкой. Таким же образом йогин из нечистого сансарного тела переходит в чистое, затем – в божественное или иллюзорное тело, и наконец, он полностью переходит в радужное тело. Когда такое растворение осуществляется, это называют «великий переход». Когда он переходит из нечистого сансарного тела в чистое, божественное или радужное тело света (майя-деха), то внешний мир тоже меняется. Вместо того чтобы быть чем-то нечистым, обуславливающим, он становится мандалой, то есть чистым измерением. По сути, вся наша практика – это такое продвижение по пути «великого перехода». Все мы идем к одной цели, именуемой «великий переход» в чистое измерение Бытия. Конечно, этот переход осуществляется в пранах, сознании и кармическом видении, это не туристическое путешествие с рюкзаками.

Текст:
137: Как Атом Сливается с Бесконечностью, Джива Пребывает в Шиве
В бескрайней, атом малый, плавает Вселенной,
Сливаясь с нею, бытия отдельного не зная.
Так оболочка Духа, мчась сквозь формы,
Его Святые Стопы увидав, найдет свой Древний Дом.
138: Стопы Господа – Конечное Прибежище Просветленных Душ
Святые Стопы – это Шива, знайте это,
Святые Стопы, если вдуматься, – мир Шивы,
Святые Стопы есть блаженная Свобода,
Последнее прибежище для просветленных душ.

Для нас обнаружить святые стопы означает укорениться в присутствии и осознанности. Даже если мы выполняем какое-то внешнее поклонение или читаем священные тексты, то это все-таки внешний путь, когда мы еще не знакомы с нашей собственной природой. Но в учении лайя-йоги мы говорим, что любая практика – это не что иное, как укоренение в нашем собственном изначальном состоянии.
Сейчас мы продолжим рассматривать древние методы обнаружения естественного состояния. Примерно две недели назад я говорил о методе, когда мы рассматриваем промежутки времени, для того чтобы открыть присутствие. Можно поговорить об этом поподробнее.
Что это за метод? Когда мы рассматриваем мир, то для нас факт времени обычно не учитывается, мы его игнорируем и даже не задумываемся. Наряду с пространством, время – это фактор, который образует этот мир. Можно сказать, что это сила метаморфоз всех объектов во вселенной, и в разных измерениях время течет по-разному.
Например, один царь решил провести свадьбу дочери. Он пригласил на церемонию мудрецов, святых, сиддхов и брахманов. Благодаря определенному ритуалу он сумел отправиться на небеса Брахмы и обратиться к Брахме, Богу-творцу, к какому-то его иллюзорному телу: «Великий бог, творец вселенной, пожалуйста, прошу тебя посетить свадьбу моей дочери. Там будет множество мудрецов, святых и сиддхов, и ты украсишь наше собрание. Для нас это было бы большим благословением». Тогда Брахма засмеялся и сказал: «Царь, ты сам не знаешь, что просишь. Пока мы с тобой здесь разговариваем, на Земле прошло десять тысяч лет. Уже нет ни свадьбы, ни дочери, ни твоего племени, ни цивилизации. Уже все поменялось». То есть время в разных мирах действительно течет по-разному, поскольку это фактор кармического видения.
В этой практике для обнаружения естественного состояния мы стараемся воспринимать любой образ или любое ощущение, которое возникает как состоящее из дискретных мгновений. Например, если мы представим кинофильм на пленке, то он состоит из отдельных кинокадров, но благодаря движению они воспринимаются как нечто слитное. Таким же образом, если мы будем рассматривать поочередно все временные метаморфозы каждого объекта, то иллюзия самодостаточного материального мира, существующего во времени, исчезнет. И если мы сможем оказаться в таком видении, где к концу приходит непрерывность объектов, то и ощущение материальности тоже исчезнет и воссияет наша исконная природа. Например, сейчас вы можете попробовать наблюдать ситуацию или объект как состоящий из дискретных промежутков, внимательно наблюдая один промежуток, а также то, как один промежуток отличается от другого. Когда вы так делаете, иллюзия материального мира постепенно начинает исчезать, вы начинаете воспринимать состояние за пределами мыслей. Вы видите, что истинное состояние материальной вселенной перестает быть чем-то физическим, чем-то материальным. Вы видите, что это некий фактор, который постоянно меняется. Если вы тренируетесь таким образом, то возникает быстротечное самадхи, раса, мощное состояние недвойственности, которое позволяет войти в присутствие.

Текст:
139: Роль Гуру в Просветлении Души
Увидеть только лишь Святую Форму Гуру,
Лишь только воспевать Святое Имя Гуру,
И наставления Его Святые слышать, Благоговейно созерцать Его Святую жизнь –
Так просветления душа твоя достигнет.
140. Ищите Его Милости, Контролируйте Чувства
Твои пять чувств тогда контролю поддадутся,
Тогда пять чувств на место на свое вернутся,
Пять чувств тогда лишь направление изменят,
Когда возжаждешь только Милости Господней.

Тирумулар здесь описывает Гуру-йогу в форме традиционной практики почитания. В ануттара-тантре Гуру-йога особенно важна, поскольку благодаря ей приходят благословения, возникают различные опыты, особенно в джьоти-йоге. Например, если вы выполняете джьоти-йогу без Гуру-йоги, то вряд ли у вас могут возникнуть видения, поскольку видения всегда связаны с передачей конкретного сиддха. Тем не менее в ануттара-тантре для нас Гуру-йога – это, прежде всего, открытие своего собственного состояния, поскольку наша задача – обнаружить естественное состояние в себе самом.
Когда вы устанавливаете связь с гуру, входите в учение, то очень важно с самого начала понять принцип самоузнавания. Это не то, что вы как человек устанавливаете взаимоотношения с учителем, как подмастерье с мастером или как студент с профессором. Конечно, в относительном смысле и так может развиваться. Скорее, вы узнаете Гуру как некую мистическую энергию, которая тоньше вас и пробуждает ваше сознание, а себя вы узнаете как часть этой энергии. Вы узнаете себя, мир и гуру как единую играющую просветленную энергию, которая то скрывается, то проявляется, то в одном теле, то в другом, и проявляет свои лилы. В конечном счете все заканчивается полностью чистым видением.

Текст:
141. Наполните Ваши Мысли Нанди
Одно лишь зрят они – Святые Стопы Нанди,
Все, о чем думают, – Святая Форма Нанди,
И воспевают лишь Святое Имя Нанди,
Все мысли их – слова златые Нанди.
142. Так Они Достигли Небес
В уме святое Имя Нанди кто держать способен —
Да, Нанди, Бога мудрости, — становится святым.
Теперь отправился в последний путь.
Вот сзади плакальщики, барабаны впереди.

Эта глава называется «Наполните ваши мысли Нанди». О чем здесь говорится? Тирумулар говорит, что святой – это тот, кто зрит святые стопы Нанди. Что значит «зреть святые стопы Нанди»? Речь не о конкретном святом или божестве, не о его стопах, как это может показаться с точки зрения токования бхакти, когда выполняется поклонение форме. На языке сандхья-бхашья «зреть святые стопы Нанди» – это значит, контактируя с материальной природой, прозревать ее исконную пустотную сущность.
Другими словами, когда вы видите мирянку-брахмачари, вы можете подумать: «Это мирянка-брахмачари, ее зовут так-то, она из Харькова». Но если вы видите только это, то можно сказать, что с точки зрения лайя-йоги вы не видите ничего. Если у вас есть достаточно ясности и вы смотрите по-другому, то вы не выносите оценок и суждений, а созерцаете. Возможно, в чистом видении вы можете увидеть божество, определить, к какому семейству оно относится, какие лилы проявляет. Но если вы в еще более глубоком присутствии, то вы вообще ничего не думаете, вы находитесь на тонком уровне осознанности, которая вообще не выносит оценок, и прозреваете пустоту сознания, дух, который проявляется через тело.
Таким же образом, если вы смотрите на собаку, то для вас это не собака. В чистом видении она может предстать как гневная дакиня, которая пустила луч своего иллюзорного тела, а в еще более глубоком видении – это Абсолют, который таким образом проявляет свои лилы. Поэтому вы можете делать простирания даже перед собакой, видя ее тонкую форму.
Однажды, когда мы были в Крыму на даче под Каменкой, мы выполняли короткий ритрит. Я сказал одной мирянке сделать простирания перед козой, овцой или быком, поскольку ее ум был слишком двойственным.
Таким образом, если вы правильно созерцаете, вы видите форму Абсолюта, которая проявляется через любое проявление. Это и есть состояние святого.
Далее Тирумулар говорит: «Все, о чем думают – святая форма Нанди».
Думаете ли вы о служении, о медитации или о чем-либо еще, вас это думанье никогда не должно отвлекать от основного занятия. Истинный йогин всегда может самоосвободить мысли и не отвлечься от истинного присутствия. На самом деле, мысли вообще неважны, их блокирование неважно, но и само думанье тоже неважно. Если вы находитесь в глубине присутствия, то о чем бы вы ни думали, вы думаете о всевышнем Источнике. Причем это думанье не интеллектуальное, а это думанье за пределами мыслей, созерцательное. Я его использую как направленность сознания, как бхаву, как расширенность или как ясность.
По сути, йогин, монах, хороший практик – это тот, кто непрерывно думает об Абсолюте, ни на секунду не отвлекаясь. Работает ли он в поле, ест прасад, общается с друзьями – все это неважно, а его внутреннее делание из секунды в секунду, из минуты в минуту продолжается и пестуется. И очень важно понимать: «О чем я думаю?» Пока вы не раскрыли созерцание, для вас важно, о чем вы думаете на относительном уровне, то есть вам важно направлять свой ум в позитивное русло, только на Дхарму. Важно избегать, например, мирских мыслей, мирских разговоров и всегда так или иначе мысли выводить в сторону Дхармы. Но когда вы раскрыли секрет самоосвобождения и созерцания, мысли теряют для вас какую-то силу и привлекательность. Вы понимаете, что на поверхностном уровне мысли могут играть так, как им вздумается, но это ничего не меняет, потому что вы находитесь в другом измерении, в другой плоскости. Вы непрерывно пребываете на уровне бхавы и внутреннего делания, направляете ум на всевышний Источник, а все мысли подобны змее, у которой вырвали зубы, то есть они не причинят вам никакого вреда, не приведут к отвлечениям. Ваше сознание постоянно направлено на Абсолют. Таким образом, все, о чем думает святой, – это всегда всевышний Источник в любой форме.
Например, кто-то может задать вопрос: «Как можно думать о всевышнем Источнике, когда занимаешься служением или разговариваешь». То есть когда он сидит в медитации, ему удается направить ум на ахам-вритти, на пустотность или медитировать «Ахам Брахмасми», но как только все это заканчивается, то и направленность заканчивается. Однако для настоящего практика все выглядит совершенно иначе. Он думает: «Как можно не думать о Нем? Как можно не быть в этом? Как можно согласиться отвлечься и потерять это? Как можно не видеть это, когда оно прямо здесь?» Формы, разговоры, мысли не затмевают это, потому что благодаря тонкости и искусству своего созерцания он уже научился постоянно быть в этом. Он уже так утвердился в этом, что внешние проявления не сбивают его.
Далее Тирумулар говорит: «Все мысли их – слова златые Нанди».
Обычно наши негативные мысли – это выражение кармы и клеш, а позитивные мысли – выражение наших духовных поисков. Считается, что негативные мысли надо подавлять и отсекать, а позитивные – пестовать. Поэтому благоприятно петь бхаджаны, читать мантры, молитвы, изучать сутры, тексты, в медитации благоприятно наблюдать мысли. Тем не менее в естественном состоянии, когда вы его открываете и укореняетесь в нем, любые ваши мысли – это слова златые Нанди, то есть золотые слова, песня Абсолюта, потому что они уже неотделимы от пространства изначального созерцания.
Есть практика, когда мы медитируем в медитации покоя (махашанти), когда мы стремимся остановить мысли. Есть практика в созерцании. Что означает практика в покое? Если мысль уподобить рыбе, то рыба выпрыгивает из воды, то есть из изначального пространства присутствия; если у нас есть покой в медитации, то мы эту рыбу замечаем. Обычно так описывают покой: «Если ты находишься в покое, то даже если мысль появляется, как рыба из воды выпрыгивает, ты ее замечаешь». А что такое состояние истинного созерцания? Это не то, что один покой, то есть гладь воды, и это не то, что ты замечаешь рыбу. Созерцание – это присутствовать в рыбе, когда присутствие и мысль неотделимы. Если вы глубоко понимаете это принцип, то вы проясняете для себя нечто очень важное.
Настоящее присутствие наступает только тогда, когда мы объединяем несколько состояний одновременно. Каких состояний? Пустоту, то есть чистое, недифференцированное, недуальное осознавание в момент самадхи; состояние покоя, в котором все-таки есть движение, то есть когда покой в медитации есть, но и движение есть, но движение это распознается и покой удерживается; наконец, только состояние движения, когда существует только движение, с которым мы объединяемся. Истинное присутствие объединяет и то, и другое, и третье. Когда такое объединение происходит, то это называют самараса, единый «вкус». Поэтому говорят, если вы хотите проверить – присутствие это или просто медитативное переживание, сделайте такой анализ: есть ли разница для вашего присутствия или нет. Если это присутствие, то будет примерно так: вы медитируете в ритрите, находитесь в присутствии в созерцании стоя, на ходу, в движении, вы делаете служение довольно активно, а разницы никакой нет. То есть ничего не меняется, а меняется только форма проявления. Есть только некий слой интуитивного супраментального осознавания, которое является фоном всех этих проявлений, но у вас фактически ничего не меняется. Если же в ритрите у вас вспышки, свет, экстаз, божества, во время ходьбы в созерцании какая-то ясность, а во время служения, движения, речи, еды это все пропадает, вообще теряется и возникают другие бхавы, то предыдущие ваши опыты относятся не к присутствию, а к переживанию. Но если вы четко понимаете единую нить, которая пронизывает все эти опыты, это точно правильное присутственное состояние. Хотя прежде чем оно будет пережито, должно пройти достаточно времени.
Далее Тирумулар говорит: «И воспевают лишь святое имя Нанди».
Что значит «воспевать святое имя Нанди»? Это значит проявлять этот глубинный океан осознавания в своих теле, речи и уме, делать все подношениями ему. Поскольку мы люди, то кроме осознавания у нас есть еще тело. Мы не боги в мире без формы, которые могут быть как пространство. У нас есть измерение праны, и пока они есть, мы двигаемся и что-либо делаем.
Чем отличаются проявления йогина-мастера и обычного человека? Обычный человек проявляется с телом кармически. Но йогин, который неотделим от Источника, – это, можно сказать, воспевание святого имени Нанди. Для нас воспевание святого имени Нанди – это, конечно, не то воспевание, которое предлагается в «Сознании Кришны». Мы можем даже ничего не воспевать, тем не менее все наши действия, наша прана – это одно великое ритуальное подношение. Забиваете ли вы молотком гвозди, копаете ли вы в огороде, готовите прасад или просто гуляете – все это проявления, неотделимые от тела, а тело погружено в единое созерцание. То есть любое действие интегрировано в движении, в созерцании. Каждое действие, каждый звук и каждая мысль – это подношение, и вне этого ничего нет. Существует неразрывное единство. У истинного йогина нет ничего личного, потому что его личность направлена на единство с Всевышним. Он уже не знает, то ли это он делает, то ли это Всевышний через него делает. Это настолько сплавлено, это уже не разорвать, не разделить. И тогда он чувствует, что в его теле просто играет вселенская шакти, его ум погружен во всевышний Источник, он сам – иллюзорное тело. То есть он сам есть бог-творец, он сам есть Абсолют, а это тело – это одна из его манифестаций, которая проявляет лилы в мандале.
Я, конечно, не могу точно передать словами, что Тирумулар имел в виду за каждым предложением, тем не менее, объединяясь в Гуру-йоге через собственное самадхи, имея собственную ясность, наставления сутр, тантр и учения гуру, могу действительно говорить, что именно так оно и было. И вы сами в этом убеждаетесь, если вы подлинный практик. Каждый день вы открываете измерение учения через свою жизнь и понимание.