Комментарий к тексту «Тайны созерцания». Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание).

Обычно говорят, что существует два типа ума: первый тип –ум повернут наружу(бахир), второй тип –ум повернут вовнутрь (антар). На самом деле, конечно, это условность, потому что в абсолютном смысле, если под умом подразумевать Абсолютное Сознание, он один. Тем не менее в относительном смысле существует два ума: первый ум питается внешними впечатлениями, второй ум исходит из внутренней ясности, из Атмана. Первый ум является причиной сансары и кармы, второй ум является причиной освобождения, нирваны, лилы.
Если говорить о принципах созерцания, то мы всегда работаем только с этими двумя состояниями, мы пытаемся вернуться от внешней ясности к внутренней и силой внутренней ясности войти в чистое измерение мандалы, полную недвойственность.
Внешнему уму соответствуют отвлечения, то есть состояние рассеянного разума (авидья). Состояние рассеянного разума характерно для существ ада, для претов (неутоленных духов), для животных, для различных рас людей и множества других существ, которые не просветлены (например, асуры). По мере того, как живые существа поднимаются по лестнице эволюционной иерархии, их рассеянный разум, наоборот, меняется на концентрированный разум, исходящий из внутренней ясности. Например, боги исходят из внутренней ясности, поэтому у них творческое сознание. Силой своей ясности и творческого сознания они до некоторой степени могут усмирять карму и влиять на внешний мир, поэтому они живут прекрасно, в отличие от животных, которые такой ясностью не обладают.
Святые боги обладают уже колоссальной внутренней ясностью, поэтому они полностью преобразовывают как внутренний, так и окружающий мир, и живут только в мирах мандалы. Жить в мирах мандалы – это значит, что каждый бог живет только в мире, созданном своей внутренней ясностью, или в коллективном мире, который формируется за счет того, что все боги «сливают» воедино внутреннюю ясность и создают общий коллективный мир. Такие миры называют «чистая земля», «мандала».
Наконец, Ишвара, Пуруша, Брахман, Всевышний, Творец вселенной живет полностью в мире внутренней ясности, сотворяя вселенную из себя и через себя посредством самосозерцания. Другими словами, самоосвобождение означает постоянное углубление внутренней ясности.

Примером внешней ясности могут служить какие-то внешние привлекательные вещи: книги, иконы, кинофильмы и т.д. На самом деле это чья-то внутренняя ясность, которая была материализована. Почему люди читают книги? Потому что их собственная жизнь неинтересна и они ищут, куда бы погрузиться. Люди смотрят кинофильмы, потому что их жизнь не очень яркая и им интересно посмотреть, как живут другие. Но если вы обладаете внутренней ясностью, вам не интересно смотреть на то, как живут другие, потому что вы сами живете целостно и тотально, у вас нет потребности заимствовать что-то из жизней других? Это и есть проявление принципа внутренней ясности.

Пагубность внешней ясности в том, что ум теряет энергию и обусловливается, когда созерцает внешние объекты. То есть любое восприятие без созерцательного присутствия является кармическим, оно создает кармы и отпечатки в сознании.

Когда вы что-либо видите не в созерцании, ум устремляется за объектом, а вслед за этим транспортирующая прана переносит туда сознание. В этот момент вы теряете связь со своим интуитивным сознанием (буддхи) и ваша самоидентификация резко понижается. Если вы при правильном созерцании чувствовали «Ахам Брахмасми», у вас было расширенное сознание и некий уровень божественной гордости, то при захваченности внешним объектом вы себя теряете, ваш уровень самоидентификации сужается.

Это подобно сновидению. Если вы находитесь в осознанном сновидении и ваша ясность не теряется, вы можете долгое время играть в этом сновидении, быть свободным. Но если вы забылись и внезапно «прилипли» к чему-либо, вы чувствуете затуманивание сознания. И тогда вы забываете себя в сновидении, в результате чего сновидение сгущается, становится реальным, и вы в нем не можете уже играть или его менять. Сновидение начинает доминировать над вами, и вы испытываете чувства, эмоции и даже страдание.
Например, один святой суфий говорил так: «Когда в момент смерти вы увидите ангелов смерти, не приближайтесь к ним и не позволяйте им приблизиться к себе. А если они скажут вам отправиться в ад, откажитесь это делать».
Эти духи (ангелы смерти) – это проявление сознания йогина. И если он осознан, то ни что не мешает ему проявить свою волю и отказаться отправляться в ад. Но если он не осознан, у него не хватит силы ясности, чтобы отказаться от этого, поэтому он последует туда, куда ему скажут отправляться эти тонкие силы его разума.
Часто после смерти в бардо человек, находящийся в тонком теле, получает проводника типа ангела-хранителя. Этот ангел-хранитель проводит его вперед, но за ним может также идти другой тип проводника – демон-искуситель. Если у человека много заслуг, то в бардо он следует за своим ангелом-хранителем (богом-защитником), а демон-искуситель может идти сзади и говорить: «Ты помни, что у тебя есть свобода выбора, поэтому тебе не обязательно следовать за ним. Пойдем со мной». И если человек не обладает достаточной осознанностью в бардо, то этому духу удастся заморочить его сознание, поэтому человек может начать метаться и пойти за демоном-искусителем по пути своих клеш. Если же у него высокая осознанность, он даже не нуждается в проводниках. Он всех существ видит как проявление своего «Я», поэтому просто поменяет ситуацию в нужную для него сторону, превратив ее в мандалу, в чистое видение. Онни с кем даже не будет разговаривать. Он поймет, что ему никуда не нужно идти.

Что такое скукоживание ума? Что такое отвлечение и отождествление? Это потеря связи с Источником. Ваше ментальное и каузальное тело блокируются. Можно сказать, что происходит тонкий разрыв, поэтому вы можете воспринимать реальность только через физическое, эфирное и астральное тело. Поскольку канал с тонким сознанием оборван, возникают только примитивные человеческие желания и планы, мир воспринимается с точки зрения обычного человеческого сознания. Это и есть скукоживание ума вследствие отвлечения от созерцания.
Что такое распахнутость ума и вхождение в глубокое созерцание? Это, наоборот, открытие канала буддхи (интуитивного сознания), вхождение в ментальное и каузальное тело, а затем и в Атман. Эти каналы, разумеется, очень тонкие. Их можно уподобить тонким астральным веяниям. Это энергия и информация, действующие в астральном теле. Они подобны легкому дуновению ветра, которое вы можете улавливать. Их можно сравнить с откровением, наитием, спонтанно возникшей ясностью, которая может появиться, а может уйти.

Когда связь с тонкими телами потеряна, человек быстро теряет прану, поэтому срок его жизни стандартный (примерно восемьдесят лет). Напротив, когда верхние чакры раскрыты и человек в контакте с интуитивным сознанием (буддхи) и Атманом, он не теряет энергию взаимодействия с внешними объектами, поэтому срок его жизни увеличивается. Его жизненная сила постоянно накапливается, так как он прикасается к неисчерпаемому Источнику. Ключом к овладению огромной энергией является постоянное пребывание в связи с высшими телами. Высшие тела не нуждаются в питании и каких-то упражнениях, они сами питают более грубые тела.

Что такое грехопадение, искушение? Это отрыв от тонких интуитивных тел – от буддхи и Атмана. Это потеря устойчивой связи со своим ментальным телом, с каузальным телом и, естественно, с Атманом. Почему происходит потеря связи со своими тонкими телами? Это может происходить из-за неумелости йогина как практика, из-за того, что канал связи с тонкими телами у него еще неустойчивый, поэтому сбивающие внешние праны легко заставляют его терять; или из-за того, что у него еще нет настоящей зрелости, поэтому он не получает наслаждения от связи со своими тонкими телами. Даже если он чувствует некоторую ясность, более грубые тела дают ему большее наслаждение, у него еще есть представление, будто бы он может насладиться энергией грубых тел, минуя свои тонкие тела.
Напротив, опытный практик всегда поддерживает такой канал связи со своими тонкими телами. То есть быть в присутствии – это значит постоянно поддерживать связь со своим ментальным телом, каузальным телом и Атманом. Опытный практик постоянно пребывает в повышенной интуитивной осознанности и интеллектуальной ясности. Можно сказать, что он постоянно находится в творческом вдохновении и блаженстве. Это называют также благодатью. Другими словами, если вы находитесь в состоянии благодати, то это значит, что вы пребываете в каузальном теле, или,как минимум,в ментальном теле, связанном с буддхи. Если же у вас благодати нет, а есть угрюмое тамасное настроение, то вы должны знать, что ваши каналы самых тонких тел перекрыты, поэтому вам надо их восстанавливать.

Марой являются не сами объекты и даже не сами желания. Все это просто различные виды энергии, с которыми можно устанавливать правильные, грамотные взаимоотношения или неправильные. Марой является потеря связи со своими тонкими телами вследствие неопытности при восприятии или при работе с энергией, а грехопадением является «прилипание» к энергиям низших тел во время потери такой связи и утрата интуитивного сознания.
Например, если у монаха есть связь с высшими тонкими телами, он видит служение, которое ему дают,сразу в пяти ракурсах. Он понимает, как его сделать творчески, быстро, интуитивно. Он может привлечь для этого большую шакти и выполнить служение так, что даже боги позавидуют. Он интегрируется со своим служением, видя это как свою садхану, как средство собственного самовыражения, как подношения Трем драгоценностям. Он видит это как очень возвышенный, чистый и творческий процесс. Если же у него нет связи с тонкими телами, он даже в одном ракурсе не может понять, как это сделать. Он просто стоит с лопатой или веником, но у него при этом нет ни творчества, ни рационализаторских предложений о том, как улучшить служение. Он может даже думать: «Зачем все это делать?»
Если к служению не применяется тонкое тело, не применяется буддхи, Атман, то это значит, что пока это еще не служение в истинном смысле слова, а просто вынужденная обязанность. Служение начинается только с того момента, когда вы проявляете свое ментальное и каузальное тело, соединяя их с действием. Когда вы соединяете свои тонкие тела с действием, служение «танцует» в ваших руках. Вы находитесь в наитии, в экстазе, в сокровенном. Вы являетесь проводником, а через вас уже реализуется какая-то божественная сила. Неважно, какое это служение, потому что через любой вид служения может реализовываться какая-либо божественная сила. На каждое действие есть своя собственная божественная сила.

На начальной стадии поверхностное сознание является катализатором, который инициирует восприятие в тонких телах. Например, посредством слов на лекциях или изучения текстов вы входите во внутреннюю ясность и ваши тонкие тела начинают работать. Вы читаете какую-либо тантру или сутру, у вас возникает вспышка. Хлоп – и вы что-то начинаете осознавать, внезапно у вас происходит озарение: «Так вот оно что!» Состояние вспышки – это и есть мгновенное действие канала буддхи. Это не манас (понятийный ум), а это именно буддхи(интуитивное сознание). Такая вспышка означает, что вы прорвались в каузальное тело посредством изучения учения, слушания лекций или размышлений. Иногда аналитическая медитация может давать колоссальный прорыв в свое тонкое тело, особенно тем, у кого очень развит интеллект.

Внутренняя ясность – это другое название осознанности, появляющейся тогда, когда вы начинаете заниматься самонаблюдением и подбираетесь к естественному состоянию. Вначале такая внутренняя ясность обусловлена конкретным методом, например: анапанасати (контроль дыхания), атма-вичара (самоисследование), сатипаттхана (осознанная ходьба). Но чем больше вы практикуете, тем более свободной и независящей от какого-либо конкретного метода становится ваша внутренняя ясность. Вначале она очень зависит от условий и быстро теряется при взаимодействии с внешними объектами. А затем ваша внутренняя ясность становится необусловленной и не зависит от внешних объектов, даже большие нагрузки не сбивают ее.
Внутренняя ясность – это еще пока не присутствие. Кто-то может подумать, что мы говорим об одном и том же, то есть о естественном состоянии созерцания, о сахаджа-таттве. Но это не совсем так. Можно сказать, что внутренняя ясность – это первая ступенька на пути к присутствию. Это еще не само подлинное присутствие, а просто ясность. Присутствие же начинается, когда мы превосходим внутреннюю ясность и обнажаем самую сердцевину, то есть подлинное присутствие достигается после того, как мы уже обрели устойчивую внутреннюю ясность.

Здесь описан процесс самоосвобождения. При самоосвобожденном сознании ваше сознание «скользит» по объектам, не окрашиваясь их характеристиками. При несамоосвобожденном сознании ваше сознание сильно откликается на объекты, и это сопровождается тратой праны.
Самоосвобождение и не-самоосвобождение – это два состояния ума. В случае не-самоосвобождения объекты производят сильные впечатления на ваш ум и оставляют самскары (отпечатки).
Допустим, вы прочитали книгу, и она оставила сильный отпечаток в вашем сознании. Но, если вы читали в несамоосвобожденном состоянии, книга оставит отпечаток на ваших более грубых телах: на вашем уме или даже на вашем энергетическом состоянии. То есть она вас обусловит, вы воспримете ее на идеологическом уровне. Если же вы прочитали книгу в самоосвобожденном состоянии, в состоянии присутствия, вы воспринимаете не идеологию книги, а ее самую тонкую интуитивную часть. Все остальное у вас естественно самоосвобождается. И тогда она даст вам всплеск и глубину осознавания, ваше сознание никак не поменяется.

Святые говорят так: «Если твой ум неизменен, ты пребываешь в естественном состоянии».
Ум святого неизменен при любых обстоятельствах. С какой бы информацией он ни соприкасался, что бы он ни воспринимал, он не окрашивается характеристиками воспринимаемой информации, потому что он нацелен на ее самую тонкую, интуитивную сущность. Эта информация никак не отпечатывается в его сознании. Он воспринимает не саму информацию или идеалогию, а ее интуитивную составляющую (бхаву), которая в свою очередь усиливает его внутреннюю ясность. Это и есть самоосвобожденное восприятие.
Самоосвобожденное восприятие позволяет, даже находясь в аду, быть в нирване, а будучи в состоянии восприятия любых объектов, не воспринимать ни одного объекта. Самоосвобожденное восприятие – это именно то состояние, о котором мастер дзен говорил так: «Будь мертв и делай все, что хочешь. Все будет верным для тебя». «Будь мертв» означает, что отождествляющее сознание не возникает при любом из восприятий.

Внешняя ясность есть путь сансары, авидьи и кармы, ведущей к страданиям, разочарованиям, рождению и смерти. Внутренняя ясность, повышающая бхаву, есть путь нирваны, видьи и лилы, которая ведет к раскрытию потенциала всех божественных сил, заложенных в человеке, к становлению бессмертным божеством, превзошедшим причинность, время и пространство, к обретению абсолютной свободы.