Основа, путь и плод.  Гуру-йога, отношения Учитель-ученик.
Воззрение, медитация, поведение.

Итак, мы поговорим о том, как практиковать учение, как следует действовать, когда мы входим в учение.
Есть такая притча. Один ученик подошел к учителю дзен. Он сказал: «Я уже нахожусь здесь семь лет. Но я так и не научился у вас ничему, потому что вы меня фактически не учили ничему. Я только делал обычно какую-нибудь работу и все». Учитель ему улыбнулся и спросил: «Как, разве я не отвечал тебе кивком, когда ты здоровался со мной? И когда ты приносил собранные пожертвования в чашке, разве я не принимал их?»
Обучение зависит не только от учителя, а в первую очередь от ученика. То есть на самом деле, ученик должен прилагать довольно активные самостоятельные действия по обучению. Потому что, каким бы прекрасным ни было учение, как бы мастерски не действовал учитель, все-таки ученик – это не какое-то пассивное существо в процессе обучения, а довольно активное. Ученик в процессе обучения сам должен делать какие-то выборы, принимать решения, потому что невозможно достичь просветления, минуя вашу волю, ваш выбор, ваше внутреннее решение. Это просто принципиально невозможно. То есть Бог может проявиться в душе только тогда, когда сама душа обретет свободу воли. Потому он и дает ей эту свободу воли, чтобы именно она сама осознанно распорядилась ею правильно. Например, существует система монастырская обучения, включающая экзамены и прочее, но это просто стабилизирующий каркас. Собственно обучением ученик всегда занимается самостоятельно. Он порождает намерение что-либо изучать или практиковать. И для этого, мы четко должны четко знать, что делать в процессе обучения. По крайней мере, на интеллектуальном уровне у нас должна быть вполне отработанная, логически безупречная схема, подкрепленная знанием священных текстов и собственным убеждением, намерением. И учитель просто передает, как сформировать это намерение, на чем сделать акценты.
Намерение – это иччха-шакти, то есть ваша воля, которую вы прилагаете к чему-либо в процессе обучения. И от того, куда вы ее приложите, зависит ваш успех в практике. И чтобы развить это намерение, следует стараться учиться, выведывать тайны учения. То есть это процесс, который от вас должен идти. Выведывать тайны учения – это не означает что-то подслушивать, а просто изучать учение, рассматривая это как собственную садхану.
Например, я общался с одним человеком, который практикует учение. Я спросил его: «Вы, наверняка читали книгу «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», том первый?» Он сказал: «Нет, я еще не успел прочесть». Затем спрашиваю: «А такой-то текст точно читали?» Он опять говорит: «Да и этот как-то не довелось». Думаю: «Вот это да! Как же так можно? Ведь это же самым первым делом нужно было сделать. Я бы на вашем месте ночами не спал бы, да все-таки прочитал их. Мне просто было бы любопытно узнать, что же я все-таки практикую. Мне было бы интересно выведывать все тайны учения, потому что учение – это действительно тайна».
Почему учение является тайной? Не потому что его прячут, а потому что оно очень скрытое, тонкое, глубокое. Чтобы проникнуть в него, надо приложить определенную степень ясности. И даже если оно записано в книги, надо постараться проникнуть в эту тайну, чтобы сделать какую-то ментальную работу, чтобы вы что-то прояснили. То есть мы сами стремимся прояснить учение.
Что еще очень важно? Чтобы в процессе обучения, точка зрения ученика всегда совпадала с точкой зрения учителя. То есть существует принцип самаи. При этом речь идет именно про точку зрения на учение, на процесс обучение и практику. Если ваша точка зрения на прасад не совпадает с точкой зрения учителя, то в этом нет ничего страшного. Например, если вам нравится рис, а вашему учителю – картофельное пюре, вам нравится летняя жара, а учителю – зимняя стужа, то это личное дело каждого. Это проявление кармических предпочтений, поэтому на это не следует обращать внимание. Но мы говорим именно о точке зрения на метод учения и на метод практики. И здесь следует прояснять конкретные принципиальные вещи и пытаться их перенимать, потому что если вы не сформировали какой-то целевой каркас, то можете серьезно разойтись в подходах к учению и совершить какую-то ошибку, которая обернется тем, что вы потратите много времени впустую. И такой принцип называется самая учения. То есть самая учения в данном контексте – это не какое-то размытое понятие. Можно сказать, что это самая взаимоотношений с учением. И к таким самаям нужно относиться очень серьезно. То есть это методология, алгоритм того, как надо практиковать учение.
Например, кто немного знаком с какими-то научными процессами, тот знает, что в физике или в химии есть определенные принципы, которые необходимо осуществлять, чтобы получить результат. Кто изучал алхимию, тот знает, что есть канонические тексты выдающихся алхимиков прошлого (например, Бекон, Калиостро и прочие), которым удалось осуществить химическую свадьбу и получить мистическое золото, философский камень. Есть различные традиции западной алхимии, восточной и т.д. И если вы следуете этой традиции, то вы пытаетесь досконально проникнуть в каждую строчку, в каждый иероглиф, потому что знаете: чуть-чуть не так разгадал и все – никакого золота алхимического не получится, а получится что-то другое. Добавил не тот реагент – химическая реакция не состоялась. Все, ты неудачник. Впустую были потрачены двадцать лет экспериментов и много денег. То есть ты понимаешь, что очень сложно создать алхимическое золото, поэтому садишься за тексты, берешь переводы, достаешь подлинники древних книг, изучаешь комментарии, общаешься со специалистами. Ты даже готов поехать за рубеж, чтобы выяснить значение одного иероглифа, потому что для тебя это очень важно, потому что от того, как ты переведешь этот иероглиф, может зависеть твоя судьба.

 
А представьте, что достижение радужного тела или просветления – это нечто такое же по сложности, только это делается внутри. И вы сами должны проделать такую глубокую исследовательскую работу как в плане личного опыта, так в плане изучения текстов. Поэтому я часто говорю, что очень важно интеллектуально изучать учение. Очень важно изучать тексты, получать правильные наставления и соединять их с собственным опытом. Потому что если вы практикуете, особенно если у вас мало опыта, если у вас нет интеллектуальной базы, то вы просто не будете знать, что делать с переживаниями, которые начнут появляться по мере того, как будут очищаться ваши чувства и открываться новые кармы. Здесь нужен просто элементарный совет, но поскольку вы этого не знаете, то будете всем этим схватываться, потому что это тоньше, чем вы сами.
Наша внутренняя вселенная безгранична, и в процессе практики учения открывается много различных возможностей, которые ведут как к освобождению, так и к отклонениям. И монах должен очень четко знать все эти отклонения, как они возникают, где можно ошибиться и очень бдительно себя вести.
Например, если вы изучали какие-нибудь тексты христианских святых, то видели, что они много внимания уделяют бесовским искушениям, прелестям, дьявольским состояниям и прочему. Они досконально их перечисляют, описывают, как это все переживается, и приводят примеры. И если вы читаете, то можете очень многое почерпнуть оттуда и увидеть: «О, оказывается, я по их канонам здесь в прелести. А вот здесь у меня конкретное искушение. А вот здесь меня охватил демон эгоизма и гордыни». Хотя учения разные, но очень многое можно понять, сравнивая их, потому что работа человеческого сознания сходна. И искушение христианина, и искушение лайя-йога, в общем-то, одно и то же, поскольку энергетика и сознание всегда у всех людей одинаковые.
Здесь очень важно, какова точка зрения учителя на тот или иной процесс. Необходимо попытаться узнать точку зрения учителя, чтобы применить именно ее. Если ученик неопытный, то он стремится изложить свою точку зрения, поскольку она для него очень важна. Но в процессе обучения точка зрения именно на учение должна не быть самопроизвольной, а должна оу. И когда вы что-либо переживаете или практикуете, вам очень важно знать, что по этому поводу думают монахи, которые старше вас и более опытные в практике. Вам очень важно знать, что по этому поводу думает учитель, потому что это процесс обучения, потому что это поможет вам в практике. Если вы выясняете точку зрения учителя, наставника или старшего монаха, сравниваете со своей точкой зрения и внезапно видите, что они разные, то это означает, что вы должны подумать: «Вот это да! Я учусь, а оказывается у нас разные точки зрения на этот вопрос (или на эту практику, на этот метод и т.д.). Как же так? Почему так?» И необходимо убрать такое расхождение в точках зрения. Допустим, я как Учитель считаю, что крайне важно для начинающего ученика выполнять сахита-кумбхаку или асаны, очищать каналы, то есть практиковать должным образом кундалини-йогу. Или делать джала-нети, пока тело не будет готовым к практике. А если вы как ученик думаете: «Да ну, мне это не очень хочется делать. Это все вообще ерунда», то вы расходитесь с пониманием учения. И тогда то, что я пытаюсь передать, вам не удастся уловить, потому что вы не обратили на это внимание. Допустим, я придаю ключевое значение некоторым практикам джьоти-йоги или некоторым практикам созерцания с санкальпой. Для меня это очень важно. Это значит, если вы учитесь, то и вам тоже надо понять, почему это очень важно и создать намерение с этим работать. Или я придаю значение чистому видению. На самом деле это учение придает этому значение, а я просто являюсь его безличным проводником. Я всегда стараюсь убрать свои предпочтения и просто быть «магнитофоном», который хорошо озвучивает учение на основании текстов, не привнося много чего-то своего. Хоть у меня есть личные предпочтения, но я их не считаю чем-то важным. Я считаю более важным донести до учеников точку зрения текстов, сиддхов, разумеется, пропустив их через собственный опыт, потому что передача учения также основывается на собственном опыте. Это и есть принцип передачи.
И когда вы выясняете определенные подходы к учению, то далее следует их просто перенимать. Например, если бы вы обучались боевым искусствам, это было бы легче. Там все просто. Вы тренируетесь, вам говорят: «Сейчас вот это нужно практиковать. Сначала выполни силовые упражнения, затем – растяжки, а после растяжек – упражнения в движении». Потом тренер подходит к вам и говорит: «Здесь бедро надо довернуть. Локоть держи прямо». Или он говорит: «В нашей школе стойки низкие, согни колено». Вы понимаете это и сгибаете колено. А если вы выпрямляете, то вам снова сделают замечание и скажут: «У тебя неправильная стойка». То есть у вас возникает четкое понимание того, что правильно, а что неправильно.

В духовной практике все гораздо сложнее, потому что ее нельзя свести к позиции тела или чему-то подобному. Мы работаем с сознанием, с праной, а эти вещи невидимые, поэтому сначала вам приходится полагаться на интеллектуальное понимание и на интуицию. Тем не менее вы тоже пытаетесь проникнуться именно подходами учения. Здесь очень важно обратить внимание на учение, и если у вас есть какие-то собственные интерпретации, то надо стараться не слишком опираться на них, не слишком придавать им значение. Почему? Потому что процесс обучения – это именно процесс впитывания каких-то принципов и подходов с тем, чтобы их применить. Разумеется, вам никто не может запретить собственные интерпретации, поскольку это ваше личное дело. Но речь идет о том, как извлечь максимальную пользу из учения. Если вы придерживаетесь какой-то интерпретации, то это ваше дело, Бог вам дал свободу воли, но в этом случае вы просто не получите всю возможную пользу от Учения.
Допустим, я слышал, что один человек делал одну технику пранаямы так, что там, где надо делать агнисара-крийю на выдохе, он делал ее на выдохе, потому что решил, что так лучше. Все его спрашивали: «Почему ты ее так делаешь?» Он отвечал: «А мне так больше нравится». Но это просто несерьезный подход к практике. Я бы так никогда не взялся практиковать. Какой смысл в этом? В этом нет никакого смысла, потому что цель практики – получить конкретный результат (например, пробудить кундалини, чтобы она вошла в сушумну), а не поэкспериментировать с чем-то. Эксперименты хороши, когда вы уже освоили что-то; но если вы хотите получить результат, то лучше прислушиваться к наставлениям сиддхов и учения. Если вы понимаете это, то у вас есть принцип самаи. И в данном случае, всегда следует прояснять такие ключевые подходы к учению. Например, учитель может придавать большое значение каким-то методам созерцания. Он их практиковал двадцать лет, и для него это как сокровенная тайна. Возможно, первые десять лет он о них вообще не заикнется, а будет только говорить: «Да, есть такие методы». А потом, когда ученик созрел, он скажет ему: «А теперь займись вот этим. Это тебе поможет. Занимайся этим следующие пять лет». И тогда ученик внезапно открывает целую вселенную или целую область учения.
Например, учитель придает большое значение каким-то конкретным методам, то есть существует какой-то секрет темного ритрита, или светлых практик с джьоти-йогой, или кундалини-йоги, или концентрации на чакрах. Он знает, что можно получить очень большой результат, практикуя этот секрет, и передает его ученикам. Тогда ученики тоже могут продвигаться, перенимая этот секрет. Так обычно практикуется.
Учение содержит много таких секретов, которые даются ученику не сразу, потому что в этом нет смысла. Логика обучения такова, что они даются по мере вашей практики очищения и подготовки сознания. То есть все должно выполняться в соответствии с самаями. Например, если передается какая-то практика неподготовленному ученику, то я как учитель и практик йоги, буду не в ладу со своей самаей. То есть я несу ответственность за передачу, и для меня это вопрос самоуважения. Я не пойду рассказывать на улицы постороннему человеку какие-то эзотерические практики, потому что я уважаю учение, уважаю передачу. Если даже человек спросит меня о них, я скажу, что не могу их передать, или вообще скажу, что не знаю их. Потому что такой человек должен стать учеником, он должен вступить во взаимоотношения, установить связь (самаю). Если же я передам учение недолжным образом, то охранители учения могут рассердиться или даже создать препятствия как мне, так и этому человеку. Если практика дается неготовому человеку, она может дать какой-то негативный эффект в его сознании. И зная это, я уважаю учение и соблюдаю принципы передачи.

Когда у нас устанавливается правильная самая учения, мы четко знаем, как работать в учении. То есть мы знаем, что надо делать. Мы абсолютно четко знаем, что нам делать, по крайней мере в ближайшие пятьдесят лет. А через пятьдесят лет, я думаю, нам не нужно будет что-то объяснять, потому что уже наш внутренний опыт будет подсказывать нам наиболее оптимальную линию поведения.
Итак, с чего мы начинаем? Мы начинаем с того, что у нас есть желание свободы и счастья, желание превзойти свои ограничения. И когда у нас обнаруживается это желание как какой-то бессознательный позыв или какой-то бессознательный поиск, то мы сразу же параллельно обнаруживаем неудовлетворенность, ограничения. То есть этот позыв есть; но мы также чувствуем неудовлетворенность от ограниченности. Мы осознаем, что существуют такие вещи как старость, смерть, болезни – это все ограничения. Внезапно мы очень остро осознаем, что у нас есть желание свободы, желание счастья и какого-то более возвышенного состояния, но параллельно мы имеем и ограничения. И этот диссонанс между ограничениями и желанием свободы, вызывает у нас страдания. То есть возникает проблематика, поэтому на фоне этого диссонанса мы вступаем на духовный путь.
Мы начинаем задумываться о том, почему возникает страдание. Если мы встречаем учителя или изучаем учение, то в конечном счете мы приходим к пониманию причин страданий. Мы понимаем, что страдания – это следствие, а есть какая-то более глобальная причина. Например, поверхностный человек может сказать: «Страдания возникают, потому что я невезучий, или потому что я вышла замуж за плохого человека, или у меня начальник на работе ужасный, или я испытал родовую психологическую травму». Сейчас модно говорить, что младенца сразу после рождения хлопали по ягодицам, чтобы он начал дышать, и это отпечаталось в его подсознании, определив все его будущие подсознательные комплексы». Особенно среди психотерапевтов такая теория популярна. Это действительно может быть, но на самом деле это все поверхностно. То есть глубинная причина страданий не в этом. Глубинная причина страданий заключается в карме.

Существует карма, то есть некая довольно большая и жесткая ограничивающая программа. Когда мы начинаем выяснять этот вопрос, то оказывается, что существует целый пласт учения о карме, о законе причин и следствий. Мы узнаем, что есть прарабдха-карма, дхарма-карма, манаса-карма, буддхи-карма, бхагавата-карма. Оказывается, что существует линия нашей судьбы; она определяется прошлыми ментальными отпечатками, и боги принимают участие в ее формировании и корректировке. Внезапно мы открываем для себя новое измерение реальности. Раньше мы думали, что мы свободны, но просто почему-то испытываем неудовлетворенность, однако оказывается, что мы вовсе не свободны, а у нас есть лишь потенциал свободы, что есть ограничивающая нас карма, что это данность, реальность. Многие говорят, что карма подобна цепям или состоянию тюрьмы, ограничивающей человека и содержащей его в рабстве.
Однажды один ученик сказал своему учителю:
– Если я практикую мгновенный путь, то может, мне нет нужды выполнять базовые практики, очищаться. Ведь базовые практики – это ведь просто очищение. А если я практикую мгновенный путь, то достаточно войти в присутствие и сразу быть свободным.
Учитель сказал так:
– Войти в присутствие и сразу чувствовать себя свободным – это правильно. Однако базовые практики тоже следует выполнять. Даже я выполняю базовые практики.
То есть базовые практики можно выполнять всю жизнь. Многие тибетские ламы выполняют не один круг базовых практик, а два. То есть в круг базовых практик входит сто тысяч простираний и многое другое. И некоторые из них выполняют по два круга, то есть с запасом, а некоторые выполняют их всю жизнь. Почему? Неужели они находятся на уровне начинающих? Нет, конечно. На самом деле они владеют очень высоким уровнем, тем не менее базовые практики на относительном уровне тоже играют свою роль, они реально работают.
И этот учитель сказал тогда ученику:
– Ты думаешь, что тебе нечего очищать? Ущипни себя.
Ученик ущипнул. Учитель спросил:
– Что чувствуешь?
– Боль в теле.
– Это значит, что ты существо из плоти и крови, тебе есть что очищать. Поэтому базовые практики можешь выполнять без проблем.
Другими словами, пока у нас физические тела, а не радужные тела, нам всегда есть что очищать, поэтому базовым практикам всегда найдется место.
Итак, мы открываем огромный пласт кармы. Тогда возникает проблематика, почему у нас есть карма? То есть, мы хотим свободы, но есть ограничения, неудовлетворенность. Неудовлетворенность порождает страдания. Страдания, как мы выяснили, есть из-за кармы. И у нас есть отождествление с кармой, с огромной вселенской силой закона причин и следствий. То есть, хотим мы этого или нет, она работает сама по себе как молох или как конвейер. Это уже отработанный на протяжении миллиардов лет процесс, управляемый кармическими божествами, у которых все поставлено самым совершенным образом.
Тогда мы задумываемся дальше: «Мои страдания проистекают из кармы, но почему существует карма? Из чего проистекает карма?» Ведя анализ дальше, мы выясняем, что она существует потому, что мы, оказывается, живем в сансаре и являемся сансарными существами. Мы живем не в мире богов, не в непроявленной нирване, даже не в чистой земле, а мы живем в сансарном мире, то есть в мире, где есть нечистое видение, двойственность, грубые таттвы, где сознание схвачено. То есть мы делаем следующее открытие: оказывается, мы живем в мире, где сознание серьезно схвачено в плен двойственности субъекта и объекта. И вместе с нами в этом плену находятся существа ада, преты, животные, асуры, люди в других измерениях, боги миров страсти, которые не страдают как люди, не ограничены так, но тоже схвачены двойственностью.
Возникает следующий вопрос: «Что есть эта сансара? Почему мы в ней живем? Почему мы всем этим схвачены? Должна быть этому причина». Тогда мы приходим к выводу, что сансара существует потому, что у нас отсутствует единство с Абсолютом, единение с всевышним Источником, то есть мы с ним разъединены. Можно сказать, он в одной стороне, а мы совсем в другой. С этой точки зрения мы повернуты к Богу спиной. Тогда возникает вопрос: «А почему так произошло? В чем именно проблема?» Потому что в нас существует неведение. Вместе с Абсолютом, вместе с всевышним Источником, у нас также присутствует затмение сознания.
Обычно это неведение описывают как пять терминов: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. То есть неведение (авидья) проистекает из-за асмиты (забывчивости). Забывчивости чего? Атмана, своего изначального «Я», своей изначальной природы или невнимательности к ней. Забывчивость длится каждую секунду, то есть, как только вы посмотрели на кого-то и подумали: «Это человек, привет», забыв свой принцип осознанности, то это действует асмита. То есть вы позволили уму выскочить, вместо того чтобы быть в присутствии и интегрировать все происходящее, и в этот момент произошло отвлечение и забвение. Забывчивость ведет к раге, то есть страстному стремлению, когда вы, потеряв внутренний центр, пытаетесь стремиться к чему-либо внешнему. Стремление ведет к двойственности (двеша). А когда вы стремитесь к чему-либо внешнему, у вас есть притяжение к этому, приятие или отвержение. То, что препятствует вашему стремлению, вы отвергаете, а то, что способствует, вы принимаете. Я в данном случае имею в виду тех, у кого нет созерцания. Наконец, возникает абхинивеша – устойчивая тяга к продолжению такого существования. Это и есть состояние неведения.
Когда вы поняли, что страдаете из-за кармы, что карма есть из-за сансары, а сансара существует потому, что в вас есть принцип неведения, тогда у вас возникает проблематика. То есть вы понимаете, что это неведение надо срочно устранить, потому что, если его не устранить, то вся эта цепочка действует. И вы просто вращаетесь как в молохе, в потоке этого конвейера. Вас кармические божества просто как на конвейере принуждают перерождаться из одного тела в другое, испытывать ту или иную судьбу. Но вы ведь хотите свободы. И тогда вы принимаете решение: «Я не согласен страдать из-за кармы и неведения. Я хочу освободиться от этого, я хочу устранить неведение». А что означает устранить неведение? Это означает достичь просветления. То есть просветление нам нужно не от хорошей жизни, не для эффектного слова. Просветление – это устранение неведения, а неведение существует, это факт, как мы убедились. То есть, достичь просветления – это значит покинуть тюрьму сансары, покинуть сны своего разума.

 
А что происходит после устранения неведения и достижения просветления? Происходит выход из сансары. Полное освобождение от кармы и вхождение в другое измерение – в измерение нирваны. И тогда у нас возникает четкая цель: «Я понял! Я хочу счастья, но есть страдания и неудовлетворенность, которые возникают из-за кармы. А карма возникает потому, что это свойство этого мира, сансары. Значит, мне нужно выйти из этого измерения». Выйти из сансары – это не значит отправиться куда-то в другую галактику или в другую страну. Выйти из сансары – это значит изменить видение, потому что сансара – это кармическое видение в сознании.
Был монах, который однажды сказал: «Сегодня я покинул сансару». Его спросили: «Каким образом?» Он ответил: «Я просто поменял мирские штаны на монашеские». Он много раз слышал, что Учитель говорил: «Надо покинуть сансару. Надо покинуть сансару». Он был неграмотным, поэтому думал, что покинуть сансару – это значит сменить одежду на оранжевую одежду монаха.
Итак, мы понимаем, что надо покинуть сансару. Когда мы покинем сансару, исчезнет неведение, мы сможем воссоединиться с абсолютным Источником. Исчезновение неведения приведет к просветлению, а когда мы долго живем в состоянии просветления, мы окончательно выйдем из сансары. То есть до тех пор, пока мы не достигли освобождения, существует связь с сансарой. Бывает так, что человек может обладать просветленным сознанием, но его остаточные кармы еще связаны с сансарой. Например, он живет в физическом теле с определенной миссией, или просто его карма длится, поэтому он живет в сансаре. Но если йогин продолжает практиковать путь просветления, то он выходит из сансары.
Итак, мы определили конечную цель. Конечная цель – это просветление, устранение неведения и выход из сансары, полное освобождение от кармы и вхождение в нирвану. На интеллектуальном уровне мы должны нарисовать себе эту цель золотыми буквами и поставить на пьедестал с множеством ступеней.
Часто вы слышите высокие учения, типа «Живи без целей, будь здесь и сейчас». Но на самом деле, это годится для тех, кто уже все это прошел. Это уже уровень мастера, который практиковал и давно прошел эти цели, идя вперед к нирване как рог носорога. Но если человеку, который еще даже не поставил перед собой цель достичь нирваны, говорят: «Оставь цели, убери усилия, будь здесь и сейчас, живи спонтанно», то он вообще не сможет ничего достичь. Такому человеку лучше сказать: «Иди к нирване как рог носорога. Стремись, практикуй, не ленись, потому что страдания, карма и неведение – это твоя реальность. Не строй иллюзий, будь бдительным».

 
Когда вы слышите высокие учения, вы должны знать, что параллельно с высокими учениями следует поддерживать начальные учения; их никогда не следует презирать или отвергать. И многие из тех, кто практикуют недвойственные учения, могут впадать в такую гордую иллюзию: «Нет ни сансары, ни нирваны. Я практикую путь без цели». Это действительно так, когда речь идет об абсолютном, о воззрении. Но когда речь идет о поведении, то у нас у всех есть конкретная цель – нирвана, освобождение. И речи быть не может, что у нас какая-то другая цель. Мы сюда пришли, чтобы достичь радужного тела или, как минимум, самадхи света, а не для того, чтобы выращивать цветы, мыть посуду или строить что-либо. Это все, конечно, является частями процесса освобождения, но это совсем не главное. Мы сюда пришли именно для того, чтобы освободиться от неведения и достичь нирваны, именно это наша самая дорогая, самая ценная, великая и сокровенная цель. Других целей у практика нет вообще. По крайней мере, я и учение придерживаемся такой точки зрения. И когда вы определили эту цель, вы всегда должны хранить ее на пьедестале и держать как алмаз, как сокровище своего сердца, даже ни на секунду не забывая про нее. Например, я эту цель ни на секунду не упускаю ни днем, ни ночью. Иду ли я на прасад, на лекцию или куда-либо еще, это видение всегда присутствует, всегда существует величайшая бдительность. Никогда нет отклонения в какие-то размышления, забывчивость или неясность. Хотя бы на интеллектуальном уровне, мы эту цель должны понять.
Итак, если мы поставили перед собой эту цель, то возникает вопрос: «А как ее достичь? Как сделать этот выход из сансары, как осуществить полное освобождение?» Ответ будет таков: «Надо обрести новое сознание – недвойственное сознание адвайты единое с всевышним Источником». То есть обретение такого сознания, обретение принципа адвайты – это следующая цель.
Тогда задается следующий вопрос: «А как обрести это желанное состояние адвайты, такое же, как у всех святых?» Это можно сделать, если достичь особого состояния – самадхи. То есть дается конкретный ответ. И на интеллектуальном уровне, у вас всегда должны быть конкретные вопросы и ответы. Если у вас нет такой конкретики, то учение будет представлять какой-то такой размытый аморфный конгломерат, когда говорятся общие фразы типа «быть с Богом», «практиковать духовность». Для начинающего это допустимо, но для практика с большим стажем это никогда не допустимо, потому что он очень четко знает, что надо делать, каковы ступени, каковы признаки, каковы результаты. Не должно быть такой аморфной размытости, хотя бы в интеллектуальном смысле. Аморфной размытости в смысле внутреннего сознания хватает даже у практиков с большим стажем. Мы пока речь ведем об интеллектуальном понимании, потому что интеллектуальное понимание – это то, что фокусирует ваше намерение к одной цели.

 
Итак, тогда возникает следующая цель – достичь этого особого состояния, то есть самадхи. И мы задаем вопрос: «А что это за состояние такое, самадхи?» Вам говорят: «Это особое состояние тотального единства со всем бытием, когда происходит полное воссоединение субъекта и объекта. Это состояние света и непрерывного сознания». Это очень приблизительное описание самадхи, тем не менее оно верное. Тогда мы определились: «Вот оказывается в чем дело! Все дело в достижении этого состояния». Тогда возникает следующий вопрос: «А конкретнее, что это за состояние?» Вам говорят дальше: «Это четыре типа самадхи: савикальпа, нирвикальпа, сахаджа и саруба». И теперь наша цель стала более конкретной. Вместо каких-то размытых целей (счастье, свобода от кармы), у нас появилась более конкретная цель – четыре типа самадхи. Оказывается, мы работаем ради этих состояний и разными способами их пытаемся реализовать.
Когда вы выясняете, что такое самадхи, вам объясняют, что есть савикальпа-самадхи, когда вы входите в дхьяну в сидячей медитации, или тело легкое. Есть нирвикальпа-самадхи, когда в медитации вы погружаетесь за пределы объектов и субъектов, в состоянии света, когда останавливается дыхание. Есть сахаджа-самадхи, когда не нужна сидячая медитация, а все дело заключается во внимательности и осознанности, когда сознание как бы течет вместе с рекой. И здесь вам говорят: «Обрати внимание, сахаджа-самадхи для нас самое главное». То есть ты должен прояснить, чтобы достичь успеха на пути сахаджа-самадхи. Даже если тебе не удается реализовать нирвикальпа в ритрите, но про сахаджа ты должен помнить день и ночь, пытаясь войти в него. Наконец, наша высшая цель – это саруба-самадхи, то есть преображение физического тела. Эта цель отдаленная, она может от вас отстоять на десятки жизней. Это кульминация, завершение, вхождение в полное состояние сиддха. Возможно, мы даже не совсем понимаем, что это такое, но на всякий случай отмечаем, что это высшая цель. Об этой же цели говорили Горакшанатх, Матсиендранатх, Даттатрея и другие святые. И мы думаем: «Оказывается, это очень великая цель, если такие святые придают ей значение. Мне тоже надо придавать ей значение. Может, я не готов сразу понять, что это такое, тем не менее я себе где-то запишу, что моя конечная цель вот такая». С достижением этой цели наступает полная реализация.
Наконец, мы определяем для себя, что нужно делать, чтобы достичь этих видов самадхи. И тогда вам говорят: «Вам надо начать изучать практику йоги».
И если вы проделали всю эту интеллектуальную, логическую, аналитическую работу и сделали эти выборы, только тогда вы можете называться йогинами. Если же этот путь не проделан, вы можете ходить в фитнес-центр йоги и заниматься хатха-йогой в свое удовольствие, но это нельзя назвать йогой. Фитнес-йога и прочие вещи – это просто упражнения для развлечений богатой молодежи. Другими словами, только с того момента, когда вы сделали колоссальный выбор внутри себя, вы имеете право назвать себя йогином. До этого вы можете просто тренироваться и выполнять внутри эту аналитическую работу. И никто за вас этого сделать не может, вы сами должны это сделать. Например, я считаю себя йогином, я уже давно проделал всю эту аналитическую работу. То есть для меня эта логическая схема настолько ясна, что я уже о ней даже не говорю. Мне иногда кажется, что и вы тоже так думаете. Но часто я вижу, что вы думаете совсем не так, поэтому я и решил все-таки поделиться своими мыслями по этой теме, ведь вы у меня учитесь, а не у кого-то другого.
Итак, далее возникает следующий вопрос: «У кого следует изучать эту йогу, чтобы ее практиковать?» Для этого надо обратиться к учителю и учиться у него всему, чему нужно хотя бы двенадцать лет. Тогда возникает уточнение: «А как именно ее изучать?» Нужно занять позицию ученика, пустого сосуда, установить позитивную хорошую связь с учителем. То есть мы должны вступить в самаи, научиться принципу «чистого видения», понять принцип взаимоотношений учитель-ученик, узнать про обязанности учителя и обязанности ученика, а далее эту связь просто поддерживать и пестовать. И с этого момента мы можем считать себя учеником. Если такая работа тоже не проделана, то это значит, что ее нужно дальше делать. Если же мы просто привлекаемся какой-то общей духовной атмосферой, если нас завораживают и впечатляют лекции, если мы просто ушли от сансары, потому что нам невыносимо трудно смотреть на все сансарные вещи, если мы хотим находиться в группе каких-то духовно близких нам людей, где есть гармоничное общение, то это не совсем правильная мотивация. Это хорошо, но этого не достаточно. У нас должна быть более глубокая мотивация для практики.
Что мы должны делать дальше? Начать соблюдать йогические принципы. Например, яма, нияма, а если мы в монастыре, то правила для послушников. То есть обычную дисциплина для йогина. А что затем делать? Выполнять принцип шравана – многократно слушать учение, изучать его и прояснять. То есть именно то, чем мы сейчас занимаемся. А что мы должны делать после этого? Выполнять принцип манана – обдумать хорошенько учение, обрести к нему уважение и доверие, зародить искреннее намерение воплотить его в жизнь. То есть учение для нас – это судьба, учение – это карта, учение – это путь, по которому мы идем, поэтому единственно уместные отношения с учением – отношения полного доверия, открытости, искренности и уважения. То есть отношения доверия, следует устанавливать не только с учителем или с монахами, но и с учением. Не должно быть каких-то двусмысленностей или неясностей. Мы должны действительно уважать учение, чтобы работать с ним, потому что если мы не уважаем его, то даже нет смысла его применять. Потому что учение подобно внутренней инъекции, оно проникает в нас и меняет нас. Мы должны доверять этому, мы должны обладать большой верой в него. И когда мы это сделали, далее мы реализуем третий принцип – нидидхьясана, то есть мы всю свою жизнь должны практиковать это учение, обретая мастерство в нем.
Наконец, задается вопрос: «Хорошо, если мы все это прояснили, то с чего же следует вообще начинать?» Начинать следует с нескольких моментов. Во-первых, с накопления заслуги и семян белой кармы. Другими словами, нужно немного накопить заслугу. Это принцип служения, когда мы должны совершать какие-то позитивные действия, чтобы очистить себя, поменять свои цели и мотивацию. Это очень важный принцип.
Один ученик пришел к учителю и сказал:
– Я согласен у вас учиться, особенно, если вы научите меня проходить сквозь стены.
Учитель сказал:
– Хорошо.
Ученик с бодрым видом спросил:
– Что я должен делать? На чем сосредоточиться?
Учитель сказал:
– Во дворе ашрама есть коровник. Пойди и очисти его.
Это почти реальная история. Я вам говорю из собственного опыта. Я видел рыдающих монахов, после того как они чистили стойло коровы. Они думали, что пришли достигать просветления, а занимаются такой работой. И мне приходилось объяснять им, что это часть практики, что это работа по изменению себя, которая даже более эффективна, чем какая-то концентрация.
Учение вещь сложная, и входить в него надо правильно. Нужно обрести пустоту сердца и отрешенность от себя, нужно оставить мирские цели, научиться смирять эго, послушанию и многому другому. То есть практика учения – это не только асаны.

 
А что дальше следует практиковать? Затем вы выполняете те базовые практики, которые вам даются, например: простирание, начитывание мантры и т.д. Простирание вызывает намерение, то есть это, можно сказать, магическая практика. Вы как бы взываете к вселенной из пространства, прося дать вам благословение вселенских сил. Вы призываете всех сиддхов и святых. Вы как бы говорите: «Посмотрите на меня, обратите, пожалуйста, внимание. Я прошу помочь мне в просветлении, прошу вас оказать мне помощь». Вы призываете свои три будущих просветленных тела: «Пожалуйста, проявитесь, вступите в самаю, включите самайную связь. Пусть возникнет передача». Вы зарождаете такое состояние ума и через некоторое время внешнее пространство откликается, то есть мир вокруг вас искривляется и желаемое начинает проявляться.
Что делать, когда вы выполнили базовые практики? Следует выполнять практики для монахов. Например, вам дается задание: довести кумбхаку до такого-то уровня, чандали-йогу сделать столько-то раз, овладеть падмасаной, овладеть вниманием, созерцанием. И вы должны обратить на все это внимание, чтобы попытаться добиться этого.
И когда вы с этим работаете, вы практикуете разные садханы: кундалини-йогу, раджа-йогу, нада-йогу, джьоти-йогу, созерцание в ходьбе. И что дальше? А дальше вы должны работать с ними, чтобы получить знаки, подтверждающие правильность вашей практики. И тогда вы разбираетесь, а какие же это знаки. Вы четко должны знать, какие это знаки, потому что если вы не знаете, какие должны быть знаки, то у вас нет понимания вашего движения, поэтому снова нужно изучать учение. Например, вы должны разобраться в том, как проявляется пробуждение кундалини, что такое очищение иды и пингалы, каковы начальные признаки вхождения пран в сушумну, что такое пять признаков дня и ночи, как очищать нади в кундалини-йоге или в созерцании, каковы признаки очищения нади и т.д. Вы все это проясняете. Это то, о чем мы много говорим.
Затем вы практикуете, выполняя задания уровня тантры. Наконец, когда вы их проходите, вам даются задания уровня ануттара-тантры. Вы проходите затворы, получаете опыты. Причем вы получаете именно те опыты, которые должно получить согласно учению. Если вы получаете другие опыты, вам говорят: «Это не те опыты, вообще оставь все это». Или говорят: «Не цепляйся за эти опыты. Тебе нужны именно вот эти опыты. Потому что учение связано именно с этим опытом. Ты можешь двигаться именно через эти опыты». И тогда мы, наконец, получаем должные опыты, знаки реализации и пытаемся их закрепить. И когда такие знаки реализации получены, дальше мы уже самостоятельно, слушая внутренний голос, опираясь на внутреннего гуру и какие-либо склонности наших карм, выбираем стратегию и тактику практики. Выбираем какой-либо путь: путь ритрита, путь служения, путь обычного служения в ритрите, обучение других или творческого служения – различные пути бывают. И мы продолжаем нашу практику таким образом.

 
Наконец, происходит исчезновение неведения, открытие этого недвойственного состояния, о котором мы говорили вначале. И мы на самом деле входим в единство с всевышним Источником, входим в самадхи, входим в нирвану. Та цель, которую мы возвели на пьедестал, реально достигается как самадхи света, как сахаджа-самадхи текущей реки, как дхьяны от первой до седьмой, как бесформенное состояние – это все реально достигается. Мы действительно испытываем высокое состояние в недвойственности; при этом мы должны знать, что такое нирвана, каково это состояние. Это вовсе не размытые фантазии, на это есть ссылки в священных текстах, в канонических текстах, в упадешах святых. Например, мы можем четко знать, что это первая дхьяна, а это пятая и легко определить разницу между ними. Или мы понимаем, что войти в нирвану – это значит испытать самадхи света, то есть пройти свет открытия, свет роста, свет почти достижения и войти в ясный свет, где нет никакой двойственности. Или мы четко знаем, что кундалини-йога имеет такие-то признаки, и здесь нет никаких сомнений. Очищение тела крийями, очищение нади, пробуждение кундалини в муладхаре, испытание гневных сновидений, вхождение праны в сушумну, очищение иды и пингалы, крещение огнем и водой, появление нектара, выделение тонкого тела, вхождение кундалини в сахасрару, видения света в аджна-чакре, видения света в сахасрара-чакре, еще большее усиление нектара, циркуляция энергии, раскрытие блаженств в теле, объединение созерцательного присутствия с блаженствами, переживание пяти признаков дня и пяти признаков ночи – это абсолютно четкие опыты, описанные в канонических текстах. И они также описаны мной в тексте шакти-янтра. То есть если вы читаете «Шива самхиту», «Гхеранда самхиту», «Шат чакра нирупану» и сравниваете со своими переживаниями, то вы находите подтверждения один к одному. То есть это знаки, которые позволяют вам понять, что вы практикуете верно, что вы на верном пути.
Есть признаки того, что ваше чистое видение развивается правильно. Например, если человек говорит: «Я практикую чистое видение», а сам переполнен раздражением, то явно, что здесь какие-то ошибки, ведь чистое видение должно приводить к умиротворению, гармонии, увеличению сострадания, любви, красоты, чистоты, возвышенности или росту творческих способностей. То есть у чистого видения есть свои совершенно четкие признаки того, что практика продвигается правильно.
Если человек говорит: «Я практикую божественную гордость», а сам находится в угнетенном состоянии, то какая же это божественная гордость? Это вовсе не божественная гордость, а состояние голодного духа. И тогда можно сказать, что человек практикует голодную угнетенность, а не божественную гордость, потому что божественная гордость – это цветение, экстаз, величие, творчество, внутренняя глубина, полная самодостаточность и ясность, то есть это состояние божества.
Итак, когда вы переживаете все эти знаки, вы реализовываете эту цель – нирвану. И те вопросы, которые раньше задавались, отпадают. «Как? Почему? Что дальше?» – все эти вопросы перестают иметь смысл в абсолютном смысле. Все это полностью самоосвобождается в ясном свете.
Тем не менее даже нирвана – это не конечная цель. Обретя сознание нирваны, вы снова выходите из него, но теперь вы выходите, уже не теряя ее, то есть в состоянии сахаджа. Почему? Потому что согласно учению сиддхов статичная нирвана не есть конечная цель. Она освобождает от сансары и устраняет страдания, тем не менее нас интересует полное состояние или маханирвана. А маханирвана – это состояние, когда преодолено статичное состояние и энергии позволено двигаться, проявляться, когда признается проявленный аспект, то есть признается энергия, движение, спанда. Поэтому некоторые святые говорят: «Та пустота, которая пуста, – это не истинная пустота, она не считается конечной целью. А та пустота, которая излучается, – подлинная пустота сиддхов». И если человек практикует просто растворение в безличном и непроявленном, то ему могут дать такой совет: «Ты застрял, ты повис в этом состоянии». Кто-то может подумать: «Да уж, мне бы так застрять – в нирване». Но на самом деле, когда вы долго практикуете, это действительно может произойти. Нирвана очень привлекает человека, это последнее цепляние, от которого трудно отказаться. Это самое большое цепляние, которое может возникнуть. Я это точно говорю, опираясь на свой собственный опыт.
Наконец, дальнейшее развитие заключается в выходе из этого состояния и проявлении энергии. То есть из состояния нирвикальпа в состояние сахаджа, когда вы снова в относительном измерении проявляете энергию, движение, восприятие. Это уже называется лила, игра. Конечно теперь это уже не карма. Это дальнейшее совершенствование и развитие, это проявление игр и сиддхи в относительном измерении. Теперь уже нет делателя, нет делающего, нет вас в субъективном смысле. Вы исчезли, а воссиял чистый свет. Реализована недвойственность, Брахман, но тело осталось, конечно. Остался ум и память, а только исчезли иллюзии и отождествления. И теперь Брахман, используя ваше тело, играет в проявленном измерении на благо всех живых существ. И этим играм нет конца.
Такова конечная фаза практики. И все ее проходят, если вы практикуете учение. Мы начали с неудовлетворенности и стремления к счастью, а закончили тем, что полностью прошли этот духовный путь и дошли до самой высшей точки, до конечной цели. Примерно такое интеллектуальное видение духовного пути у вас существует, когда вы следуете пути лайя-йоги.
Я считаю, это очень важным. Это своеобразный ментальный каркас, который надо написать на стене золотыми буквами огромных размеров и постоянно его читать, если вы, конечно, практик учения. А все остальное – самоосвобождение, пребывание без цели, состояние вне концепций, отпускание себя, безусильность – это уже последующая надстройка, это другой уровень изложения и понимания учения, который идет параллельно, но все-таки он должен базироваться на этом ментальном понимании. Другими словами, это воззрение, видение, это больше относится к вашему внутреннему состоянию созерцания или метафизики адвайты. Но поведение должно основываться именно на этом четком, логическом, ментальном каркасе. Поэтому говорят так: «Не путай, пожалуйста, воззрение с поведением. В воззрении будь бесконечен как небо или как космос; в поведении, пусть твои поступки будут как измельченная мука, то есть достойными, правильными, выверенными и отточенными».
Наконец, когда вы проходите стадию нирваны и стадию проявленного, вы можете самоосвободить и поведение. Другими словами, воззрение и поведение смыкаются и начинают представлять собой одно целое. Тогда и поведение, и воззрение – это уже не две разных вещи, а они полностью становятся одним. И тогда вам уже нет необходимости думать о ступенях пути, практиках, про те или иные заповеди. Если вы находитесь в состоянии нирваны, то нет необходимости думать о базовых практиках. Даже ваше поведение проявляется полностью недвойственно, спонтанно, запредельно и освобождено, потому что вы находитесь за пределами двойственности (добра-зла, чистого-нечистого, сансары-нирваны).