Основа, путь и плод.  Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание).  Воззрение, медитация, поведение.

Итак, мы продолжаем рассматривать выдержки из тантр, объясняющие принцип естественного состояния.

Текст:
«Если воспринимать явления, в том числе субъективное чувство своего «я!», как если бы они были независимым, самостоятельным существом или объектами, ты запутался».

Итак, когда мы воспринимаем внешнее явление, в том числе даже такое явление, как свое «я», как нечто независимое, существующее само по себе, то святые говорят нам: «Ты запутался». Такая глубинная экзистенциальная запутанность, которая тянется из прошлых жизней, именуется кармой. По большому счету, все живые существа запутались. Запутались существа в аду, животные, преты (алчущие привидения), асуры, люди и даже боги, поглощенные утонченными удовольствиями. Единственный способ распутать этот клубок кармы – изменить видение.
В низших учениях, типа учений буддийской сутры или учений ведачары, говорится, что этот клубок нужно распутывать постепенно, то есть вы избавляетесь от желаний, от клеш, устраняете греховные тенденции, накапливаете чистые, позитивные состояния, и понемногу этот клубок когда-нибудь распутается. То есть если в этой жизни вы накапливаете заслуги, то в следующей жизни вам легко будет найти учителя, стать монахом или хорошим практиком. Если вы служите принципам просветления, то в следующих жизнях эти энергии будут в ваших кармах. Однако если мы говорим о пути просветления в этой жизни, то этого не достаточно, потому что эта экзистенциальная запутанность не может быть рассеяна таким простым подходом. Мы говорим, что с этим надо разделаться прямо сейчас, то есть не откладывая ее на какое-то будущее, иначе этому конца не будет. Если мы не начнем с этой запутанностью разделываться прямо сейчас, то мы будем продолжать действовать в запутанном состоянии, а как мы можем действовать правильно, если мы запутались.
Такая запутанность еще именуется неведение, майя, авидья, аджняна. Лучший способ избавиться от этой запутанности – это прямо сейчас войти в такое раскрепощенное распутанное состояние. Такое раскрепощенное состояние начинает возникать, если мы пытаемся войти в иное кармическое видение и смотреть на мир не из периферии, а из центра, глазами созерцательного присутствия.

Следующее изречение:
«Быть пустым осознающим пространством, всегда пребывать в природе Ума – это есть цель, путь и плод».

Лайя-йога является кульминацией и сливками всех предыдущих йог. Это не только мое утверждение, но это утверждение упанишад и многих святых. В лай-йоге для устранения такой запутанности предлагается радикальный, быстрый, можно сказать мгновенный путь. Если отсекать запутанность понемногу, то этому не будет конца, если учесть, что одна запутанность начинается, когда другая начинается. Поэтому мы сразу пытаемся разрубить этот «гордиев узел». Быть пустым осознающим пространством – таков главный принцип учения. Всегда пребывать в природе Ума – это одновременно и цель, и путь, и плод (искомый результат).
Обычно в низших тантрических учениях цель, путь и плод – это разные вещи. Плод – это уже реализация, то есть какая-то конкретная точка. Путь – это то, как мы движемся к нему. То есть нам надо пройти определенный путь, чтобы достичь этого плода. А цель – это своего рода схема или карта, которую мы рисуем в уме, чтобы достичь этого плода. Например, если вы практикуете методы поклонения божествам, тантрические методы преображения, то ваша цель – это достижение ясного света, полной недвойственности блаженства и пустоты. Путь – это начитывание мантр, управление ветрами и визуализация себя в облике божества. Плод – это проявление себя в пустотном иллюзорном теле божества, содержащем в себе ясный свет. Однако на пути ануттара-тантры цель, путь и плод слитны, то есть это нечто, что не разграничено.
Другими словами, цель – это путь, а путь – это плод. Цель уже содержит в себе и путь, и плод, если ты правильно все понял. Путь есть цель; движение само по себе уже есть цель; в самом пути уже прямо сейчас уже присутствует плод. Поэтому мы говорим: «Не достижение, а самоузнавание». Это невероятно тонкий путь, запредельный, чудесный, непостижимый, подобный полету орла над заснеженными вершинами. Возможно, сразу понять его может только один из миллиона.
Это действительно невероятный, непостижимый, запредельный путь, поэтому его и называют путем освобождения за одну жизнь. Он заключается в том, чтобы войти в природу Ума прямо сейчас и работать с ней, сохраняя присутствие каждую секунду, все больше прояснять и проявлять это состояние. Хотя у нас много ограничений и мы часто пребываем в кармическом измерении, тем не менее у нас есть это чувство парения, подобного полету орла, благодаря поддержанию этого осознавания. Мы уже знаем, как к нему двигаться.
И что следует делать, когда мы практикуем? Есть такой термин: «узнавать, растворять и пребывать». Это три ключевых момента в практике созерцания. Что означает узнавать? Это значит узнавать природу каждого желания, мысли, эмоции или предмета как пустотную, неотъемлемую от природы Ума. Когда мы это можем узнать? В том случае, если мы бдительны и внимательны, если мы уже находимся в осознанном состоянии. Что значит растворять? Это значит самоосвобождать. Когда мы поддерживаем присутствие, если возникают мысли или желания, мы не даем им перевести нас на периферийное сознание, втянуть в водоворот кармы. Напротив, мы пользуемся нашим созерцательным присутствием как растворителем всех карм. Мы соединяем присутствие и переживания (кармы), и тогда происходит растворение. Сначала растворяющая сила по отношению к карме невелика, потому что наше присутствие невероятно слабое, тонкое, оно подобно пушинке и движется даже от небольшого дуновения. Мы можем растворить только какую-нибудь мысль, и то ненадолго, потому что сами еще не очень в этом уверены. Мы не знаем, то ли это присутствие, то ли это мне кажется.
Затем мы обнаруживаем, что этот светоносный слой, это тонкое осознавание возрастает, что мы действительно обрели какое-то новое видение вне концепций, что мы больше не введемся на различные концепции и интеллектуальное построение, а можем их растворять. В душе у нас больше нет веры в то, что концепции являются чем-то самосущим, поэтому наша растворяющая сила увеличивается. Это уже в нас зарождается семя тела мудрости (джняна-деха), то есть осознавание, подобное пространству.
Затем способность растворять увеличивается. И даже если возникают эмоции, какие-то переживания, связанные с энергией, мы чувствуем, что наша внутренняя сила возросла, поэтому мы можем с ними справляться без труда. Нам достаточно взглянуть на них, и они мгновенно растворятся. То есть наше присутствие обретает силу и становится уже как некий плавильный котел. Если раньше мы были сильно зависимы от чистоты каналов, практик с ветром, спокойного состояния, то теперь это состояние длится непрерывно, оно может растворять, даже если мы загрязнились или столкнулись с чем-либо. Если вы хороший практик, то даже если ваше сознание сталкивается с чем-либо, вы можете это растворить.
Наконец, на высоких стадиях способность растворять очень сильна, то есть йогин может растворять даже какие-то очень тяжелые кармы, какие-то очень плотные состояния, даже демонов и вредоносных духов. Он может сталкиваться с очень сильными переживаниями, которые выходят за рамки человеческих, и растворять их, не утрачивая себя.

Следующий принцип после растворения – пребывать. Пребывать – это значит, что после того, как произошло растворение мыслей или эмоций, мы остаемся (пребываем) в этом пространстве.

Следующая шлока:
«Если мы пребываем в природе Ума, сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с тем, что в нем возникает, то результат сказывается в жизни. Могут возникать радость или печаль, гнев или любовь, но практик не теряет связи с пространством, из которого они возникли».

Это очень важная шлока. Пребывать в природе Ума – это очень похоже на сливание с пространством. Хотя пространство само по себе не является буквально природой Ума, но оно ближе всех к ней, оно как хороший символ. Пространство всегда существует, также существуют и вещи, которые в нем возникают, но в запутанном состоянии мы не видим пространство, а обращаем внимание на вещи, которые в нем возникают. По сути, мы только этим и занимаемся. И когда мы слишком обращаем внимание на вещи, которые в нем возникают, мы теряем единый дух, корень всех вещей. Разумеется, мы теряем при этом внутреннюю свободу. Напротив, если мы не отождествляем себя с вещами, возникающими в пространстве, а ищем их единый корень, то результат начинает проявляться уже в этой жизни.
Здесь говорится: «Возникает ли радость или печаль, гнев или любовь, но мы уже не теряем связи с этим пространством, из которого возникают все эти предметы». Можно сказать, что святой видит Бога во всем и никогда не теряет связь с этим видением. Обычный не практикующий мирянин, то есть тот, кто пребывает в неведении, видит предметы просто как предметы. Практик средней руки иногда видит Бога, а иногда видит предметы. Его сознание переменчиво. Но йогин никогда не теряет связи с пространством, для него Бог – это пространство. Всевышний Источник подобен расширенному невыразимому присутствию, и он никогда не внешний, а всегда связан с принципом осознавания.

Следующая шлока:
«Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию, словно все вокруг – лишь чистый свет».

Этот метод – это одна из санкальп используемых в Учении. Она описана также в «Вигьяна Бхайрава тантре». Когда вы находитесь в созерцании, вы пытаетесь сначала визуализировать, а потом безусильно настроиться на безграничное пространство света, представив, что все вокруг – это бесконечный свет. Когда мы таким образом представляем, мы подходим к реальности немного ближе.
Просто утвердиться в принципе присутствия – это не самоцель, он должен проявляться в нашей жизни. Принцип присутствия всегда проявляется как какая-то творческая активность, как излучение энергии. И вы можете заметить, что тот, кто находится в присутствии, всегда проявляет себя глубоко, ярко, впечатляюще. И он может это делать именно потому, что находится в присутствии. Это не означает, что он как-то слишком самовыражается, он может быть вообще смиренным вовне. Тем не менее его внутренняя цельность и поддержание осознанности позволяют ему даже в мелочах проявлять очень глубокий уровень. В будущем этот принцип проявления станет очень важным.
С помощью этого принципа, йогин осуществляет «великий переход» из нечистого измерения сансары в измерение чистого видения. Можно сказать, что все мы здесь только этим и занимаемся. Практикуя индивидуально и коллективно, мы создаем такое состояние, чтобы этот «великий переход» осуществить. «Великий переход» происходит естественно, когда принцип всевышнего Источника открывается в вас.
Обычные сансарные существа погружены в карму, закон причин и следствий, внешние объекты отдельны от них. А те, кто находятся по другую сторону «великого переход», свободны от кармы, они находятся в состоянии игры, лилы, они оперируют не в пределах субъективно-объективных линейных связей, а понятиями вечности, бесконечности, глобальности, многомерности, неоднозначности, игры, парадокса.