В данном сборнике собраны притчи и легенды, которые могут раскрывать различные грани своей мудрости в зависимости от возраста и подготовленности читателя. Поэтому их можно изучать детям на протяжении всего школьного периода, юности и даже взрослого возраста.

Притчи в данном сборнике переданы не в привычной упрощённой форме, а в традиционной аутентичной, богатой образами, сюжетами, слогами самих Ведических текстов. Это позволяет не только передать краткую мудрость Писаний, но и ознакомиться с их сюжетами, а также глубже проникнуть в понимание некоторых традиций Ведических времён.

В первую книгу сборника вошли 64 из 108 притч и легенд. Мы разделили их на пять тематических блоков: отношения в семье и роду; отношения с духовными Учителями и мудрецами; Закон кармы и Путь праведности; преодоление гордыни и поиск своего Высшего

«Я».

От издателя

В данном сборнике собраны притчи и легенды из таких Ведических текстов, как Махабхарата, Вишну Пурана, Йога Васиштха, Трипура Рахасья, Падма Пурана, Шива Пурана, Сканда Пурана и других. Уникальность этого сборника состоит в том, что притчи и легенды в нём переданы не в привычной упрощённой форме, а в традиционной аутентичной, богатой образами, сюжетами, слогами самих Ведических текстов. Это позволяет не только передать краткую мудрость Писаний, но и ознакомиться с их сюжетами, а также глубже проникнуть в понимание некоторых традиций Ведических времён.

Каждое сказание может раскрывать различные грани своей мудрости в зависимости от возраста и подготовленности читателя. Поэтому их можно изучать детям на протяжении всего школьного периода, юности и даже взрослого возраста. Наивысшей целью сборника является не только воспитание праведности в поведении, но и устремлённости к главной задаче человеческого существования – поиску своего высшего «Я».

Иллюстрации к притчам были созданы юной художницей Анастасией Савин- цевой под воздействием вдохновения от духа притч. В ходе работы у неё раскрылась глубинная память, которая помогла проявить живые образы героев древних ведических легенд. Мы надеемся, что эти иллюстрации помогут читателю глубже прочувствовать смысл притч и проникнуть в сакральную суть Ведической культуры.

В основе линии сборника нет какой-то одной определённой религиозной направленности. Ведь на самом деле Ведическая культура широка и многогранна и является основой для многих современных культур, в том числе и древне-русской культуры. Божества, являющиеся героями притч, имеют индийские имена, так как взяты из Ведических текстов, сохраненных в Индии. В Ведической традиции все божества являются проявлением энергий Единого Бога. Нет божеств хороших или плохих, главных и второстепенных, потому что божественная природа непостижима человеческим умом, она многогранна и совершенна. В каждом божестве присутствуют как мирные энергии, так и гневные, но от того или иного их проявления, они не становятся менее благостными. В притчах часто описываются не только благословения, но и проклятия мудрецов. И то и другое нужно рассматривать как божественную милость, которая даёт определённый урок душе, и в конечном итоге приводит к её очищению.

С большой благодарностью и благоговением, посвящаем этот сборник достойнейшему из достойных русскоязычных Учителей - Свами Вишнудевананда Гири Джи, который с непревзойдённой мудростью передает кладезь Ведических знаний и Ведической культуры своим ученикам и всему человечеству. ОМ ТАТ САТ!!!

I. Отношения в семье и роду

Легенда о том, как Савитри спасла два рода

Савитри была дочерью царя Ашвапати. Она сияла такой божественной красотой и была наделена всеми достоинствами, словно воплотилась сама Богиня Шри¹. Поражённые блеском той лотосоокой девы, никто не решался свататься к ней. Тогда опечаленный отец, царь Ашвапати велел своей дочери самой найти себе достойного супруга, что допускалось Законом в подобных случаях. Савитри поклонилась отцу и, повинуясь его слову, отправилась в путь. Она посетила обители премудрых риши², святые криницы³ и раздала множество милостыни браминам. Через некоторое время она выбрала себе в супруги Сатьявана, сына царя в изгнании Дьюматсены, который жил со своими родителями в лесу, так как они были коварно изгнаны из своего царства соседним царём.

Когда Савитри вернулась в родительский дом, то увидела там мудреца На- раду⁴, который стал расспрашивать, откуда она вернулась. Савитри с радостью рассказала мудрецу с отцом о возлюбленном Сатьяване, которого она избрала себе в супруги. Нарада одобрил выбор Савитри, сказав, что её избранник обладает всеми добродетелями. Но добавил также, что есть у него один изъян, превышающий все достоинства, и который не исправить никакими усилиями – царевичу осталось жить всего один год. Савитри расстроилась, но это не остановило её, и она вышла замуж за Сатьявана, так как выбор её был сделан сердцем. Она жила с мужем добродетельной жизнью: почитала Богов и старших, усердно молилась и постилась. Сознание её очистилось, а дух укрепился. Когда подошёл срок смерти мужа, она стала выполнять суровый тапас (воздержание) - три дня ничего не ела и стояла на одной ноге. Считается, что во время тапаса возрастает духовная сила человека, и боги начинают помогать ему.

В день, когда Сатьяван должен был умереть, она с разрешения его родите- лей отправилась в лес за дровами и плодами вместе с мужем. Через некоторое время её супругу стало дурно, он прилёг, опустив свою голову ей на колени.

И тогда она своим очищенным сознанием увидела огромное багровоокое зловещее существо с петлёй в руках. На вопрос Савитри: «Кто ты?», он ответил: «Прекрасная Савитри, пришёл срок праведного Сатьявана, и я должен забрать его с собой. Я - Бог смерти и правосудия, Яма».

Когда Яма своей петлей-арканом вытащил душу из тела принца и напра- вился в своё царство к югу, Савитри, охваченная горем, пошла за ним. Бог Яма велел ей вернуться. Но она, продолжая идти, ответила, что по Закону, должна везде следовать за своим мужем. Затем она молвила: «Много Законов есть над людьми, но один всего превыше – это Закон дружбы. Друзья в знак своей преданности проходят вместе вокруг алтаря семь шагов. Мы с тобой прошли уже семь шагов. И значит, мы - друзья, пресветлый Бог, и ты не можешь мне отказать».

Яма, восхищённый её праведностью и мудростью, пожелал исполнить любую её просьбу, кроме оживления мужа. Савитри попросила вернуть отцу сво- его супруга, царю Дьюматсене, зрение, которого он был когда-то лишён. Яма обещал исполнить её желание и вновь велел ей возвращаться домой. Но Савитри продолжала идти следом: «Ты сказал, что мой муж праведник. Каждый разумный человек будет искать общества мудреца, как высшего блага. Если я уйду от своего блага, будет ли это разумно?»

Яма опять был восхищён её мудростью, и предложил ей избрать ещё один дар, кроме жизни супруга. Савитри попросила, чтобы он вернул счастливое царствование родителям Сатьявана. Яма пообещал исполнить и это её желание. Однако Савитри продолжала идти за ним дальше и говорила: «О, ты великий Бог, ставящий предел людским жизням и насильно уносящий их в свою обитель. Ты прозван – Покорителем. Знаешь ли ты, в чём суть добра векового? Должны мы любить всех живых, всё живое, ни в мыслях, ни в действиях зла не питая. Ко многим делам люди способны, но прекрасны лишь те, что сердцем беззлобны. Вот Истина Вечная, Правда Святая».

Бог смерти воскликнул: «Слова твои - благо». И пообещал ей исполнить третье желание, кроме жизни мужа. Тогда попросила Савитри за своего отца, царя Ашвапати, чтобы у него родились сто сыновей и продолжили его род. Яма сказал, что появятся у неё братья - богатыри и праведники, и снова велел ей вернуться, так как она зашла уже очень далеко. Но Савитри шла за Ямой и говорила: «Мне путь не далёк близ супруга. Послушай меня, Владыка, дальше. Все существа называют тебя Владыкой правды. Нет доверия выше, чем к праведным, добрым душам. Когда в душе утверждается доброта, тогда зарождается доверие ко всем существам. Среди прекрасных качеств человечьих самое ценное – добросердечие!»

Ей Владыка Яма отвечал: «Ты Правду познала. И в этом - твоя большая за- слуга. Я тобой доволен, поэтому проси себе ещё один дар, кроме жизни Сатьявана». Попросила тогда мудрая женщина о продлении своего рода и о рождении ста сыновей от Сатьявана. Молвил Всеправый, что родит Савитри сто могучих и отважных сынов.

И вновь Яма велел ей вернуться и совершить похоронный обряд над телом мужа, но Савитри продолжала идти за Богом Смерти. «Кто добр, тот и прав, - отвечала царевна, - Он крепок духовно и стоек душевно. Общение добрых сердца озаряет. На доброго добрый без страха взирает. На добрых Земля утвердилась в покое. В них всё будущее и былое. От доброго добрый не ждёт злодеянья, за благодеянья не ждёт воздаянья. Добро никогда не бывает напрасно. Всевластно добро, потому и прекрасно!»

Услышав такую речь, возрадовался Яма, сказав: «Душе моей речь твоя ра- дость дарила. И мысль твоя, словом красивым одета, казалась источником чистого света. Ты стала мне ближе дитяти родного. Добро, – ты права, – всех деяний основа. Проси, чего хочешь, и дар несравненный я дам тебе – любящей, верной, смиренной!»

Заметив, что на этот раз Бог Яма не ограничил её в выборе дара, взмоли- лась Савитри о возвращении жизни супругу. Сказала она: «Словно мёртвая я без супруга. Без него я не хочу блаженства и счастья. К тому же ты обещал мне сто сыновей от Сатьявана, а сам уводишь его. Пусть оживёт он, и слово моё станет Истиной!»

«Да будет так», - отвечал Владыка Правосудия и отпустил свой аркан, благословив достойную женщину на долгую счастливую жизнь. Так чистая, праведная и мудрая Савитри, спасла два рода: род своих родителей, у которых не было наследников-сыновей и царский род своего мужа.

Притча о неправедности супруги царя Уграсены

У богатого могущественного царя Сатьякету была дочь – красавица Падмавати. Он выдал её замуж за царя Уграсену. Уграсена очень любил Падмавати и был ей предан. Но Падмавати не отвечала взаимностью на любовь царя, и с презрением относилась к тому, что Уграсена был не столь богат, как её отец.

По прошествии нескольких лет Сатьякету попросил Уграсену отпустить Падмавати в отцовский дом погостить, поскольку он не видел дочь долгое время. Хотя Уграсена не был склонен расставаться с супругой, потому что сильно был привязан к ней, но из-за уважения к тестю он всё же согласился. И Падмавати отправилась навестить отца. Удобства и роскошь отцовского дома вскружили ей голову, и она не торопилась возвращаться в дом супруга.

Однажды Падмавати пошла прогуляться на гору, расположенную неподалёку от царства своего отца. И в это же время там пролетал Говила – друг бога Куберы⁵ на своей вимане – летающей колеснице. Он увидел прекрасную Падмавати и сразу же воспылал к ней страстью. Благодаря своему духовному зрению Говила узнал, что эта очаровательная женщина является супругой царя Уграсены, и поэтому не сможет выйти за него замуж. Но его любовное влечение было настолько велико, что он решил прибегнуть к уловке. Говила принял облик царя Уграсены и предстал перед Падмавати, которая не смогла распознать такую хитрость и поприветствовала Говилу, принимая его за своего супруга. Говила стал очаровывать её своими песнями. Падмавати сначала удивилась этому, потому что раньше царь не умел так красиво петь. Однако потом она перестала думать об этом, очарованная Говилой, а её сердце не подсказало ей об обмане, и она решила, что просто её муж приобрёл новые таланты.

Так Падмавати и Говила прожили вместе как супруги некоторое время. И в какой-то момент Падмавати поняла, что он – вовсе не царь Уграсена. «Ты не мой супруг. Тогда кто ты и почему обманул меня подобным образом?» – просила Падмавати.

Говила ответил: «Да, это так, я не царь Уграсена, я – Говила, друг бога Куберы. Я не смог бы обмануть тебя, если бы ты любила своего супруга. Ведь женщины, любящие своих супругов, не покидают их так надолго. Праведные женщины всегда довольны тем достатком, который есть у их супругов, не желая ничего более. Поэтому только ты одна виновата в том, что случилось».

Сказав так, Говила оставил Падмавати в крайне подавленном состоянии. Она раскаялась в своём неправильном отношении к супругу и вскоре вернулась к нему. Царь Уграсена с радостью принял возвращение своей супруги домой. Однако напоминанием о проступке Падмавати было рождение у неё сына от обманщика Говилы. И этим ужасным сыном был Камса, который впоследствии стал кровожадным тираном, от которого пострадало множество живых существ, и которого потом убил юный Кришна⁶.

Как преданная Суканья вернула молодость и красоту своему супругу Чьявану

Однажды царь Шарьяти пришёл со своим войском развлечься в пустынную местность, где на берегу озера предавался суровому подвижничеству ⁷ великий мудрец Чьявана, сын Бхригу⁸.

Долгие годы стоял он неподвижно на берегу озера, застыв, словно столб, на одной ноге. Его палило солнце, заливали дожди, заносило землёй, но он не трогался с места. Через некоторое время Чьявана превратился в увитый лианами муравейник, кишевший муравьями. Он стал подобен земляному холму, и только его глаза светились, как два огонька, сквозь землю на самом верху муравейника.

Царя Шарьяти, пришедшего однажды в ту местность, сопровождали четыре тысячи женщин, и среди них – его единственная дочь, прекрасная Суканья. Царевна играла и резвилась со своими подругами на берегу того озера. Увидев муравейник, подобный диковинному холму с двумя светлячками на вершине, царевна, одолеваемая любопытством, ткнула в глаза мудреца веткой, сорванной с куста. От боли Чьявану охватила ярость, и в гневе он лишил всё войско Шарьяти возможности справлять естественные нужды. Воины претерпевали муки, сдерживая позывы, не в силах избавиться от мочи и испражнений.

Царь увидел, что происходит и спросил: «Кто из вас причинил зло великому духом мудрецу, необычайно гневливому Чьяване, постоянно погружённому в подвижничество на берегу этого озера? Немедленно скажите мне правду».

Воины все, как один, отвечали ему, что не знают, кто причинил зло мудрецу. Тогда царь самолично стал расспрашивать своих приближенных, но и они ничего не смогли сообщить ему. Заметив же, что с войском происходит что-то неладное, и царь расспрашивает всех, не причинил ли кто вреда мудрецу, обитающему в этих местах, Суканья сказала своему опечаленному отцу: «Я прогуливалась и увидела муравейник, в котором что-то поблескивало. Подумав, что это светлячки, я ткнула в них веткой».

Услышав это, Шарьяти бросился к муравейнику и увидел там святого му- дреца, состарившегося в покаянии. Сложив смиренно ладони, царь стал молить о прощении за невинный проступок своей дочери и просить об освобождении своих воинов от наказания. Чьявана ответил царю: «Если, о царь, я получу в супруги твою прекрасную дочь, поступившую опрометчиво из любопытства и в ослеплении разума, тогда я дарую своё прощение».

Выслушав слова мудреца, Шарьяти, не раздумывая, отдал великому духом Чьяване свою дочь. Получив в жены царевну, Чьявана был удовлетворён, а царь, снискав милость мудреца, вместе с войском двинулся дальше. Безупречная Суканья, получив в супруги подвижника⁹, стала с любовью за ним ухаживать, соблюдая подвижничество и обеты¹⁰. Прекрасная ликом, приветливая, она принимала гостей, поддерживала священные огни и быстро снискала расположение Чьяваны.

Однажды боги-близнецы Ашвины¹¹ сошли на Землю и увидели у озера прекрасную Суканью в тот миг, когда она нагая выходила из воды после купания. Поражённые её красотою, они предстали перед ней и сказали: «О, прекрасная дева, мы – Ашвины, дети Солнца. Увидев тебя, нас обоих пленила любовь. Выбери себе в супруги того из нас, кто тебе больше по сердцу». Суканья смущённо отвечала небесным братьям: «О, Ашвины, у меня уже есть муж – святой мудрец Чьявана, и негоже мне брать другого».

Ашвины возразили: «На что тебе немощный старец, красавица? Оставь его и приди к нам, вечно юным и прекрасным!» Но верная Суканья ответила пре- красным богам, что останется с отшельником, который был дан ей однажды в супруги. Ведь преданная жена не может покинуть мужа за то, что он стар и уродлив. Тогда божественные Ашвины, будучи великими целителями, предложили Суканье вернуть её супругу молодость, а затем дать ей возможность выбрать себе единственного супруга между ними троими. Суканья передала предложение Ашвинов Чьяване, и тот согласился. Тогда согласилась и Суканья.

Чьявана, желая обрести красоту, тотчас же вошёл в воду, а за ним вслед вступили в озеро и оба Ашвина. Через мгновение, они появились из озера удивительно прекрасные, юные, равные красотой и предстали перед красавицей Суканьей, молвив: «Выбирай, прекрасная дева, любого из нас, кого желаешь себе в супруги!» Глядя на всех троих, что стояли пред нею, царевна не могла отличить одного от другого и распознать, кто из них Чьявана. Но он подал ей знак, о котором знали только они двое, и, обрадовавшись, она выбрала своего Законного супруга.

Так Суканья благодаря своей преданности и целомудрию помогла Чьяване стать прекрасным и юным.

В благодарность за то, что Ашвины вернули молодость и красоту Чьяване, он обратил свою речь к тем прекрасным богам: «Вы наделили меня, старика, красотою и молодостью, я получил такую верную супругу, и потому я с радостью сделаю так, чтобы вы оба были среди вкушающих сому¹² перед лицом Царя богов. Истинно говорю я вам». Так мудрец Чьявана даровал Ашвинам долю в возлияниях сомы, которой их лишил некогда Индра из-за их покровительства людям. Выслушав это, Ашвины с радостью в сердце удалились на Небо и вновь стали благоденствовать и процветать благодаря приносимой в жертву богам сомы от людей. А Чьявана и Суканья зажили счастливо, словно боги на Небесах.

Как царь Яяти был вознесён на Небеса благодаря заслугам своих дочерних сыновей

Сойдя с колесницы и совершив поклонение близким, Мадхави отправилась в священный лес и предалась подвижничеству, соблюдая посты и совершая религиозные обряды. Питаясь свежими плодами и травами, а также чистой студёной водой из священных горных потоков, она вместе с ланями, сама, как лань, скиталась по густым лесам и пустыням. И такой благочестивой воздержанной жизнью она снискала себе огромные добродетельные заслуги.

Отец же её Яяти, прожив долгую жизнь во много тысяч лет и подчиняясь Закону времени, отправился в положенный срок на Небеса. И пребывая на Небесах, тот царь пользовался высоким почётом, вкушая высшие плоды Небесного Рая. Однако когда иссякли его заслуги, пришёл вестник богов и сообщил Яяти о том, что он вскоре упадёт вниз на Землю. Тогда Яяти воскликнул: «Если я должен упасть, то пусть это произойдёт среди благочестивых!» И сказав так, он стал падать с Небес на Землю.

В это самое время Яяти увидел в лесу Наймиша четырех могучих цареви- чей, блистающих великолепием, которые совершали жертвоприношение ¹⁶, сидя у священного огня. И он упал недалеко от них. Увидев Яяти, царевичи спросили его: «Кто ты: Якша, бог, гандхарва¹⁷ или ракшас¹⁸? Ибо по облику ты не похож на человека! И какой цели ты домогаешься?»

Яяти ответил: «Я – царственный мудрец Яяти, который долгое время пре- бывал на Небесах, пока не иссякли мои добродетельные заслуги. Когда пришло время моего падения с Небес, я замыслил упасть среди благочестивых, и упал среди вас».

Услышав слова Яяти, царевичи милостиво предложили ему принять плоды своих заслуг от совершённого жертвоприношения. Однако Благородный Яяти сказал: «Я кшатрий¹⁹, а не брахман²⁰, поэтому не могу принимать в дар богатства от других. И разум мой не склонен к тому, чтобы истощать добродетели у других».

В это самое время туда пришла Мадхави, подобная лани. Царевичи её поприветствовали со склонённой головою и сказали: «Какова цель твоего прихода сюда, матушка? Какое твоё повеление мы можем исполнить?»

Мадхави же с великой радостью приблизилась к своему отцу и почтитель- но поприветствовала Яяти. Она молвила своему отцу: «Будучи моими сыновьями, эти царевичи тебе не чужие! Они спасут тебя, так как издревле установлен обычай, что все люди могут наслаждаться плодами добродетелей, приобретённых своими потомками. Я – твоя дочь Мадхави, ведущая жизнь в лесу, подобно лани. Мною тоже накоплены добродетели. Возьми от них половину, отец!»

Тогда царевичи, преклонившись перед своим прародителем по матери, огласили вокруг Землю возвышенными, радостными голосами, чтобы спасти своего деда, упавшего с Небес.

Первый царевич, прославленный в мире как Владыка даров, сказал своему деду громким голосом: «Я дарую тебе то, чего я достиг в Земном мире своим безупречным поведением, щедростью и прощением. Плоды, которые накоплены мною от священных жертвенных обрядов, пусть также принадлежат тебе!»

Вслед за ним молвил слово второй царевич: «Пусть слава, которую снискал я в мире по долгу кшатрия, а также плоды от моей преданности справедливости и верности битве, – всё то пусть принадлежит тебе!»

Затем третий царевич молвил сладостным голосом: «Как мною прежде ни- когда и нигде, ни при каких обстоятельствах не произносилось неправды, так силою этой правды вознесись на Небо!»

И наконец, четвёртый царевич, знающий Закон, сказал своё слово: «Я со- вершил, о Владыка, сотни жертвоприношений, на которые не жалел ни драгоценностей, ни богатств, ни всяких одежд. Прими же их благие плоды и вознесись на Небеса!»

И как дочерние сыновья царя Яяти говорили это один за другим, так царь тот, в небесных венках и одеждах, окроплённый чудными благовониями и наделённый божественными признаками, покинув Землю, поднимался на Небеса всё выше и выше.

Поистине те дочерние сыновья, родившиеся в четырех царственных родах и продолжающие свою родословную, вознесли вновь на Небеса своего пре- мудрого деда по матери соблюдением своего Закона, жертвоприношениями и дарами. И когда Яяти таким образом возвратился на Небо, и сердце его нашло успокоение, Прародитель²¹ сказал ему: «Любовью дочерних сынов своих ты был спасён и снова оказался здесь и достиг положения, обретённого тобою ещё пре жде благодаря своим деяниям, - неколебимого, вечного, святого, высочайшего прочного и нерушимого!»

Про братьев, превративших друг друга в слона и черепаху

Жили однажды на Земле два брата – Вибхавасу и Супратика. Старший, Вибхавасу, был весьма гневным мудрецом. А младший – Супратика слыл великим подвижником. Братья имели богатства, которые находились в их совместном владении. Но Супратика хотел разделить имущество и постоянно заявлял об этом своему старшему брату.

Однажды Вибхавасу сказал Супратике: «По глупости многие хотят разде- лить имущество. После раздела же они, обольщённые своим личным богатством, перестают уважать друг друга. Потом враги в облике друзей, узнав, что они столь своекорыстны и невежественны, что разделили свои богатства, начинают сеять раздор между ними. А между тем другие, узнав, что они в раздоре, ведут себя с ними недружелюбно. Так разобщённых неминуемо постигает беспримерная гибель. Именно поэтому мудрецы не одобряют раздела между братьями, должных питать друг к другу доверие. А так как ты, о Супратика, не можешь удержаться от раздела и жаждешь богатства, то превратишься в большого слона».

Поражённый таким проклятием, Супратика в гневе ответил Вибхавасу: «А ты превратишься в огромную черепаху, живущую в воде». Так, два брата, оказавшись во власти порочности: жажды богатства и гневливости, прокляли друг друга и превратились в большого слона и огромную черепаху. Пребывая в состоянии животных, лишённых разумности и гордых своею силой и размерами, они продолжали враждовать между собой.

Черепаха жила в глубоком лесном озере, а могучий исполинский слон приходил к тому озеру. По звуку его рёва огромная черепаха, наделённая силой, поднималась из воды наверх, приводя в волнение всё озеро.

А могучий слон, увидев её, стремительно бросался в воду, свернув хобот.

От быстрого движения его бивней, хобота и ног, озеро начинало бушевать вместе со своими многочисленными жителями. Огромная черепаха тоже вовлекалась в борьбу, подняв голову.

Так продолжали вражду два брата в образе слона и черепахи, пока царь пернатых – Гаруда не освободил их от этой участи. А случилось это тогда, когда гигантский Гаруда, мучимый чувством голода, получил совет от своего отца риши Кашьяпы съесть их обоих, поглощённых борьбою и жаждущих победить друг друга.

Последовав слову отца, Гаруда со страшной быстротой схватил когтями слона в одну лапу, а черепаху в другую и взлетел высоко в воздух. Затем, усевшись на вершине священной горы Химаван, он съел обоих – слона и черепаху. Так исчерпалась карма взаимного проклятия двух братьев, познавших всю гибельность обольщения богатством, а также бесконтрольного гнева.

Почему Агни не сжег птиц-шарнгаков

Жил некогда великий мудрец Мандапала. Обуздав свои страсти, находя ра- дость в Законе и изучении Вед, этот праведник пошёл по пути брахмачарья ²². Достигнув предела подвижничества, он, оставив своё тело, направился в мир предков, но тот мир был закрыт для него. Тогда он спросил небожителей – слуг бога смерти Ямы: «Какое деяние не совершено было мною на Земле, за которое даётся награда попасть в миры предков? Почему я не получил такой награды за своё подвижничество?»

Небожители сказали: «Слушай, о, брахман, люди с рождения имеют три долга: брахманам, богам и предкам. Эти долги погашаются соответственно – подвижничеством, жертвоприношениями²³ и потомством. Ты совершал подвижничество и жертвоприношения, но у тебя нет потомства. Поэтому приложи старание для произведения потомства, и тогда ты будешь наслаждаться нетленными мирами!»

Услышав эти слова небожителей, Мандапала подумал, что обретают по- томство в самое короткое время только птицы. И обернувшись птицей- шарнгакой, он сочетался с самкой Джаритой и произвёл от неё четырёх сыновей, сведущих в Ведах. Этими птенцами на самом деле были четверо перевоплощённых мудрецов-риши. Затем Мандапала покинул свою жену с малыми детьми, и ушёл скитаться в лесах.

Однажды он увидел бога огня Агни, намеревающегося сжечь лес Кхандаву, где жила его семья. Узнав о его намерении и помня о своих маленьких сыновьях, Мандапала перепугался и стал восславлять бога огня: «О, Агни, одарённый великим блеском, ты уносишь жертвенное масло, ты являешься устами всех богов. Скрытый, ты движешься внутри всех существ, о лучезарный! Мудрые говорят, что эта Вселенная сотворена тобою, на тебе держится весь этот мир. Возлияния топлёным маслом и жертвоприношения богам и предкам воплощены в тебе!»

Восславленный так Мандапалой, Агни был удовлетворён и спросил, какое желание он может исполнить для него. Тогда Мандапала ответил, почтительно сложив ладони: «Когда ты будешь сжигать лес Кхандаву, пощади моих сыновей». И Агни обещал: «Да будет так». Затем великий бог огня воспылал в Кхандаве, вознамерившись сжечь его.

Когда запылал огонь, маленькие шарнгаки сильно испугались, ведь у них ещё не выросли перья, и они не могли улететь из гнезда. Видя своих маленьких сыновей в таком положении, их мать, стала страдать, не зная, как их спасти.

Она была не в силах перенести своих беспомощных детей в безопасное место, и не могла покинуть их. Она также понимала, что если накроет птенцов своим телом, то они сгорят все вместе. Тогда она в полном смятении обратилась к своим мудрым детям, чтобы узнать, что ей нужно сделать, чтобы выполнить свой долг. Птенцы сказали матери: «Оставь нас и ступай к своему супругу, о мать, и ты получишь других прекрасных сыновей. Если погибнем мы, то у тебя будут другие сыновья. Если же погибнешь ты, то не будет продолжения нашего рода. Поэтому пусть не останавливает тебя любовь к нам, твоим сыновьям, ради благополучия нашего рода. Мы же, войдя в огонь, достигнем святых миров. А если огонь не сожжёт нас, ты вернёшься к нам опять».

Услышав слова своих сыновей, птица-шарнги, оставила их в гнезде и поспешно направилась в безопасное место, где не было огня. Когда же птенцыриши увидели огонь, пылающий сильным пламенем, они обратились к нему с такими словами, стараясь умилостивить бога огня: «О могущественный, ты – душа ветра, ты – тело растений, утроба для вод. Языки твоего пламени движутся вверх и вниз и распространяются во все стороны, подобно лучам солнца. Мать наша улетела, отца своего мы не знаем, а крылья у нас ещё не выросли! Нет у нас другого защитника, кроме тебя, о Агни, так защити же нас, мы просим у тебя прибежища.

Ты – Уноситель жертв, и ты сам – высочайшая жертва. Мудрые приносят тебе жертвы. Создав эти три мира, ты, воспламенившись, сжигаешь их вновь, когда приходит время. Ты, о Владыка мира, постоянно возрастая, перевариваешь пищу, поедаемую существами, сам находясь внутри них; всё вмещается в тебе! Будь же нашим благосклонным защитником, не губи нас сегодня, о красногривый Пожиратель жертв!»

Агни был восхищён словами птенцов-шарнгаков, а также их смирением. Какой сильный не даст прибежища слабому, если тот о нём просит? Помня также своё обещание Мандапале, Агни сказал: «Ваш отец Мандапала рассказал мне о вас и попросил о пощаде, когда я буду сжигать лес. Его слова и ваши, которые я здесь услышал, одинаково важны для меня. Я вполне удовлетворён, пусть будет вам благо, о мудрые!»

И с этими словами, обойдя дерево с гнездом шарнгаков, Агни с огромной пылающей пастью, с всклокоченными волосами стремительно пополз дальше, сжигая всё на своем пути. Так остались живыми благословеные птенцы- шарнгаки, а мудрец Мандапала выполнил свой долг перед предками, обретя потомство.

о корове Сурабхи

Некогда, в давние времена, в священной обители риши Васиштхи жила превосходнейшая корова, исполняющая желания – Сурабхи. Однажды эта мать коров явилась на Небеса Индры вся в слезах, убитая горем. Царь богов проникся к ней большим состраданием и спросил: «О чём ты плачешь, матушка? Не случилось ли какой беды с потомством Ману или с коровами?»

Сурабхи ответила: «Не встретилось мне, о Владыка богов, ничего, что могло бы тебя опечалить. Я грущу и плачу о собственном сыне. Грубый пахарь исхлестал кнутом моего слабенького сыночка, измучил его тяжестью плуга, и нет мне от этого покоя. Взгляни сам: один из двух быков в упряжке полон сил и с лёгкостью влечёт тяжкое ярмо. Другой же – слабый, измождённый, чуть живой, еле тащит свою ношу. То и дело его хлещут кнутом и осыпают побоями, хотя нет у него больше сил тащить эту тяжесть! Из-за него-то я и терзаюсь, горемычная, изливая из очей своих слёзы сострадания».

Индра спросил: «О, матушка. В то время, как тысячи твоих сыновей терпят мучения, почему ты изъявляешь сочувствие к страданиям только одного из них?»

Сурабхи ответила: «Хотя каждый из многих тысяч моих сыновей мне равно дорог, но более всех я сострадаю тому добронравному сыну, который постигнут бедою!»

Услышав эти слова Сурабхи, Индра постиг силу материнской любви и со- страдания. Для благой матери её родное дитя дороже собственной жизни. Когда ребёнок попадает в беду, материнское сострадание к нему заставляет её забыть о себе.

Испытав благоговение и восхищение от материнской любви Сурабхи, Вла- дыка богов немедленно обрушил на Землю проливной дождь с громом и мол- нией, проявив гнев богов, дабы положить конец дурному поведению пахаря. Недаром в Ведах сказано: «Отраднее, чем мать, нет сени; отраднее, чем мать, нет дороги. Нет лучшей заступницы, чем мать; любви, подобной материнской, не бывает!»

о женитьбе мудрого Ганеши

Наблюдая божественные игры своих сыновей, Парвати и Шива радовались, их любовь к ним возрастала. Однажды любящие родители беседовали между собой, думая, кто из них более достоин жениться. И шестиликий Картикейя ²⁴, и слоноликий Ганеша²⁵ оба были их любимыми сыновьями. Тогда они решили провести для них испытание и женить того из них, кто окажется более мудрым.

Однажды они позвали к себе сыновей и молвили: «О сыновья! Мы очень любим вас обоих, вы для нас равны, и мы желаем вам только счастья. Однако только одного из вас мы можем женить сейчас. Поэтому мы решили, что благословенная свадьба будет сыграна для того из вас, кто вернётся сюда первым, обойдя всю Землю».

Выслушав слова своих божественных родителей, могучий Картикея немедленно отправился в путь, намереваясь первым обойти вокруг Земли. Ганеша же стал рассуждать:

«Что проку в счастье, достигнутом от обхода всей Земли? Почитание роди- телей приравнивается такому обходу...»

Подумав так, Ганеша совершил положенное омовение²⁶, вернулся домой и усадил родителей на почётные места. Затем он почтил их, обойдя вокруг слева направо²⁷ семь раз и семикратно поклонился им. Сложив почтительно ладони и многократно воспевая гимны хвалы с любовью и воодушевлением, Ганеша, океан мудрости, заговорил так: «О Мать! О Отец! Я обошёл Землю уже семь раз. Извольте как можно скорее сыграть мою свадьбу!»

Выслушав его, родители рассмеялись и сказали: «О сын, когда же ты успел обойти всю Землю, состоящую из семи материков, возвышающуюся посреди океанов и покрытую непроходимыми дебрями?»

Ганеша ответил: «Почтив Вас, я действительно обошёл всю Землю, что возвышается посреди океанов. Разве нет следующего установления в Ведах:

«Тот, кто почитает своих родителей и ритуально обходит их с почтением, несомненно обретает плод и заслугу обхода всей Земли. Тот же, кто покидает своих родителей дома и отправляется в паломничество, повинен в грехе их убийства. Святое место паломничества для сына – лотосоподобные стопы его родителей. Оно легко досягаемо и исполнено добродетели». Пусть же моя свадьба будет сыграна поскорее! Иначе Веды и прочие Шастры ²⁸ станут лживыми».

Выслушав слова своего сына, Шива и Парвати, Повелители Вселенной, были довольны. Они восславили своего сына за мудрость и знание Вед: «О, сын, ты – великая душа и твои помыслы чисты. Всё, что ты сказал, - правда, а не что-то иное. Тот, кто обладает разумом, обретает также и силу. Недаром гордый лев утонул в колодце с ловушкой, подстроенной хитрым зайцем. Что бы ни упоминалось в Ведах, тобою всё выполнено согласно Дхарме. Мы довольны тобой и непременно сыграем твою свадьбу!»

Тем временем Праджапати Вишварупа²⁹, узнав о намерении Шивы с Парвати женить своего сына, весьма обрадовался и был счастлив. Потому что у него были на выданье две дочери – Сиддхи («Совершенство») и Буддхи («Разум»). Обе были хороши собой и обладали всеми божественными качествами.

Так Ганеша женился на прекрасных дочерях Праджапати благодаря своей мудрости, знанию Вед и искреннему почитанию родителей.

II. Закон кармы и путь Дхармы

Как Викундала спас брата силой своей заслуги

Много лет назад, во времена Сатья юги³⁰, жил один торговец по имени Хемакундала. Он следовал путём добродетели и был предан богам и брахманам. Его занятиями были торговля и животноводство, благодаря которым он скопил множество богатств.

Когда Хемакундала состарился и потерял слух, он разочаровался в богат- стве и решил посвятить свою оставшуюся жизнь накоплению духовных заслуг. Для этой цели он выделил одну шестую часть своего богатства для строительства храмов, создания прудов и посадки деревьев. Также он раздал обильную милостыню брахманам и беднякам. Остальные богатства Хемакундала разделил между своими двумя сыновьями Шрикундалой и Викундалой и отправился в лес для медитации.

Шрикундала и Викундала были молоды, и богатство, полученное от отца, вскружило им головы. Оставив праведный путь, они пристрастились к праздным и порочным занятиям, из-за которых вскоре растратили всё богатство. Оказавшись в нищете, Шрикундала и Викундала стали вести жалкое существование, и все ложные друзья оставили их.

Не в силах бороться с голодом, братья отправились в лес и стали охотниками. Они убивали дичь ради собственного пропитания. Но однажды, свирепый тигр убил Шрикундалу, а Викундалу укусила ядовитая змея. Они умерли в один день и вместе предстали перед богом смерти Ямой. Яма приказал своим посланникам отвести Шрикундалу в самые суровые ады, а Викундалу - на Небеса.

Такое приказание Бога Смерти удивило и расстроило Викундалу. Ведь он любил своего брата и не мог радоваться Небесам, зная, что тот страдает в адах.

Тогда он спросил у посланника Ямы: «Как такое возможно? Ведь мы братья, рождённые в одной семье, мы вместе совершали дурные поступки и в один и тот же день умерли из-за несчастного случая. Почему же тогда мой брат должен идти в ад, в то время как я отправляюсь на Небеса? Я не вижу причины, по которой мог бы быть так вознаграждён».

Посланник Ямы ответил: «То, что ты говоришь, – верно, но есть нечто та- кое, о чём ты забыл. Некогда у тебя был друг – брахман Свамитра. У него была обитель на берегу реки Ямуны. Однажды ты навестил его и принял омовение в тиртхе³¹, которая известна под названием Папапранашана. Благодаря этой заслуге все твои грехи были прощены, и поэтому ты можешь идти на Небеса. Что же до твоего брата, то он не принимал омовения в тиртхе и теперь должен пребывать в аду».

Викундала в отчаянии молвил: «Нет, нет, это не возможно! Ведь должен же быть какой-нибудь способ спасти моего брата».

«Такой способ есть, – ответил посланник. – Восемь жизней назад ты обрёл великую заслугу. В том воплощении ты был брахманом, живущим в городе, который однажды посетили четыре мудреца в поисках подаяния. Ты не только наделил их милостыней, но и дал приют под кровом своего дома. Это и было той заслугой, о которой я говорю. Если ты согласен передать эту заслугу своему брату, он сможет освободиться от ада и достигнет Небес».

И Викундала с радостью согласился передать эту заслугу своему любимому брату Шрикундале, благодаря которой он был освобождён из ада. И после этого оба брата вместе отправились на Небеса.

Все живые существа вращаются в бесконечном круговороте многочисленных перерождений. И благодаря этой необычной истории оба брата поняли, что любые праведные действия помогают получить более благоприятное рождение. Праведные действия – это служение богу во всём живом, избегание безделья и праздности, постоянное памятование о Боге и стремление идти путём Дхармы, помогая это делать и всем остальным...

Примечания

1 Шри - одно из имён Богини процветания и счастья Лакшми, означающее великолепие, блеск, красоту и величие.

2 Риши - великие мудрецы, которые передавали Ведические Знания от богов людям.

3 Святые криницы - священные места рек и водоёмов, которые посещают боги и мудрецы, и которые являются местами паломничества.

4 Мудрец Нарада - святой отшельник, свободно передвигающийся силой мысли по разным вселенным, преданный господа Вишну, прославляющий его в своих песнях под сопровождение музыкального инструмента - вины.

5 Кубера - бессмертный бог богатства, хранитель скрытых в Земле сокровищ, страж (локапал) северной стороны света.

6 Кришна - наиболее известный аватар (божественное воплощение) Господа Вишну, воплотившийся для уничтожения тиранов и демонов на Земле.

7 Суровое подвижничество (аскеза) – вид духовной практики, связанный с преднамеренным самоограничением, исполнением трудных обетов, часто сопровождающийся самоистязанием и умерщвлением плоти; с целью достичь определённых духовных целей либо приобрести сверхъестественные способности.

8 Бхригу – один из семи великих риши – основатель рода Бхаргавов, многие из которых стали известными воинами или мудрецами.

9 Подвижник – человек, совершающий духовный подвиг ради достижения высокой цели; к числу подвижников относятся монахи, аскеты и отшельники, давшие обет самоотречения во имя служения Богу.

10 Обеты – сознательные обещания перед Всевышним воздержания от чего-либо или, наоборот, совершения чего-либо ради высокой духовной цели, ради служения Божественному.

11 Ашвины – ведические боги-близнецы - предвестники утренней и вечерней зари, вечно юные и прекрасные, целители богов и людей.

12 Возлияние сомы – обряд ведического жертвоприношения, сопровождающийся жертвенным возлиянием напитка «сома»; который совершался жрецами-брахманами для умилостивления богов.

13 Сваямвара – древний обычай кшатриев, по которому девушка сама выбирала себе жениха из числа прибывших кандидатов.

14 Змеи-наги – полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами, дети Кадру и мудреца Кашьяпы; владыки подземного мира – Паталы, полного несметных сокровищ Земли. Нагов почитали как мудрецов и магов, способных оживлять мёртвых и менять своё обличье.

15 Якши – божества низшего разряда, являющиеся хранителями царства бога богатств Куберы. В нашем мире якши могут быть совершенно безобидными существами – духами леса или гор, а иногда – злыми духами или демонами, поедающими путников в лесной глухомани.

16 Жертвоприношение – ведический обряд, сопровождающийся жертвенным возлиянием в огонь топлёного масла, зёрен, трав и других подношений с воспеванием мантр и гимнов для умилостивления богов.

17 Гандхарвы – полубожественные существа, небесные певцы и музыканты, услаждающие богов, владеющие искусством полётов на воздушных колесницах и использования небесного оружия богов.

18 Ракшасы – демоны-людоеды, злые духи, умеющие приобретать любой образ, наделённые колдовскими способностями.

19 Кшатрии – цари, знатные воины, правители, администраторы, чиновники, ответственные за благополучие людей и их защиту.

20 Брахманы – высшее сословие, состоящее из учёных, священников, жрецов, это духовные наставники для всех людей, носители Истины. Как правило, брахманы жили на подаяния.

21 Прародитель – Творец нашей Вселенной, Брахма.

22 Брахмачарья - подвижник, принявший обет безбрачия.

23 Жертвоприношение - ведический обряд, сопровождающийся жертвенным возлиянием в огонь топлёного масла, зёрен, трав и других подношений с воспеванием мантр и гимнов для умилостивления богов

24 Шестиликий Картикейя – сын Шивы и Парвати, бог войны, верховный главнокомандующий небесного воинства. Шесть голов Картикейи - это пять органов чувств и разум. Когда они находятся под контролем, очищены и возвышены, человек становится сверхчеловеком.

25 Слоноликий Ганеша – сын Шивы и Парвати, имеющий слоновью голову; божество мудрости и устранитель препятствий.

26 Омовение – ритуальное очищение водой, совершаемое перед обрядами и ритуалами или перед началом важных событий.

27 Обход слева направо (то есть по часовой стрелке, обращаясь к центру своей правой стороной) - древняя ведическая традиция выражения глубокого почтения.

28 Шастры – древние священные книги по различным видам знаний, составленные на основе Вед и существующие как самостоятельные тексты или части Пуран.

29 Праджапати Вишварупа – древнее ведическое божество – творец всех существ и форм, сам обладающий всеми формами.

30 Сатья юга – Золотой век Истины и чистоты, первая из четырёх юг или эпох в ведическом временном цикле.

31 Тиртха – священное место, где есть источник, пруд, озеро, река или море, воды которых считаются святыми; является мостом между Небом и Землей, местом, где энергия Земли входит в резонанс с сознанием человека, очищая его.