Если ты хоть немного разумен, то

    ты либо ищешь ответы на извечные вопросы о смысле жизни:

        «Кто Я?», «Куда я иду?», «Зачем живу?», 

либо крепко спишь в снах своего разума,

    остальное не так уж важно в этой жизни, полной иллюзий,

        для истинно мудрого.

Ища смысл жизни, ты либо знаешь наставления упанишад,

    великих богов таких, как Вишну, Шива, Даттатрея,

        святых сиддхов, риши, как Васиштха,

Джанака, Аштавакра, Шанкара,

    о том, что этот мир – иллюзия,

        и что все вокруг есть Абсолют-Брахман,

либо нет,

    остальные виды знания не так уж важны, 

        если ты хочешь разобраться и найти смысл жизни.

Зная об этом,

    ты либо слышал о святом Пути Освобождения

        от неведения и иллюзии,

коим пошли все пробужденные,

    либо нет,

        все остальные виды знания не так уж важны для ищущего.

Зная о Пути Освобождения,

    ты либо выбираешь и принимаешь его

        как свой собственный личный Путь,

и всей душой веришь в него,

    принимая в нем Прибежище,

        и делая его опорой, смыслом и целью,

либо нет, 

    остальные выборы не так уж важны для того,

        кто реально ищет Путь.

Приняв Путь освобождения как свой личный путь,

    и поверив в него,

ты либо реально идешь по нему,

    изучая его и выполняя садхану,

либо нет, 

    остальное – просто разговоры для того, 

        кто по-настоящему жаждет Божественной Истины.

Когда идешь по пути и делаешь садхану, 

    ты либо принимаешь всерьез слова и учения святых

        как путь Освобождения,

и реально следуешь им, 

    исполняя йогу, самаю, садхану, севу, свадхьяю, вичару, 

либо нет,

    остальное – забавы для спящего ума и метания духа

        для искателя Истины.

Следуя пути святых, ты либо усерден в обучении, служении,

    исследовании, практике метода,

медитации, преданности и самоотдаче,

    либо нет,

        остальное – незначительные детали для ученика,

            ищущего Мокшу.

Усердно практикуя,

    ты либо достигаешь дхьяны, 

        а затем врат самадхи пустоты вне двойственности,

либо нет,

    остальные переживания временны

        и не так уж важны для практикующего,

Достигнув врат недвойственного самадхи,

    ты либо радостно отдаешь свое эго Богу, 

        растворяясь в нем и сливаясь с ним,

либо цепляешься за иллюзию «Я» из-за привязанностей и страха,

    и останавливаешься на Пути,

остальное – мелочи в жизни садху.

Растворяя себя, ты либо проникаешь

    в исконный священный свет Абсолюта,

        полный блаженства,

известный всем великим сиддхам, риши и богам, 

    и выходишь за пределы прошлого и будущего времени,

либо ошибочно пребываешь в неясном и темном пространстве 

    пустоты и забытья – джада самадхи, 

        не дающем никакой реализации,

остальное – не так уж важно для медитатора-джняни, 

Проникнув в истинное самадхи недвойственного света,

    полное величия – Брахма-ахам-бхавы,

ты либо остаешься в нем после выхода из медитации,

    и удерживаешь его в жизни

        как естественное состояние – «сахаджа», 

как присутствие осознанности,

    подобное пространству,

        стоя, сидя, гуляя, работая и разговаривая в нем,

            словно великий царь – владыка несметных сокровищ,

либо отвлекаешься на действия и чрезмерное восприятие мира,

    и теряешь его,

как неопытный царь,

    у которого враги хитростью отобрали драгоценный трон,

остальное – не так уж важно для идущего

    путем тайного созерцания и осознанности.

Удерживая естественное самадхи в бодрствовании,

    ты, засыпая ночью,

либо остаешься в просветленном присутствии осознанности

    в сновидении,

        не теряя его,

либо упускаешь его, как богач,

    который по рассеянности роняет свой дорогой алмаз в реку,

остальные переживания и сновидения не так уж важны для садху.

Удерживая просветленное присутствие в сновидениях,

    ты либо углубляешь его, до проникновения в сон без сновидений,

        и победно замыкаешь ночную практику,

становясь просветленным владыкой ума, тем,

    кто Освободился от всей кармы и сансары, 

либо нет,

    остальное – не так уж важно для истинного садху.

Удерживая просветленное присутствие великой осознанности,

    ты либо раскрываешь чистейший изначальный свет Абсолюта,

        полный величия и недвойственного блаженства,

и подобный миллиону солнц,

    проникая в тайные, святые обители

        великих богов и пробужденных,

и утверждаешься в бесконечном теле мудрости

    не имеющем формы (джняна-дэха),

либо удовлетворяешься радостью в неглубоком меньшем свете,

    остальное – не так уж важно для великого йога.

Проникнув в исконный совершенный свет Абсолюта,

    ты либо можешь проявлять божественную силу – Шакти,

        и принимая форму,

порождать из пустоты бесчисленные игривые эманации –

    иллюзорные тела,

        посылая их играть на благо всех живых существ

            в разные миры во вселенной,

и заполняя ими мироздание,

    подобно самому Индре или Брахме

        наделенным безграничными силами,

либо нет, 

    если ты конечно, намерен помогать другим существам 

        освобождаться от неведения и воплощать

            божественный замысел.