Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
17 Октября
Воскресенье
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Магазин / Книги / Служение – путь и плод духовной реализации
Служение – путь и плод духовной реализации
450
150
$7

Служение – путь и плод духовной реализации

Книга создана по лекциям Свами Вишнудевананда Гири о служении как высшей форме проявления состояния единства и целостности, а также о смысле, принципе, понятии и значении служения как духовной практики на пути осознания своей божественной природы.

Книга имеется в наличии в России (Москва) и в Украине (Киев).

Содержание


О САМООТРЕЧЕНИИ И ПОЛАГАНИИ НА БОЖЕСТВЕННУЮ ВОЛЮ

СЛУЖЕНИЕ НА ПУТИ ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ. СМЫСЛ СЛУЖЕНИЯ

ПОНЯТИЕ СЛУЖЕНИЯ

  Принцип служения

  Пять вселенских энергий. Служение Ануграха-шакти

  Лила — высшая форма служения

ЦЕННОСТЬ ПРАКТИКИ СЛУЖЕНИЯ

  Накопление заслуг

  Искоренение васан

  Преодоление цепляния за «я», самоотдача

  Открытие в себе сознания божества

  Освобождение от закона кармы

КАК СТАТЬ СЛУЖИТЕЛЕМ

  Настрой служителя

    Зарождение мотивации

    Правильное отношение к служению

    Пребывание в состоянии веры и преданности

    Поддержание менталитета божества

    Восприятие служения как акта подношения и поклонения

  Состояние служителя во время выполнения служения

    Созерцательное недеяние

    Отрешенность (вайрагья)

    Самйога

    Самоосвобождение и самоотдача

    Соединение своей воли с божественной волей

    Состояние игры (лила)

  Качества, необходимые в служении

    Ответственность

    Ясность

    Воля

    Концентрация

  Внутренние препятствия и способы их преодоления

    Влияние пяти элементов. Недостаточность элемента пространства

    Отсутствие соединенности тонких тел с действием

    Захваченность умом

    Самовыражение

ПРИМЕРЫ СЛУЖЕНИЯ

  О преодолении гордости в служении

  Созерцание — главный секрет мастерства

  Об аскете, которому мешало эго

  О беспокойном уме

  Об алмазном сознании в жёсткой ситуации 

  О послушании без смысла и личной воли

  О созерцании в действии

  О кассире, который не заблуждается

  О том, с чего начинать

  О сверхцели и мире асуров

  Левитация или просветление?

  Об отшельнике, продавшем себя в рабство

  О неузнанном святом

  О монахине, желающей путешествовать

  О неглубоком самоосвобождении

  О духе тотальности

  Как царь Дурьодхана служил святому Дурваса Муни

  О служении божеству Аннапурне в чистом видении

  О чистоте и пустоте сосуда


О САМООТРЕЧЕНИИ И ПОЛАГАНИИ НА БОЖЕСТВЕННУЮ ВОЛЮ


Идущий путем внутреннего аскетизма ежесекундно отрекается от себя, чтобы непрерывно быть в Боге. Пока он отречен и пребывает в Нем — в тот миг он свят. Если он забудет отречение и Бога — его святости как не бывало. Что бы ни происходило, ищи во всем руку Бога и доверяй ей. Чем бы ни было занято твое тело, ищи своего Господина, как учил тебя твой Мастер, ищи, как потерявшийся ребенок ищет свою мать.

Везде и всегда научись полагаться на своего Владыку. Оставь привязанность к своей ложной воле. Ищи не свою, а Его волю, полагайся не на свою, а на Его мудрость, и твои страдания уйдут.

Ищи не свои величие и славу, а только Его. Не пытайся быть вкушающим и наслаждающимся. Позволь Ему вкушать и наслаждаться через тебя и твои чувства. Ты можешь иметь любые ощущения и чувства, но ты не должен присваивать их себе. 

Отдавай их все Богу, и чувства не повредят тебе.

Отдавай все мысли Богу — и они не повредят тебе.

Отдавай свою речь Богу — и твои слова станут нектаром благословений.

Отдавай все действия Богу — и они не свяжут тебя, а станут его игрой.

Отдай себя Богу — и сам станешь с Ним как одно.

Позволь Богу владеть тобой — и Он станет тобой.

Отдай ему себя и все свои владения — и вся Вселенная станет твоей.

Что бы ни случилось, принимай это как милость Бога, его благословение или проверку. Учись этому искусству у своего Мастера.

Помни: Он сам лучше знает, кого и что тебе ниспослать и как тебя учить наилучшим образом. Он ведет тебя кратчайшим путем к Себе. Не противься тому, что Он дает тебе, но распознавай это как Его милость — таков закон внутренней алхимии.

Учись исполнять не свою волю, а Его. При этом знай: Его воля не облечена ни в образы, ни в мыс-ли, ни в слова, ни в звуки, ни в буквы, но ее могут косвенно выражать Боги и святые Души.

Будь Ему верен всегда, что бы ни происходило. Не изменяй Богу ни с кем и ни с чем, и Он тебя никогда не оставит. Бог никогда не покидает человека, но если человек изменяет Богу с кем-то или чем-то другим, то ему кажется, будто Бог его покинул.

Помни: ты не свой, ты — Его. Потому что Он — это всё, и кроме Него нет ничего.

Ты в просветлении есть Он сам, принявший тело и играющий в «тебя». А раз ты — это Он сам, то как же тебе не исполнять тщательно Его волю, которая и есть твоя истинная воля?


СЛУЖЕНИЕ НА ПУТИ ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ. СМЫСЛ СЛУЖЕНИЯ


Цель жизни живого существа — воссоединение своего сознания с Богом, осознание своей боготождественности, предание своему собственному божественному Я и окончательная реализация боготождественности. Не освобождение и просветление являются главной целью в жизни. Это, как бы, такие цветы на пути, это сопутствующие цели, возникающие естественно, когда приходит богореализация, это цели второго плана. Богореализация — это цель высшего плана.

Мы должны понять, что такое богореализация, потому что различные традиции трактуют это по-разному. Нам надо создать некую модель своей эволюции, некую стратегию своего духовного пути.

Когда мы изучаем наставления риши Васиштхи, мы обнаруживаем, что он говорит: «Богореализация означает пойти путём вичары, вивеки, вайрагьи». С помощью этого мы обретаем мудрость, которая освобождает наше сознание от оболочек тела: энергетической, астральной (растворять астральное тело, не привязываться к астральным видениям, а отделять себя от них, растворять это всё), от ментальной (не привязываться к мыслеконструкциям, а растворять их), от каузальной (не привязываться к индивидуальному блаженству расширенного сознания, а растворять его).

Когда мы разочаровываемся в сансарной картине мира, сансарных материалистичных ценностях и избираем своей целью Богореализацию, обретение вичары, вивеки и вайрагьи — мы становимся настоящими зрелыми садху. Мы видим, что просто так не придут ни вичара, ни вивека, ни вайрагья. Богореализация просто так не может прийти. Есть некий путь. Это путь четырех «с»: садхана — духовная практика, сева — служение, свадхьяя — изучение текстов, и самадхи — медитация и трансцендентальное состояние.

Сева (служение) — это то, что радикально меняет наши представления о жизни, разворачивает нас от эгоистичных, личных целей, планов жизни к божественному. Мы должны понять философию севы, её смысл, ценности и цели и по-настоящему стать людьми, которые являются служителями божественного.

Мы должны осознать, что предназначение каж-дого живого существа — служить божественному закону. Это как предназначение клетки выполнять свою функцию в теле. Глупая, больная клетка не будет выполнять своё предназначение, она будет приносить телу дисбаланс и болезнь. Предназначение пальца — служить всему организму. Потому что нет в природе отдельных клеток и пальцев, которые гуляют сами по себе. Палец не может объявить свою личную цель вне тела. Это не нормальный палец. Рука не может объявить об этом. Всё взаимосвязано во Вселенной. Таким же образом мы — часть Вселенной.

Служение связано с тем, что мы осознаём свою сопричастность мирозданию, своё место во Все-ленной, своё единство со Вселенной и также свои обязанности, свою ответственность за Вселенную. Взрослая душа осознаёт свою ответственность за Вселенную по мере взросления своего разума.

Служение — это добровольный процесс, когда мы принимаем эту ответственность и понимаем, что путь живой души — служить божественному. Это единственно нормальное состояние души. Не служить божественному — детское, эгоистичное состояние души, совершенно ограниченное. Это подобно детству, когда ребёнок маленький не чувствует свою ответственность за семью. Ему всё равно, заплатили ли за электроэнергию. Он очень сильно подвержен своим маленьким желаниям. Он только требует, но не хочет ничего отдавать. Ему нравится играть. Но когда он подрастает, то понимает, что существуют некие законы, всё взаимосвязано. Он добровольно принимает ответственность за свою семью и принимает в ней по-сильное участие, понимая, что иначе это будет неправильно, глупо и эгоистично. Таким же образом, вся Вселенная — это часть нашего сознания, наша большая семья во всём мироздании.

Наше предназначение в жизни — служить божественному закону. Этот секрет знают сиддхи, дэваты, боги, ангелы, высшие существа, но не все люди знают об этом. С помощью служения мы избавляемся от своей эгоистичной мотивации. Мы вступаем в контакт с божественными силами и впускаем их в свой разум, в своё тело. Эти божественные силы открывают в нас новые горизонты, пробуждают внутренние божества и переводят нашу концепцию эгоистичной жизни на совершенно новый уровень.

 ***

Существует три состояния живых существ, которые определяются их кармическим видением: мир материальных наслаждений и обусловленности; мир отречения; состояние жизни в единстве.

Состояние материального наслаждения и обусловленности — это так называемые шесть миров сансары. Состояние отречения — это выход из них и погружение в единство с непроявленным Абсолютом без взаимодействия с энергией. И, наконец, мир целостности и единства — это и есть то состояние, которое мы ищем, — сахаджья.

Мы не ищем состояния материального наслаждения в заблуждении, как обычные люди, также мы не ищем одностороннего отречения и растворения в чистой, непроявленной природе. Мы ищем жизни в целостности (пратибха), в абсолютной гармонии (рита). Состояние целостности предполагает жизнь в абсолютном единстве со Всевышним Источником.

Жизнь в целостности, жизнь через Всевышний Источник — это нечто прямо противоположное мирской мандале. Если в мире обусловленного существования каждое живое существо стремится доминировать над окружающими, в лучшем случае, получать выгоду или эксплуатировать отношения, то в мире единства каждая часть полна желания служить целому, быть в единстве с целым. В мире единства каждая часть осознает себя неразрывной с другим, целым. Тогда нет желания доминировать над другими или эксплуатировать других, получать личную выгоду. Есть желание отдавать, есть желание приносить пользу. Это и есть мир, обусловленный единством и преданностью Всевышнему Источнику.

В упанишадах говорится: «Стремитесь найти того, познав кого, вы познаете всё». Существует центр, целостность всего, и узнать его означает узнать все, реализовать его — реализовать все. Сущность наставлений упанишад и сиддхов означает: стремитесь найти центр. Поэтому мы и ищем его.

К примеру, в Пуранах, в «Шримад Багаватам Пу-ране», приводится пример: если мы поливаем корни дерева, то и листья, и ветви, и ствол получают питание. Но если мы поливаем только листья или только ветви, то само дерево, не получив должной подпитки, засыхает.

Или, если мы отправляем пищу в желудок, то все тело получает питание. Но если мы пытаемся подносить пищу и кормить ухо, глаз или что-то другое, то все тело не получит питание. Жизнь человека, который находится вне состояния единства со Всевышним Источником и вне состояния служения, напоминает такое состояние, когда он пытается кормить ухо или глаз. Он никогда не получит удовлетворения. Почему он пытается кормить глаз или ухо? Потому что он не распознал, где находится центр, который может его напитать.

Наше Истинное Я принадлежит миру единства. И чистое измерение мандалы — это тот мир, где каждое живое существо осознает свое единство. Мир богов — это мир, где каждое живое существо осознает свое единство с Абсолютом.

К примеру, в здоровом теле каждая его молекула и частица работают на все тело, зная свою структуру в общей мандале. Если частица начинает работать на себя, она становится нездоровой, она становится раковой клеткой. Она отчуждается от всего организма и, в конечном счете, становится воспалительным или каким-то другим процессом в теле. Потому что она начинает замыкаться на себе и стягивать на себя энергию, неконтролируемо делиться. Она становится опасной. Таким же образом, если человек, занимая двойственное видение, вступает в такой нецелостный тип жизни, энергообмена, то становится предельно отчужденным и даже опасным для окружающего
мира. Соответственно, начинается вмешательство вселенских сил, которые, признавая нецелесообразность такого типа жизни, отчуждают его от общего организма жизни. Такое отчуждение называется «помещением в нижнее измерение», где активность такого индивидуума будет жестко пресекаться. Если часть работает на себя, то ее желание стяжать энергии доходит до крайности. Но когда каждая часть трудится на благо всего тела, все тело пребывает в гармонии, как и каждая его часть.

Абсолют называют Анади, то есть вечно существующим, несотворенным. У Абсолюта нет причины, его никто не сотворил. Его причина — это он сам и есть. Он является причиной сам для себя и через самого себя. Если бы была причина для Абсолюта, то это был бы уже не Абсолют, а Абсолютом был бы тот, кто его создал. Но поскольку Абсолют считается нерожденным и несотворенным, он сам же и является для себя причиной. Абсолютная Истина существует не для чего-либо, а ради себя самой. Сама ради себя, потому что именно она абсолютна, у нее нет цели, кроме того, как существовать ради самой себя. Если бы она существовала ради чего-то иного, для удовлетворения, то она не имела бы статуса своей абсолютности. Таким об-разом, все живые существа и все разворачивающиеся законы являются энергиями, которые также существуют ради Абсолюта.

***

Когда у вас есть глубокая вера и джняна, вместе с ней всегда есть и сострадание, потому что вы не разделяете больше мир на себя и других. Вы знаете, что другие и вы — это одно и то же. Тела других — это не какие-то чужие тела, это ваши же собственные тела, и естественно заботиться обо всех своих телах. Вы не заботитесь только об одном теле. Если вы заботитесь только об одном теле, то это значит, что вы сильно-сильно захвачены собой, захвачены представлением «я есть это тело». Большая ошибка (бхранти) — «ахам дехасми», сильное отождествление с телом. «Я так сузил сознание, так вцепился в это тело, в этот ум, что хочу только об этом и заботиться, и я не могу понять, что другие тела — тоже мое тело», — это очень узкий взгляд на мир.

Иной взгляд джняни на мир — видение всего как высшей сущности, которая есть во всех телах, его сострадание распространяется на все тела. При этом сострадание не примитивное, как, например, дать что-нибудь поесть. Сострадание джняни связано с пожеланием духовного роста. К истинному состраданию применима поговорка: «Можно накормить человека рыбой, а можно дать ему удочку и научить ее ловить». Истинное сострадание связано с тем, что мы желаем человеку духовного роста, духовной пользы, а тому, кто не может получить этой пользы, желаем того, что он сам хочет получить. В этом заключается смысл нашего служения, миссии служения по просвещению человечества и его просветлению. Наше служение — следствие нашего сострадания, а наше сострадание — следствие нашей мудрости (джняны), потому что мы не отделяем себя от других.

***

Наилучший способ проявлять свои относительные энергии — посвятить жизнь служению всем живым существам, служению просветляющей силе Абсолюта (Ануграха-шакти), взрастить в себе сострадание и реально сделать свою жизнь подношением Абсолюту.

Если все есть Брахман, то мы должны знать, по-чему Брахман забросил нас сюда, в этот мир. Если мы поняли это и знаем, что являемся частью единой мета-системы, единого мета-организма, то мы, как его маленькие части, должны понимать, что теперь нам не следует действовать самим по себе, имея ложные мотивации, ложные цели. Нам следует по-настоящему служить этому великому Существу, которым мы сами и являемся. Я бы сказал, не «нам следует служить», а этим телам, рукам и умам. Процесс служения просветляющим силам Абсолюта наступает сам по себе и естественно. Это единственно нормальное, здоровое и правильное решение. Это подобно тому, как палец после долгих практик и медитаций внезапно понял, что он является частью тела, и что если он будет приносить пользу телу, служа ему, то и самому пальцу будет хорошо. Но если палец этого не понял и продолжает вести собственную эгоистичную политику, он может принести вред как телу, так и самому себе.

Таким образом, в относительном измерении реализация воззрения адвайты всегда проявляется как принцип служения. Не так важно, как он про-является, но этот принцип всегда существует, потому что часть не может жить вне целого, часть не может вести собственную житейскую политику, игнорируя задачи целого. Поскольку часть не может отчуждать себя от целого, она не может заявить о себе, как о чем-то независимом. Листок не может вести собственную политику жизни вне дерева. Клетка не может вести собственную политику жизни вне всего организма человека, ей надо выполнять свою функцию в соответствии с обстоятельствами. Именно таким образом каждый, кто реализует принцип воззрения адвайты, всегда становится на путь служения. Поэтому мы говорим: «Я даю обет служить всем живым существам. Я даю обязательство спасать живых существ от обусловленностей».

Что это означает? Это означает, что клетка осознала свое предназначение, свое место в этой огромной системе, установила связь с высшими мета-структурами и поняла, зачем она находится здесь, в этом мире.

Если с самого начала мы принимаем этот вели-кий принцип служения Ануграха-шакти — раскрытие энергии Абсолюта, то наша собственная практика ускоряется в десятки и сотни раз.

Другими словами, мы уже в этом воззрении находимся непрерывно. Но если мы говорим «я реализовал воззрение — все есть Брахман» как клетка или как палец и при этом имеем желания и по-прежнему ведем собственную эгоистичную политику, то выходит, что на самом деле мы не поняли этого и мы неверно проявляемся. Это то, что замедляет реализацию. Поэтому, если мы хотим по-настоящему утвердиться в воззрении, надо понять высокий и великий принцип служения, надо реально посвятить свою жизнь ничему иному, как великому делу служения живым существам. Если мы делаем это рефреном своей жизни, красной нитью своей жизни, то все знаки реализации приходят к нам без препятствий, должным образом, когда мы думаем о служении более высоким силам.

Служение более высоким силам означает сле-дующее: это тело, осознав свою связь с Брахма-ном, постоянно имеет подключение к Нему и ви-дит свою миссию в том, чтобы просто проводить Его цели.


ПОНЯТИЕ СЛУЖЕНИЯ


Принцип служения


Принцип служения — великий принцип. Наше эго может даже из духовного пути сотворить себе новую иллюзию, новую клетку. Но принцип служения не дает эго закрыться в коконе личных интересов. Поэтому, что бы мы ни делали — подношение, концентрацию, садхану, ритриты — всегда благоприятно зарождать такую санкальпу: «Да послужит это благу освобождения всех живых существ». Живых существ много, а значит, нам понадобится много просветляющей силы, много духовной энергии, и поэтому вектор нашей практики будет восприниматься уже по-другому.

***

Практика содержит в себе очень много различных аспектов. К примеру, изучение философии, интеллектуальный рост. Практика также связана с изменением вектора жизни, когда вы переосмысливаете свои ценности и начинаете делать что-то иное. Этот принцип также называется служением. Мы начинаем задумываться, каким целям, каким ценностям служим, каким энергиям открываемся и насколько это необходимо для нас. Служим ли мы самим себе, своему эго, либо мы замкнуты сугубо на своей семье и нас интересует только её благополучие. Либо нас интересует развитие собственной группы практикующих, которых я считаю своими соратниками, братьями и сестрами. Либо мы пытаемся расширить принцип своего служения и начинаем включать в него принцип божеств, святых и сиддхов. Либо начинаем думать обо всём человечестве и о том, как ему помочь через свою дхарму. Либо открываемся глобальным вселенским энергиям — огромным, превосходящим землю, солнечную систему и саму Вселенную, и эти энергии мы пытаемся проводить через своё тело. Всё это разные уровни взаимоотношений с миром, которые можно выразить двумя словами — принцип служения.

***

Принцип служения означает принятие на сахасрару неких энергий как собственных смыслов, целей и ценностей. В процессе такого принятия энергии Ануграхи цели, смыслы и ценности Ануграхи становятся нашими собственными. Чем больше мы ей служим и отдаемся, тем больше Ануграха-шакти наделяет нас своими качествами и силами до тех пор, пока мы сами не станем от нее неотличными, пока не станем ее иллюзорными телами. На тонком уровне чувствовать себя служителем Ануграхи означает: постоянно осознанно видеть свой смысл жизни и свою задачу в служении божественным силам, чем бы ты ни был занят и где бы ты ни был.

***

Мы служим Трем Сокровищам. Ученик служит Учителю, рассматривая его как Абсолют; служит Дхарме, которой он следует; и мандале, то есть сангхе, в которой он практикует. Это — принцип служения. Через этот принцип мы служим всем святым, Дхарме и, в конечном счете, Ануграха-шакти.


Пять вселенских энергий. Служение Ануграха-шакти


Когда мы проанализируем нашу жизнь, мы сможем обнаружить, что служим какой-то энергии, даже сами того не понимая, то есть отдаем ей часть своего внимания, часть своей жизненной силы. Человек осознанно или неосознанно, хочет он этого или нет, всегда является проводником энергий, поскольку они всегда проходят через его тело.

Надо разобраться: той ли энергии мы служим, соответствует ли наше служение нашим эволюционным целям?

Согласно учениям индийской тантры или каш-мирского шиваизма, во Вселенной существует пять основных вселенских энергий:
1. Сила творения (Сришти-шакти);
2. Сила поддержания (Стхити-шакти);
3. Сила разрушения (Самхара-шакти);
4. Сила сокрытия божественного (Тиродхана-шакти);
5. Сила проявления божественного (Ануграха-шакти).

Каким энергиям вы открываетесь, те из них вы и призываете. К примеру, если вы занимаетесь в монастыре всем, что связано с творчеством, развиваете какие-либо мандалы, рисуете мурти, занимаетесь ландшафтным дизайном, то вы являетесь на это время проводниками или медиумами Сришти-шакти. Если вы кормите собаку, это означает, что вы призываете Стхити-шакти — энергию поддержания жизни. Если вы кормите тех, кто сидит в ритрите, вы также делаете подношение Стхити-шакти и Ануграха-шакти, поскольку монахи монастыря, сидящие в ритрите, — это чистая Ануграха-шакти. Если вы печатаете священные книги, раскрашиваете мурти, переписываете диски с лекциями, то через своё тело вы распространяете учение, а значит, действует Ануграха-шакти. Вся жизнь является непрерывным взаимодействием различных энергий, а ваше сознание — буддхи вместе с манасом — являются таким коммутатором, который эти энергии соединяет, проводит и проявляет.

Выбор служения означает выбор энергий, которые мы призываем в свою жизнь, которым мы служим. Многие думают, что достаточно медитировать дома, заниматься пранаямами, созерцать, а всё остальное не так важно. На самом деле то, что именно мы делаем на физическом уровне, гораздо важнее, чем нам кажется.

Фактически, любое действие, любой акт являются магией, магическим подношением. Мы не должны думать, будто наши действия касаются только нас самих, потому что любое действие — это как бы провокация в тонких мирах и призывание вселенских энергий. Если вы воруете что-либо, вы совершаете магический акт, вы призываете энергии воровства, и на вас начинают обращать внимание энергии, которые курируют воровство, или голодные духи. Вы установили связь, вы попросили их благословения, они на вас обратили внимание. По малейшему поводу они теперь начнут обращать на вас внимание.

Монахи, практикующие во время ритритов, говорили, что у них бывают соответствующие опыты, когда они выходят в тонком теле и встречаются с некими тонкими энергиями, и эти энергии начинают им предъявлять права, говоря: «Ты из нашего круга, ты наш». Если человек порождает какие-то нечистые мысли, на него обращают внимание демоны, то, что называют в христианстве «бесы», считая его своим. Что означает — обращают внимание? Это означает, что сознание человека может постепенно перетаскиваться в эту область.

С точки зрения духовной практики, если мы служим каким-либо силам, они дают нам свое благословение и свой даршан. Благословение проявляется в том, что наша кармическая связь с этими силами все больше укрепляется. Значит, в следующей жизни мы тоже будем им служить. Например, если вы служите силам творения, то желание творить в материи у вас увеличивается, но необязательно, что вы достигнете Просветления. Если вы сейчас служите каким-либо силам, то эти тенденции будут усиливаться.


Сила творения (Сришти-шакти)


Есть творческие люди — художники, музыканты, поэты, архитекторы, кинорежиссеры. Сразу можно понять: это — служители силы творения. Если вы служите творческим энергиям и призываете их в этой жизни, то следующая ваша жизнь будет проходить среди творческих энергий. К примеру, если вы покровительствуете, опекаете или служите творческим людям — художникам, творцам, музыкантам и т.д. — вы призываете творческую силу Сришти-шакти в вашу жизнь, и ваша судьба меняется. Служение творческим существам и творчеству открывает человека силам творчества, что указывает на то, что его следующая жизнь будет проходить среди творчества, созидания, роста и проявления. К примеру, богиня Сарасвати олицетворяет собой энергию мудрости и творения. Вокруг того, кто призывает ее, настраивается на поток ее творческой шакти, всегда будут формироваться благоприятные ситуации с точки зрения творчества. Другими словами, он откроет такой вариант развития Вселенной, в котором он постоянно будет перемещаться на те линии жизни, где есть творчество, где есть благословения творческих энергий. Тот, кто занимается творчеством — служит энергиям Брахмы.


Сила поддержания (Стхити-шакти)


Если вы служите поддерживающим энергиям, к примеру, раздаете еду, покупаете одежду неимущим, заботитесь об окружающих, оказываете медицинскую помощь и т.п., то вы призываете поддерживающие энергии. Все, кто служит силам поддержания, следят за балансом и равновесием в мире людей. Это те, кто шьет одежду и обувь, создает устройства, поддерживающие жизнь, обеспечивает тепло для жизнедеятельности, кто спасает людей от болезней, стихийных бедствий и т.п. Это также тонкие существа, хранители местностей, божества-представители энергии поддержания, энергии Вишну.

Служение силам равновесия указывает на то, что следующая жизнь человека будет проходить гармонично. Она будет стабильной, защищенной, человек везде будет получать поддержку и помощь. Силы равновесия олицетворяются женским аспектом Вишну — богиней Лакшми.

Когда говорится о богинях, имеются в виду тонкие духовные энергии, персонифицированные для восприятия человека, в других религиях они также могут иметь аналогии. Это энергии, которые человек воспринимает в виде определенной формы в силу своей культурной обусловленности. Но это не означает, что они будут появляться именно в таком облике, они ничем не ограничены в своих проявлениях. Принцип действия энергии Лакшми означает стабилизацию, расцвет, процветание того, что уже существует. Это персонификация энергии поддержания в форме, имеющей женские черты. В духовной общине, к примеру, принцип поддержания, или принцип Лакшми, олицетворяют те, кто распределяет служение и наблюдает за тем, чтобы оно выполнялось в гармонии и равновесии.


Сила разрушения (Самхара-шакти)


Если вы служите разрушающим энергиям, то этим вы их призываете — и они приходят в вашу жизнь. В мире людей есть различные силы, связанные с энергией разрушения, например, армия, ядерное оружие. И хотя они выполняют не только функции разрушения, но и функции поддержания баланса, в следующей жизни таким служителям
придется с ними столкнуться — их могут отправить в горячие точки. Поэтому таким силам лучше не служить, если вы к этому не готовы. Служение силам Самхара-шакти в этой жизни указывает на то, что следующая жизнь будет полна борьбы, ярости, битв или даже опасностей, болезней и страданий.

Если какая-то система отжила и мешает дальнейшему развитию, эволюции общего целого, она разрушается. Божества, существа из тонкого мира, которых иногда называют киннарами, принимают решение об этом. Силы разрушения, как правило, связаны с очень жесткими энергиями, исходящими из областей ниже свадхистана-чакры, с нижними мирами и с гневными формами божеств. Но иногда разрушающая энергия может проявиться в облике гневных божеств для того, чтобы отсечь привязанности йогина. Через нас действуют силы разрушения, когда мы отбрасываем что-либо, преодолеваем тамас, к примеру, эго или привязанность.


Сила сокрытия божественного (Тиродхана-шакти)


Если вы служите вуалирующим силам, скрывающим просветление, к примеру, распространяете наркотики, алкоголь, ложную информацию, которая уводит людей с духовного пути, вы призываете силу сокрытия. Вы призываете в свою жизнь духов, покровительствующих этим вещам, накапливаете карму, и ваше сознание затуманивается. Если такой человек занимается духовной практикой, у него не будет никаких результатов, он получит только препятствия, потому что находится под покровительством других существ на физическом уровне. В следующей жизни Дхарма будет от вас скрываться, ваше сознание будет отводиться в сторону. Не обязательно, что только в следующей жизни будут такие последствия, они будут даже и в этой жизни.


Сила проявления божественного (Ануграха-шакти)


Просветляющие силы Ануграха-шакти привлекаются служением (с целью просветления всего человечества), поклонением святым, богам, учителям; чистым служением храмам, общинам, монастырям, монахам и святым; подношением богам, храмам, отшельникам и общинам; распространением и чтением священных текстов, рисованием икон, мурти и танок; изготовлением и установкой статуй святых, чтением лекций, проповедями, обучением других, служением тем, кто практикует в затворе (к примеру, доставкой прасада). Все эти действия следует рассматривать не как обыденные, а как магическую практику, призывающую Ануграха-шакти. Служение силам просветления указывает на следующую жизнь, которая будет проходить среди богов и святых, пытающихся постичь вершины божественной мудрости. Она будет полна ясности, игры, просветленности, познания тайн Абсолюта, счастья и высшей гармонии.

Если кто-либо печатает священные тексты, создает скульптуры святых, строит храмы, встречает учителей, почитает монахов, заботится о создании дхарма-центра, думает о просветлении всего человечества — он служит просветляющим силам. Для нас очень важно служить этой силе, если мы стремимся сами пробудить свой божественный потенциал. Ануграха обладает способностью пробуждать духовный потенциал человека. Это самая главная сила для нас, как для людей, в этом измерении. Важнее этой силы нет ничего. Ануграха — это сила божественного раскрытия. Служить другим силам означает — разделять карму служителей этих сил и попадать в мандалы под влияние мандалешваров этих сил.

Благословление этой силы Абсолюта для нас очень важно. Есть другие силы Абсолюта, но просветление происходит именно через силу благословения и милости Абсолюта. Наша задача как практикующих — стать ее служителями, воинами, солдатами, слугами. Другими словами, Ануграха есть сам Бог в аспекте просветляющей силы, поскольку Бог абсолютен, трансцендентен и имеет множество сил, проявляясь как угодно. Он может проявляться как Майя-шакти — в аспекте вуалирования, сокрытия реальности — но такие лики Бога для нас не совсем подходят. Бог может проявляться как сила разрушения, как сила власти. У него множество различных сил, и вы должны знать, каким силам служить и открываться. Все в мире божественно, нет ничего небожественного.

Сила просветления — это то, что изменяет сознание в сторону высших измерений, в сторону богов и Абсолюта. Эта сила действует прямо, устраняя неведение. Другие силы его не устраняют, они являются вторичными в том смысле, что уже играют в состоянии неведения, но Ануграха неведение отменяет.

Для нас сила просветления, сила проявления Божественного, очень важна. Можно сказать, это единственная сила, которая для нас очень важна на духовном пути. Остальные не так важны. Сила разрушения является враждебной, сила вуалирования является иногда враждебной, иногда нет, а сила просветления является полностью той, на которую мы опираемся.

Когда мы медитируем на нисходящий импульс, когда выполняем служение, мы, можно сказать, сознательно призываем эту вселенскую силу раскрытия Божественного, раскрытия просветления.

Если вы служите просветляющим силам Ануграха-шакти, то есть делаете что-либо для этого, просветляющие, божественные силы откровения приходят в вашу жизнь, окружают ее. Через некоторое время ваша жизнь тоже меняется, и следующая жизнь будет проходить также среди божественных, просветляющих сил. Как правило, если вы хотите продвижения, следует раскрывать себя силам просветления. Следует призывать их в свою жизнь, чтобы они помогали вам в духовной практике.

К примеру, для духовной практики благоприятно служить только просветляющим энергиям, Ануграха-шакти. Если вы эти энергии призываете в свою жизнь, они входят в вашу жизнь, даже если вы не практикуете. Это магический принцип. К примеру, ваша энергия Кундалини может пробудиться, если вы не практикуете пранаямы, а интенсивно концентрируетесь, переводя какой-нибудь священный текст. Такие случаи бывали. И наоборот, если вы интенсивно практикуете пранаямы, а в вашей жизни нет этих энергий, которые входят в вашу судьбу, вы можете не пробудить Кундалини в течение многих лет.

Таким же образом, если вы занимаетесь служением просветляющим силам, на вас начинают обращать внимание святые, т.е. вы как бы входите в унисон, в резонанс с ними — делаете то же дело, что и они. Они начинают благоприятно к вам относиться и считать вас своим духовным сыном или дочерью. Истинный йогин всегда стремится быть сыном своих патриархов. Поэтому для нас, как йогинов, очень важно призывать просветляющую силу, служить энергии просветления Ануграха-шакти, чувствовать себя проводниками таких сил. Тогда боги и святые сиддхи тоже начинают посылать вам благословения.

Мы связаны и контактируем с безграничными силами, которые действуют через наши умы и тела, и являемся своего рода проводниками их, трансформаторами. Понимать правильно принципы энергии следует с самого начала: ваши силы — это не ваши эгоистичные силы, они являются вселенскими абсолютными силами, которыми вы обладаете при рождении. Именно поэтому я говорю: занимайтесь не только медитацией, также важно осознанно заниматься служением, стать проводником этих сил. Чем больше ты им открываешься, тем глубже они будут через тебя действовать. Когда ты им полностью откроешься, ты станешь пустотой, пустым каналом, просто проводником этих безграничных сил. Ты не будешь уже их отличать от себя, они станут тобой, а ты станешь ими и перестанешь быть ограниченным человеком.


Как проявляется Ануграха в трёх измерениях?


Священные тексты, учителя, монахи, монастыри, мирские общины, скульптуры святых, духовные предметы, храмы и статуи — все это одно большое тело Ануграха-шакти в измерении Вишва.

В тонком мире, на уровне тайджаса, Ануграха проявляется как чистые страны, райские обители, иллюзорные тела богов, видьядхары, священные тексты, сокрытые в астральном пространстве.

В измерении праджни, бесформенном каузальном мире, Ануграха проявляется как собственное самадхи, внутренняя ясность, присутствие, подобное пространству, дивья-бхава (божественная гордость) без атрибутов. Все это различные формы проявления Ануграхи в трех измерениях и трех телах.


Лила — высшая форма служения


Служение — это не действие, это игра (лила). Сначала, конечно, ваше служение представляет собой очень простые лилы, которые напоминают кармическую деятельность. Тем не менее, если вы совмещаете служение с созерцанием, то это очень
короткий и быстрый способ очистить свой разум, достичь пустого сердца. Это очень быстрый способ развить осознавание и гибкость. Может быть, даже более короткий, нежели сидячая медитация. Это трудно понять, тем не менее, это так. Когда вы привыкаете отбрасывать себя, жить в самоотдаче только за счет самого тонкого уровня осознавания, этот тонкий уровень актуализируется, становится явным, видимым, потому что все другие уровни не поощряются, для них нет какого-то роста. Вы ориентируетесь только на этот уровень. Когда уровень тонкого осознавания начинает вырастать, он, внезапно для вас, становится очень важным. Привычка жить на таком тонком уровне осознавания со временем перерастает в присутствие. Все Дхармы, такие, как отпускание себя, непривязанность, освобождение от эго и прочие, расцветают в таком йогине сами по себе. Разумеется, если он прилагает внимательность.

Наконец, наступает такой момент, когда действие и недеяние начинают сливаться, и созерцание проникает в действие. Если вы мастер созерцания и несете ответственность за свои действия, ваше намерение становится кумулятивной силой, оно способно воплощаться с огромной силой. Когда не решается какой-то вопрос в служении, я к этому подключаюсь лично. Внезапно начинают стягиваться шакти, ситуации и события, и ваше намерение воплощается очень быстро.

Когда святые достигают пустоты, непроявленного и насыщаются этим, все их иллюзии исчезают. Когда они становятся богами в иллюзорных телах или еще раньше, их следующий этап обязательно начинается со вступления в аспект игр с проявленным, аспект манифестаций, эманаций. Разумеется, такое вступление по-настоящему возможно только в чистом видении или в чистом измерении. Многие так рассуждают о бхакти: «Мы просто служим Богу, и мы уже совершенны». Такое служение может быть совершенным, только когда у вас есть непрерывное обнаженное осознавание и распознавание изначальной пустотности нашего «Я». Когда эта пустотность обнажена и распознана, она непрерывно вас сопровождает, начинает проникать в проявленное, в действия, в повседневную жизнь и соединяется с манифестацией. Тогда начинается лила.

Что представляет собой игра? Многие думают, что лила есть нечто бесшабашное, по принципу: «Что хочу, то и делаю, удовлетворяю все свои желания, делаю все, что взбредет в голову, ведь это игра. Я уже вошел в состояние совершенства, я пребываю в недвойственности, значит, можно все отпустить». Но на самом деле это не так конечно. Вы действительно свободны и вы действительно освобождены от любых иллюзий, но предполагается, что ваш уровень осознанности настолько глубок, что вы не сделаете ни одного лишнего шага, не скажете ни одного лишнего слова. Ваш уровень ответственности, осознавания настолько глубок, что вы способны брать ответственность за лилы очень высокого порядка. Это и есть функция божества.

***

В основном, когда речь идет о лиле, то всегда имеется в виду состояние служения.

Следующий этап после прояснения пустотного состояния — это непрерывная интеграция с этим пустотным состоянием. Все боги, будучи самодостаточными, будучи центрами собственных вселенных, на основе своей ясности вступают на путь шакти, путь служения или путь объединения с энергией. Трудно это понять, пока сам не стал богом.

Настоящая лила наступает с того момента, когда вы полностью достигаете Освобождения, становитесь одним, и нет двойственного рядом с вами. Вы станете Богом-Творцом, центром Вселенной. И будучи Богом-Творцом, вы просто принимаете решение нести ответственность за свою Вселенную. Это вы принимаете решение, не кто-то другой. Когда такое решение принимаете вы, то вы и занимаетесь таким служением. Это подобно тому, как художник рисует или скульптор ваяет — вот, что такое трансцендентальное служение в состоянии божества. Вы сами становитесь спонтанным, творческим излиянием, манифестацией собственной шакти.

Лила означает, что вы единственный в центре Вселенной, больше совершенно никого нет. Если вы принимаете решение что-либо делать, вы принимаете его, исходя из собственной ответственности, из собственного желания. Если вы желаете быть снова в непроявленном, вы просто будете пребывать в непроявленном до тех пор, пока не решите выйти в проявленное и проявить лилу.

Когда используются слова, их следует понимать только как неадекватные намеки на трансцендентальную возможность лилы. Другими словами, когда Гуру говорит об учениках, он всегда пытается сделать их богами, творящими Вселенные. Он не думает: «Я буду Богом в этой мандале, а остальные пусть знают свое место». Нет, он думает: «В бесконечной Вселенной бесконечно места, пространства, и каждый ученик, если он разовьет присутствие, станет центральным божеством и сотворит свою собственную Вселенную». В этом его миссия.

***

В конечном счете, наши неочищенные кармические действия, происходящие из эго, должны полностью очиститься и превратиться в то, что называется миссией. Человеку не присуща миссия. Она всегда присуща божеству. Миссия означает факт нисхождения какой-либо энергии и её распространения. Это означает, что какое-либо просветлённое существо или божество приходит туда, где нет света осознавания. Его миссией является
привнесение этого света. Как правило, все божества всегда несут какую-либо миссию, то есть они не действуют просто так, и у них нет кармы, которая заставляла бы их действовать так, как действуют обычные люди. Они полностью свободны. Они осознанно принимают миссию как служение какой-либо энергии. Выход из кармических действий и начало просветлённых деяний — это всегда принцип миссии.

Допустим, если есть больница, то врач не живёт в ней и он не испытывает особой радости, когда туда идёт. Но врач туда ходит, потому что у него есть миссия — исцелять больных. Или есть, например, представитель ООН, который контролирует права человека. Его миссия, когда он приходит в тюрьму, заключается в проверке соблюдения прав человека. Сам он не обязан находиться в тюрьме, ему это не интересно, его никто здесь не удерживает. Но он туда приходит с особой миссией, с более высокой целью — облегчить страдания заключенных.

Таким же образом, когда вы принимаете какую-либо миссию в этом мире с целью облегчить страдания или прояснить уровень сознания тех, кто находится здесь, вы начинаете выходить из кармического измерения, обусловленного собственным малым «я», и начинаете входить в состояние божества и в состояние божественной игры.

Лила, божественная игра, означает, что в ваших действиях Абсолют проявляется прямо. Карма означает, что в ваших действиях Абсолют проявляется косвенно, опосредованно, и кроме просветляющих сил примешивается вуалирующая сила. И когда вы действуете, вы проводите через себя также вуалирующую силу — Тиродхана-шакти. Игра, лила, принятие миссии подобно божеству означает, что вы становитесь проводником просветляющих сил, проще говоря, начинаете выполнять волю Бога в прямом видении. Кармические действия в некотором смысле — это тоже воля Бога, но другая, для других живых существ, сознание которых омрачено. Поскольку воля Бога не есть некое застывшее, однозначное, линейное понятие, можно сказать, что у Бога бесконечное количество воль. Нельзя сказать: «Вот это воля Бога, а вот это нет». Тот, кто так говорит, скорее всего, слишком много на себя берёт в плане толкования воли Бога. Абсолют проявляет себя как Иччха-шакти, которая и является волей Бога. И поскольку Иччха-шакти проявляется безгранично, можно сказать, что у Бога бесконечное количество воль. Иногда они даже входят сами с собой в противоречие. Это связано с тем, что кармическое видение живых существ различно, и каждый понимает волю бога в соответствии со своим кармическим видением. Каждому видению соответствует один определенный тип воли, нет какого-то одного заданного плана Творца, как многие часто представляют.

Потому что творец — сверхсложное, сверхмноговариантное, сверхсамоорганизованное сознание, которое одновременно имеет безграничное множество таких планов. Но под волей Бога, если говорить конкретно в нашем кармическом видении, подразумевается то, что наиболее прямо ведёт к пробуждению, к реализации недвойственности. Когда мы выходим из кармических, ограниченных действий и вступаем в лилу, то это и есть проявление воли Бога для нашего кармического видения.


ЦЕННОСТЬ ПРАКТИКИ СЛУЖЕНИЯ

Накопление заслуг

Многие, получившие небольшой проблеск, который нельзя назвать просветлением, пытаются удерживать осознавание, игнорируя внешние его проявления, игнорируя заслуги, путь бодхисаттвы, служение и прочее. Это ошибка. Дело в том, что даже когда мы удерживаем некоторое осознавание, у нас есть ветры, карма ветров, прана, движущаяся по каналам. В частности — кармические ветры, движущиеся по правому каналу. У нас есть неизжитая прарабдха-карма, и наше тело так или иначе вынуждено совершать какие-то действия. В противном случае, можно было бы сесть в падмасану до конца своей жизни и остановить дыхание. Но в большинстве случаев, эта прарабдха-карма, этот ветер, движущийся по правому каналу, побуждают нас совершать действия. Мы должны выработать прарабдха-карму. Именно здесь эта выработка должна произойти правильно, в новом состоянии, в присутствии, и при этом эта прарабдха-карма должна самоосвобождаться. Когда мы говорим о правильных действиях или заслугах, то это не двойственное понимание заслуг, правильного действия или служения, а состояние, когда наша прарабдха-карма вырабатывается в присутствии. Но если мы не совершаем правильных действий и наше присутствие еще не глубоко, тогда мы остаемся у разбитого корыта.

Действия, приносящие благую карму — это, к примеру, изготовить статую Горокхонатха, нарисовать изображение, которое будет вызывать у людей благоприятное чувство, вводить их в медитативное состояние, написать бхаджан, сделать подношение святым, сиддхам, связать себя с миром сиддхов, служить практикующему в ритрите. Тот, кто занимается служением практикующим в ритрите, набирает благоприятную карму. Он будет обеспечен в любой момент, когда сам будет практиковать в ритрите, а также в следующих жизнях. Распространять Дхарму, пробуждать и очищать умы других людей, просто оказывать помощь любыми способами, распространяя чистое видение: благоприятные действия — это то, что связывает человека с высшими мирами. Такие действия удлиняют жизнь, улучшают здоровье, обеспечивают благоприятное рождение в следующей жизни, либо перерождение в чистых землях. Благодаря только кармическим действиям и заслугам невозможно переродиться в мире богов Брахмы, нужна созерцательность и дхьяна. Однако в чистых землях можно переродиться просто благодаря служению, накоплению заслуг. Если не перерождение в чистых землях, то перерождение в обществе практикующих с божественной кармой, где нет препятствий, где есть благоприятные условия, где легко встречаешься с Учением и Учителем. Благие действия — все, что инициируют в ваших каналах дэва-бхаву, возвышенное чувство. Фактически, мы, как монахи, должны наполнять себя такими действиями, которые вызывали бы у нас возвышенные чувства непрерывно, постоянно.

***

Часто мы говорим: «накапливайте заслуги». Накапливание заслуг нужно прежде всего самому накапливающему. Этот призыв означает совершение чистых дел, которые ведут в божественные миры. Если вы совершаете только чистые саттвичные дела, бескорыстные, неэгоистичные, направленные на подношение Дхарме, святым, то вы создаёте причины для рождения в божественных мирах. Если вы совершаете смешанные дела, наполовину чистые, наполовину мирские и обыденные, то вы создаёте предпосылки для рождения в человеческом мире. Разумеется, скверные, нечистые, тамастичные деяния — это путь в ады. Накапливать только чистые деяния важнее, чем может показаться, потому что действия на нас влияют больше, чем мы думаем. Через действия мы привлекаем те или иные энергии. Совершить какие-либо действия — это всё равно, что выполнить магический ритуал, который привлечет из Вселенной определённые энергии. Эти энергии входят в нашу судьбу.

Здравомыслящий йогин, знающий логику риты, вселенского хода вещей, разумеется, стремится совершать только чистые действия, избегая абсолютно нечистых и даже смешанных действий. Нечистые действия основаны на привязанности, связаны с чувством делателя. Чистые — это всегда подношение и служение.

***

Все, что мы делаем, создает определенные пред-посылки. Когда вы занимаетесь служением, обеспечивая прасадом тех, кто практикует в ритрите, это явный знак того, что у вас будет достаточно обеспечения, когда вы сами сядете в ритрит. Если человек пишет сутры, переводит их, печатает или распространяет — это явный знак того, что в следующей жизни он будет окружен священными текстами.

Если человек заботится о благоденствии монашеской общины, монашеского ордена, отдавая все силы его укреплению — это явный знак того, что следующая жизнь его будет протекать (если он даже не достигнет освобождения) в крепком, хорошо организованном, благоустроенном, пригодном для обучения и практики монастыре или общине.

Если человек уделяет внимание чистому видению, пишет мурти, лепит или заказывает скульптуры, создает бхаджаны, распространяет произведения духовного искусства — это явный знак того, что в следующей жизни он будет всем этим окружен, будет жить среди чистых миров и энергий. Все, что мы делаем, создает предпосылки, открывает новые вариативные вселенные, в которые со временем перемещается наше сознание.

Если человек уважает принципы винаи, самаи, чтит духовную связь как зеницу ока — это признак того, что в следующей жизни он будет окружен священными отношениями, и они не прервутся, а углубятся. То есть, он будет почти с самого детства жить в возвышенной духовной атмосфере или среди практикующих, или же он переродится в чистой земле, где царят священные отношения.

Если человек обладает возвышенным, величественным сознанием, имеет глобальное, запредельное мышление, то это означает, что он по телу — человек, но его дух равен богам. И когда он отделится от этого тела, он переместится в область богов, таких же, как он сам, обладающих глобальным, запредельным, вневременным, внепространственным, величественным мышлением. Если у человека в этой жизни накапливается дивья-бхава от практики божественной гордости, то он будет помещен в тот мир, где эта бхава проявлена наиболее полно, где все такие же, как он — играют, находясь в мандале.

***

Разумеется, чтобы заниматься полноценной практикой, вам также нужно постоянно накапливать заслуги. Нужно вообще изменить свой менталитет относительно индивидуальной практики. Даже если вы будете сильным индивидуальным практиком, но у вас не будет заслуг, и при этом у вас останется эгоистичный склад ума, вы тоже потерпите неудачу. И всё потому, что индивидуальная практика рано или поздно будет подвергаться испытаниям.

Я часто анализирую поведение практикующих, монахов, тех, кто ушел или когда-то уже практиковал, еще до сангхи. Им было трудно заниматься в монастыре служением. Зато теперь они на рынке сансары от рассвета до заката, и не думают о том, что им трудно. Жить-то надо. Не смогли работать на Дхарму, значит, придется на сансару поработать. Эгоистичный менталитет часто становится большим препятствием. И тогда ты не можешь продолжать свою практику, ты не можешь её завершить, потому что, в принципе, она строилась на личностном эго. Когда ты доходишь до своего кармического предела, ты словно упираешься лбом — все, ты не можешь больше. Кармические кредиторы ставят тебя перед реальностью: дальше тебе путь закрыт. Ты должен измениться, чтобы преодолеть это. Многие на этой стадии сталкиваются с такой проблемой, а поскольку потенциал заслуг слабый, они отбрасываются снова в какое-то аморфное, полумирское состояние. Поэтому, когда вы находитесь в монастыре, это не только обучение и практика, а также поле для накопления заслуг. Очень важно понимать этот принцип самоотдачи, служения: я служу вселенским силам просветления. Я не просто делаю что-то. Я как бы включен в гигантскую мандалу и служу глобальным силам
просветления настолько, насколько могу. Может, в будущем я буду служить гораздо более эффективно, настолько, насколько мои способности позволят. Я это делаю осознанно не потому, что меня как-то обязывают, а я это делаю по своему желанию, потому что считаю, что другой способ жизни не имеет смысла. Нельзя прийти к просветлению в одиночку, пока все живые существа обусловлены и страдают. Я делаю это осмысленно, потому что сам хочу быть проводником просветляющих сил в этом мире. Потому что знаю: чем более сильным проводником я стану, тем большую личную пользу я получу.

***

Наконец, что ещё необходимо для очищения? Сменить смысл своих действий, сменить смыслообразующий вектор своего поведения. Проще говоря, осознать ценность накопления заслуг и ценность служения. Часто мы не придаём значения поведению, а ведь поведение не только сильно влияет на наши сны, но и определяет фактически всё, чем мы занимаемся.

Как вы знаете, существует три аспекта учения: воззрение, осознавание и поведение. Эти три аспекта соотносятся с тремя силами — Джняна-шакти, Санкальпа-шакти (или Иччха-шакти) и Крия-шакти. Крия-шакти — это то, как мы себя ведём во внешнем мире, то, чему мы посвящаем свои действия. Когда мы что-либо делаем, мы всегда вступаем в контакт с определёнными энергиями, и эти энергии призываются в ответ на наши действия. Допустим, если человек распространяет алкогольную продукцию, это означает, он вступает в контакт с силами сокрытия, вуалирующими сознание. Эти энергии приходят в его жизнь. Если человек распространяет священные тексты, он призывает другую энергию — Ануграха-шакти. Эта энергия также входит в его жизнь. Когда ты анализируешь с точки зрения духовной практики, ты видишь, что с одними энергиями контактировать правильно и благоприятно, а с другими совсем неблагоприятно. С третьими энергиями контактировать ни благоприятно, ни не благоприятно, то есть без всякой пользы, кроме денежного вознаграждения.

Накопление заслуг означает, что мы стремимся совершать такие действия, которые призовут в нашу жизнь только просветляющую, благоприятную силу. Под накоплением заслуг имеются в виду вполне конкретные действия, которые эту просветляющую силу призывают. Допустим, напечатать священный текст — это, несомненно, заслуга, которая возвращается в виде того, что вы всегда будете иметь доступ к учению, к Дхарме. Построение храма — это заслуга, которая возвращается в виде того, что в следующей жизни вы будете на материальном уровне проживать рядом с духовно практикующими людьми, с храмами.

Один человек сказал мне: «Вот, практиковать пока некогда, всё время уделяю накоплению заслуг». Я спросил: «А какие же именно заслуги вы накапливаете?» Он ответил: «Бизнесом занимаюсь ради развития своей фирмы». Он подразумевал, что накапливать заслуги — действовать именно таким образом. Но это можно назвать накоплением мирской заслуги, когда вы работаете над собой, чтобы получить успех в материальном плане. В следующей жизни ваши намерения исполнятся, вы станете владельцем большой корпорации. Однако с точки зрения духовной заслуги — это не совсем то, потому что духовная заслуга осуществляется тогда, когда вы призываете тонкие духовные энергии через определенные действия. Служение — это когда вы действуете ещё более высоко, когда даже не слишком пытаетесь накапливать заслуги, а рассматриваете смысл своей жизни, как служение глобальным вселенским силам. В этом нет ничего эгоистичного. Это уже уровень просветлённого или того, кто к нему стремится. Чтобы достичь подлинного пробуждения, надо освободиться от эгоистичной мотивации, перестать быть слугой своего собственного «я», собственных интересов или интересов какого-то ограниченно-го круга людей. Надо стать слугой всего мира, всех живых существ.

Далай Лама XIV говорил так: «Если вы эгоист, так уж будьте эгоистом с размахом». То есть, считайте своим «я» всех живых существ и отдавайте себя им. Но на самом деле в мире не более 1 % людей, которые заботятся о судьбах нации, своего народа, судьбах цивилизации. Это действительно люди с большой зрелостью. Как правило, большинство людей очень сильно ограничены, и кругом их забот является собственная личность или маленький круг родных, в лучшем случае, круг, принадлежащий к политической партии, клану, роду и так далее. Однако принцип служения вселенским силам просветления означает мотивацию стать слугой всего человечества, мыслить гораздо масштабнее и глобальнее, изменить смысловой, ценностный вектор собственной жизни.

***

Когда мы говорим о высшем учении, которое не требует ритуальной практики, не требует даже аскезы, это не становится поводом для того, чтобы вообще ничего не требовать. Все же что-то требуется. Что именно? Самая тонкая часть нашего сознания. Не внешние действия и техники, а наше осознавание и преданность этому осознаванию. А пока оно не развито, также необходимы практики с телом, речью и умом. Те люди, которые игнорируют накопление заслуг, путь служения и отречения от «я», сами себе отказывают делать добро. Имея иллюзорное представление о теле и уме, захваченные прарабдха-кармой этого мира, привязанные к родственникам, славе и богатству, они только и делают, что накапливают новую прарабдха-карму, создавая себе причину следующих воплощений. Те же, кто понимают это, собирают два накопления.

Первое накопление заслуг они выполняют как подношение — все, что делается телом, речью и умом. Второе накопление заслуг они делают как накопление мудрости. Все, что является их тонким осознаванием, они пытаются углублять и придерживаться его. Когда накопление мудрости и накопление заслуг приходит в гармонию и созревает, мы в полной мере становимся способны практиковать высшее учение Адвайта-лайя-йоги.


Искоренение васан


Принцип служения и самоотдачи является одним из способов искоренения васан, потому что служение противоречит вашим васанам. Они нам твердят: «Хочу этим наслаждаться», а служение — это совершенно иное, потому что ты раскрываешься превосходящему тебя и никак не удовлетворяешь свои васаны. Именно поэтому следует
воспринимать служение как очень серьезный метод работы с ними. В процессе отдачи служению происходит незаметное освобождение от васан. Если вы привыкли годами быть в потоке служения, то вы видите, что желания и импульсы, которые у вас были, остались без силы и лишились своей энергии. При этом служение должно сопровождаться настоящей верой и самоотдачей. В этом случае можно будет всегда получать благословляющий импульс Ануграхи от высшего «Я», который возникает в результате отдачи служению.


Преодоление цепляния за «я», самоотдача


Когда вы занимаетесь служением, вы упражняетесь в самоотдаче. Это важный момент в тренировке, который вам обязательно принесет неисчислимые блага для практики удержания ума на Всевышней Сущности.

***

Почему следует заниматься служением, учиться заботиться о других больше, чем о себе, выполнять практику почитания? Цель всей этой практики — убрать навязчивую фиксацию на иллюзии «я» и утвердиться в правильном созерцании. С абсолютного воззрения недвойственности, нет живых существ, о которых надо заботиться, все другие — иллюзия. Но это можно сказать только тогда, когда ты — тоже иллюзия. Других нет, пока нет вас, а когда вы есть, то другие также реальны. Их нет, когда вы исчезли. Поэтому, пока есть вы, есть и другие, о которых также следует заботиться. В этом заключается принцип служения: убирать навязчивую фиксацию на собственном «я» до тех пор, пока не исчезнет отождествление с этим «я». Такое отождествление — это заслонка, которая закрывает нас от восприятия Саморожденной Мудрости Изначального Света нашего высшего «Я».

Когда вы занимаетесь служением, вы учитесь воспринимать фундаментальное понимание созерцания и свободы. Нужно отбросить мельчайшую надежду на крошечную свободу, и, научившись жить безо всяких надежд, обрести более высокое понимание абсолютной свободы. Когда мы слишком навязчиво фиксированы на собственном «я», наша связь со Светом Саморожденной Мудрости слабеет. Можно сказать, звенья цепи, соединяющей нас с этим Светом, покрываются ржавчиной. Напротив, когда мы устраняем эту фиксацию на «я», связь усиливается.

***

Как вы знаете, кроме практики йоги, есть практика самоотдачи, служения. Она, конечно, не связана с очищением каналов или гибкостью, достигаемой хатха-йогой, и даже не с медитацией. Она связана с очищением «я» (ахамкары, эго). Воля и самоидентификация — это самое тонкое цепляние.

Йоги могут отказаться от мира, жить в пеще-ре. Если воля сильна, то это можно сделать легко. Йоги могут почти полностью отказаться от еды, питаясь очень скудно, отказаться от мышления, остановив мысли в медитации, однако остается зацепка — воля, чувство «я», контролер, делатель, управляющий всеми процессами. Чувство эго все равно остается.

Самоотдача — это последний процесс, когда происходит отказ от схваченности волей индивидуального «я». Когда мы проходим этот момент, мы становимся полностью другими. Тот, кто обрел такую гибкость, не имеет того «я», которое живет в прошлом, будущем или в каком-то конкретном месте.

***

Каким бы усердным ни был человек в практике, пока он имеет собственные цели, исходящие от эго, Освобождение никогда не наступит. Потому что Освобождение — это свобода от человеческого, а человеческое — это карма. Напротив, как только человек начинает менять смысловые приоритеты в жизни и даже личное, эгоистическое стремление к духовному росту заменяет на альтруизм, на стремление помощи всем живым существам, на служение вселенским просветляющим силам, на полную самоотдачу — внезапно он начинает чувствовать, что это гораздо более высокий уровень — стать божеством, проводником божественных сил.

***

Путь личной садханы, путь личности — это долгий путь, ибо сколько свою любимую личность ни очищай, ни тренируй, ни ублажай, ни создавай ей условий, пока ее не отбросишь, она так и останется камнем преткновения. Служение — самый краткий путь к просветлению.

***

В служении на первый план выносится не свое эго, личность и желание, а принцип служения, трансценденция всего, что делаешь, пожертвование результатов и плодов своего труда. Когда служение, садхана, длительное время так выполняется, когда она выполняется внимательно — естественное состояние постепенно открывается в сердце.

Привыкнув действовать неэгоистично, йогин постепенно открывает в себе единый вкус. Единый вкус всех явлений означает пустоту сердца. Он также означает, что, чем бы ты ни занимался, ты принимаешь это и видишь ясно, у тебя нет привязанности к деланию, плодам своего труда, а когда нет привязанности, ты постоянно находишься в созерцании.

Один из лучших способов обрести внутреннюю пустотность — это думать о других, служить более высоким силам, нежели ты сам, отдавать себя чему-то большему, нежели ты сам. Один из лучших способов преодолеть навязчивую фиксацию на самом себе — отставить в сторону это самое драгоценное «самое себя». Парадоксальным образом, когда вы это делаете, вы при-носите пользу самому себе самым наилучшим и быстрым способом, потому что вы открываете другой, более глубокий слой реальности самого себя. В этом и есть принцип самоотдачи, служения и сострадания.

Когда вы занимаетесь служением, вы упражняетесь в самоотдаче. Это важный момент в тренировке, который вам обязательно принесет неисчислимые блага для практики удержания ума на Всевышней Сущности.

***

Чувство обособленности становится ахамкарой и заставляет отождествлять себя с телом, умом и личностью. Когда, находясь в таком чувстве обособленности, человек практикует садхану, то иногда получается так, что садхана парадоксальным образом становится средством укрепления чувства обособленности, если она делается в неверном состоянии ума.

Очень важно, когда мы практикуем, посвящать заслуги всем живым существам, взращивать такую мотивацию: «Я стремлюсь к просветлению, чтобы достичь его скорейшим образом и скорейшим образом приносить пользу другим живым существам». То есть, нужно изначально задавать себе неэгоистичные установки.

Свами Шивананда говорит: «Обособленность представляет собой иллюзию, созданную невежеством и майей. Развивай в себе горячее стремление к бескорыстному, самозабвенному служению». Если такое стремление не развить, то мы будем думать так: «Я практикую для себя, я, конечно, расту, мои праны растут, мои каналы очищаются,
мои знания увеличиваются. Я расцветаю, я прогрессирую. Не важно, что там со всеми остальными, но я-то расту, я прогрессирую».

Но дело в том, что просветление — это когда нет ни меня, ни другого. Это когда я и другой — одно. И пока не поймешь это, как бы ни росли твои личностные, эгоистичные качества, дорога к просветлению будет для тебя закрыта. Только когда ты поймешь, что твое «я» находится также и в другом, и нужно распространять свое сознание на других, выходить за мелочные, эгоистичные цепляния, тогда эта дорога раскрывается.

***

Если вы возьмёте себе за правило отдавать больше другим, заботиться больше о других, то постепенно ваше сознание будет расти. Ваша разделённость с другими будет исчезать. Вы сами станете этим коллективным мегаразумом, у которого много тел. Но если вы будете думать только о себе, заботиться только о своём эго, ваше сознание будет сужаться до размеров личности, индивидуальности, тела. Если будете погружены в свои небольшие проблемы, не будете слышать других, будете слышать только себя, то вам не удастся расширить своё сознание и познать, что такое жизнь без разделения. Поэтому, сева — дух служения другим, дух любви к другим. Когда мы выполняем служение, мы служим Богу, Дхарме, святым и другим живым существам. Мы стараемся освобождаться от своего эго. Когда вы делаете служение, вы всегда должны помнить об этом принципе.

Не должно быть так: «О, я хочу служить другим вот так! Я хочу служить другим так, как я хочу! Больше и лучше, чем тот человек». Мы спорим с другими о том, чтобы им лучше служить, отстаиваем свои приоритеты перед теми, кому мы сами служим. Вот такой парадокс! Когда вы поймёте всю игру ума и эго, вам самим станет смешно.

Основная практика послушничества заключается в том, чтобы воспитать в себе подлинное смирение, способность отказа от собственной воли, извращенной воли, которая заставила душу переродиться.

Внимательность и самоотдача идут рука об руку. Внимательность, обнаженное самоосознавание — первая стадия самоосвобождения. Самоотдача, самоотказ — вторая, а самоузнавание — третья стадия. Поэтому всякий раз, когда вы выполняете работу послушания происходит отказ от собственной воли. Это самая глубокая практика, которая затрагивает не физическое тело, как асаны, и не энергетическое, как пранаямы, и не астральное, как визуализации. И даже не ментальное тело, как молитвы, а самую сущностную часть нас — казуальное тело и то, что за ним.

Когда вы утомляете свое тело в служении, вы пресекаете нечистые кармы, которые неминуемо бы проявлялись, и подчиняете свою эгоистичную волю более высокой божественной воле, которая транслируется как Дхарма, Гуру, старшие монахи, служение. Все это объединено служением. На высших стадиях личная воля сливается с абсолютной волей и становится ее непосредственным выражением. Пока этого не произошло, воля является эгоистичной, то есть выражением самости — основы заблуждения. Тот, кто этого не понимает, пытается практиковать поверхностно. Он думает, что практика — это чтение мантр или сахита-кумбхака. Конечно, это тоже практика. Но суть мантры и сахита-кумбхаки глубже. Она — в отсечении воли, чтобы стать полностью пустым, подобным полому бамбуку. В противном случае, можно сто лет делать сахита-кубмхаку, читать мантру, а эго останется прежним, но с чистыми каналами и сильной концентрацией, зацикленным на самом себе, и будет терзаться: «Как же достичь Источника? Наверное, снова читать мантру». Суть заключается в том, чтобы стать пустым и отсечь вот эту собственную волю, обретя подлинное смирение.

Это не означает как-то подавить свой дух. Скорее, наоборот, это означает так вознести свой дух, как только можно.

***

Очень важно сменить эгоцентричный менталитет на менталитет служения. В буддизме это называется бодхичиттой. Человек, который следует этому — бодхисаттва, слуга мира, слуга всех живых существ. Бодхисаттва готов даже отказаться от личного просветления ради блага живых существ. Это не просто. Вам придется пересмотреть ваши эгоистичные позиции так, что ваше эго может даже задрожать, если вы глубоко над этим задумаетесь. Тем не менее, парадоксальным образом именно такой отказ дает вам достижение просветления за кратчайшее время. Потому что если у вас нет эгоистичной мотивации, значит, вы настолько пусты, что просветляющие силы могут в вас вливаться огромным потоком. Потому что вы настолько пусты, что ваши надежды, страхи, цепляния полностью уходят. Когда вы понимаете этот принцип, вы по-настоящему становитесь практиком, получающим мощные опыты пробуждения за короткое время, реализующим мощные опыты в недвойственности, ведь ему теперь ничто не препятствует. Когда вы занимаетесь служением, именно такая в вас должна проявляться мотивация. Если проявляется личностно ориентированная, индивидуальная, эгоистичная мотивация, то действие всегда бывает каким-то скукоженным. Вы слишком озабочены своим «я», подобно, «а что я с этого буду иметь». Всегда присутствует такая трансцендентная коммерция, и за ней всегда стоит эго. Оно все равно, даже в монашеской самхите, хочет самоутвердиться, самосохраниться, как-то определиться со своей территорией и извлечь выгоду. Но в том-то и дело, что, как говорят святые: эго — это и есть тот самый злой дух, который не дает человеку идти к пробуждению. Вот такая
позиция накопления заслуг, отсечения надежд и страхов, служения глобальным вселенским силам просветления устраняет цепляние за эго.

***

С годами, когда человек идет по пути духовной практики, у него постепенно спадают иллюзии, а вместе с иллюзиями спадают и амбиции. Он начинает понимать, как глубоко он погружен в сансару, как еще много кармы и как много предстоит заниматься очищением. Раньше человек этого не понимал, у него были умственные представления, но потом наступает сложный период в жизни практикующего, потому что он чувствует глубокое разочарование в самом себе как в делателе, в своих способностях, в своем эго. И он начинает искать другие пути, мучительно осмысляя пройденный путь, или искать ответ на вопрос: что я сделал не так, что я не так понял в наставлениях. Он начинает задавать вопросы Гуру: «Какие есть секреты, какие есть ключи?». В учении есть много секретов, но в данном случае неуместно задавать вопрос о тайных нераскрытых секретах учения. Дело совсем в другом — в самом подходе к духовной жизни с опорой на эго. Главный секрет в том, что длительное время ставились неправильные акценты в опоре на эго.

И разочарование в эго — это не плохая вещь, это превосходная вещь. Происходит то, что глаза у души открываются, шелуха слетает и начинается настоящая практика.

Шанкара и другие святые говорили о том, что осознание беспомощности эго приводит к упованию на Бога, то есть, истинная вера пробуждается с этого момента. Ты перестаешь быть сам для себя центром, начинаешь понимать, что центром надо сделать Бога. И когда ты это переосознаёшь, происходит переосмысление твоего духовного пути, подхода к жизни, взгляда на мир, и ты сам начинаешь понимать, как твой эгоизм препятствует тебе. Раньше ты этого не понимал, и был необходим такой урок, чтобы осознать препятствия, идущие от эгоизма.

Часто, наблюдая за начинающими практикующими, видишь такую тенденцию: все хотят быть номером один, все хотят руководить, никто не хочет быть руководимым, никто не хочет быть номером два, все хотят быть яркими, самовыражаться, вести за собой других. Но как только такому человеку говорят: «Следуй вот за ним», они сразу впадают в задумчивость, им становится неинтересно, энтузиазм служения уходит: «Ну как это мне надо за кем-то идти, я ведь хотел, чтобы за мной шли. Я — центр, я — великий».

Да для вас это шанс стать просветленным в этой жизни! Потому что в духовной жизни вы
никогда не должны делать себя номером один. Потому что номер один уже есть, навсегда, на все времена, и это Бог. Вы не можете быть номером один, но вы можете вообразить, будто вы номер один, как люди в миру: «Я — царь, я — великий, я — звезда». И что потом, где все эти номера один? История видела, что номера один становятся прахом, пылью, строчкой в энциклопедии в лучшем случае. Это цена человеческому неведению и тщеславию. И в душе надо научиться сначала быть номером два.

Поэтому традиционно есть практики послушания, смирения, когда души учатся быть номером два, учатся воспринимать знания, которые выше его самого, воспринимать волю, которая выше его, учатся предаваться, отдаваться, быть тонкими, слушать не только себя. Ведь каждый незрелый человек слушает только себя, свои мысли, свою волю, свои кармы, биение пульсации в муладхара чакре — все это создает мощный фон, и человек вынужден слушать свое тело, свой ум, свое тонкое тело, свои праны, с помощью своей воли это как-то сортировать, выбирать главные очаги мысли и принимать решения. Он настолько поглощен своим представлением, что слушать еще кого-то другого ему даже в голову не приходит.

И вот смирение. Принцип послушания означает: научиться не слушать все это, потому что это есть ум, это есть карма, это есть эго. Это те самые крюки сансары, которые накрепко тебя держат. Слушать все это — значит идти по пути иллюзии.

И вот надо научиться отрешаться от этого и слушать что-то более высокое. Сначала мы не можем слушать Бога, это слишком запредельный сигнал для нас.

Первый способ: обменивать себя с другими людьми, слушать их. Когда вы можете принимать их точку зрения, вы открываете внутри себя свободное пространство, отдельное от вашей кармы.

Другой способ: послушание. Если у вас есть возможность практиковать послушание — используйте эту золотую возможность, не всегда ведь она может быть. Если нет такой возможности, молитесь, чтобы она была, или воображайте, что вы для кого-то выполняете послушание. Это — ваша садхана. Ваше послушание не нужно старшему, оно не нужно Гуру. Послушание нужно вам, чтобы вы научились слушать божественную волю, чтобы вы могли очень тонко замечать свои привязанности и отрешаться от них. В этом смысл севы — служения.

***

Когда мы выполняем служение, карма-йогу, бхакти-йогу, мы учимся проводить божественную волю, самую чистую спанду, которая освобождает. Мы учимся убирать свое «я», не привязываясь к плодам, не привязываясь к результатам и не присваивая их. Действуя неэгоистично, мы учимся проводить божественную спанду, благословения божественной благодати через нашу жизнь.

Если мы правильно выполняем севу, карма-йогу в осознавании и открытости божественной воле, в осознавании того, что, когда мы делаем севу, мы подобны рукам и ногам Бога и мы — проводники божественной воли, эта спанда нас благословляет. И вот, научиться открываться божественной воле, проводить ее, устанавливать контакт — это не менее важно, чем научиться асанам, пранаямам, концентрации, медитации, созерцанию в движении, мантре, визуализации. Если вы делаете йогу самостоятельно, но не понимаете этого принципа, то практика ваша будет однобокой, она всегда будет опираться на вашу волю, то есть: «Да будет воля моя, да исполнится воля моя! Я воспитаю свою волю, сделаю ее сильной, мощной, закаленной, йогической. И да будет она во веки веков!»

Но служение, самоотдача, бхакти-йога, карма-йога — иная. Это: «Да будет не моя воля, а Твоя!» Мы включаем Бога в нашу жизнь — и он входит, затмевая, отодвигая в сторону нашу собственную волю. И здесь нужно перебросить мостик от нашей личной воли к воле Бога, чтобы наша личная воля, соединившись с ней, стала летать на крыльях, научилась проводить божественную волю. Много людей, занимаясь йогой, воспитывают себя, концентрируются, медитируют, занимаются созерцанием, практикуют асаны, пранаямы, очищают себя. Но пока у них нет элемента самоотдачи, открытия себя божественной воле, они будут находиться в коконе своих ограничений. Потому что девиз
«да будет воля моя», исходящий из ахамкары, не может радикально изменить ситуацию и вырвать человека из сансары. Но когда эта воля встречается с божественной милостью, улавливает ее и подчиняется ей, эти две воли соединяются.

Есть известная картина Микеланжело — «Сотворение Адама», вы, наверное, видели: рука Бога протягивается навстречу руке человека. Вот это и есть, когда личная воля души и божественная воля соединяются. Тогда человек становится проводником божественной воли, спанда в аспекте Ануграхи начинает играть через человека, и это мы называем Шактипатха, нисхождение благодати, самоотдача. Человеку ничего не остается, как узнать себя как Бога, узнать себя как Абсолют. Потому что воля стала одним, слилась воедино, и больше нет разделенности.


Открытие в себе сознания божества


Истинное служение — изменить мироощущение, изменить кармическое видение и привнести в свою жизнь новые вселенские энергии.

***

Путь пробуждения за одну жизнь предполагает открытие в себе сознания дева, божества, которое отличается от сознания ограниченного обычного человека. У обычного человека ум пребывает в безрадостности, ограничениях, скукоженности, мыслит локально, он ограничен маленькими сиюминутными проблемами. Это и есть то, что называют кармой.

Божество мыслит в категориях вечности, бесконечности, восторга, блаженства, экстаза, чистого видения, парадокса, игры, единого вкуса, парасаттарка-логики, безграничного величия, цветения, процветания, избытка жизненных сил, энергии, игры. Другими словами, менталитет божества — это нечто очень сильно отличающееся от нашего менталитета в начале практики. Один духовный учитель говорил, что ум материалиста напоминает жуткую тёмную пещеру, откуда пахнет рыбой — таково состояние ограниченного сознания. Мы должны преобразовать такую жуткую пещеру в безграничный океан, полный чистоты, любви, гармонии, красоты, величия, глобальности,
парадокса, игры, радости, блаженства. Другими словами, вытеснить старый менталитет, полностью поменяв его на новый. Мы пытаемся ставить глобальные цели, мыслить масштабно и неэгоистично. Это означает, что мы ставим своей целью помощь всем страдающим живым существам, помощь в просветлении, и мы для этого живём. Мы меняем вектор направления и смысл собственной жизни.

Мы не только задумываем прекрасные проекты типа «ах, как было бы хорошо, если бы все достигли Освобождения». Мы реально действуем и живём так, как будто это наша собственная цель. Мы методично, из года в год и в течение всей своей жизни принимаем такое видение в качестве собственной концепции. Это ещё называют служением вселенским силам просветления — Ануграха-шакти. Мы как бы становимся медиумами, проводниками более высоких энергий, которые начинают действовать через наше тело. Это не означает, что мы принимаем такую двойственную позицию типа «я буду спасать всех живых существ». Это гораздо более тонкий принцип. Вы принимаете позицию помощи живым существам без двойственного разделения на живых существ и самого себя. Вы пытаетесь видеть весь мир и всю вселенную как проявление собственной энергии.

Когда вы отдаётесь на уровне ценностей такому видению, вы видите, как ваша собственная жизнь начинает меняться именно в такую благоприятную сторону, когда ваши цели и цели святых совпадают.

Очень важно понять этот принцип, чтобы научиться жить им. Если у нас нет этого принципа, то духовная практика может стать прерывистой, от ретрита к ретриту, когда мы получаем какой-то опыт, а затем сансарные энергии снова нас захватывают. Но когда мы живём принципами помощи всем живым существам, это означает, что у нас есть высший смысл и цель в жизни на относительном уровне. И мы постепенно вытесняем менталитет собственного ограниченного «я», заменяя его на менталитет божества.

«Чем мне может помочь этот мир? Чем он может меня облагодетельствовать?» — таков менталитет ограниченного человеческого существа. Менталитет божества примерно следующий: «Что я могу сделать для мира?» Менталитет ограниченного существа видит ситуацию иначе: «Этот мир должен принять ответственность за меня, он должен меня обеспечить работой, зарплатой, пенсией, хорошими условиями, а если он этого не делает, значит, он плохой». Это очень незрелая позиция. Менталитет божества другой: «Я ответственен за тот мир, в котором живу. Всё зависит от меня. Прилагая усилия, я могу изменить мир к лучшему, я могу проявить то, что действительно считаю очень важным, именно полагаясь только на собственные силы. Потому что мир вокруг меня есть проявление моего собственного сознания. Ни политики, ни религиозные деятели, ни социум, ни государство не обязаны для меня что-либо делать. Я сам несу ответственность за свою жизнь и за тот мир, в котором живу. Пока я не приму такую ответственность, этот мир будет развиваться, как он развивается». Именно на этой стадии, когда мы принимаем осознанно такую ответственность, мы вступаем в состояние деваты.


Освобождение от закона кармы


Учитель Падма сказал: «Прежде всего, имей уверенность в причине и следствии своих действий. Помни о смерти».

«Имей уверенность в причине и следствии», то есть помни о законе кармы. Если ты помнишь о законе кармы, то знаешь, что находишься под его контролем. Нет на самом деле этой жизни, есть бесконечная карма. Ты либо освобождаешься от кармы, либо ввязываешься в неё всё глубже. Тот, кто мудр, живёт так, чтобы каждую секунду освобождаться. Кто не обладает мудростью, тот в неё ввязывается по неопытности.

Помнить о законе кармы — это означает радикально переоценить свою жизнь. К примеру, с точки зрения закона кармы, многие вещи в мире людей бессмысленны. Они не только не нужны, но даже вредны. Если памятования закона кармы не существует, то человек не способен оценить свои поступки, как неправильные, бессмысленные. Напротив, есть множество вещей, которые очень важны с точки зрения закона кармы. Например, нарисовать изображение святого, служить святым — это действия очень важные. Заниматься какой-то личностной деятельностью, накапливать личные блага, устанавливать обыденные взаимоотношения — это всё является бессмысленными действиями. С точки зрения закона кармы, мы всегда идём либо вверх, либо вниз. Учитывать закон кармы означает совершать только те поступки, которые ведут тебя вверх постоянно.

Пока мы не свободны от закона кармы, следует сделать свою жизнь непрерывным накоплением заслуг, непрерывным привлечением сил просветления, гармонии и непрерывным служением этим силам. Служение — это естественный процесс, когда йогин взаимодействует с различными энергиями. Поскольку во Вселенной постоянно разворачивается пять типов энергий, мы устанавливаем взаимоотношения с ними, становимся их осознанными или неосознанными проводниками. Настоящий йогин становится осознанным проводником определённых энергий.

К примеру, для святых очень важен принцип помощи человечеству, принцип просветления других, принцип служения энергиям просветления. Для них это нормально, естественно, это смысл жизни. Святые даже и не мыслят, что можно с этими энергиями не взаимодействовать. Можно сказать, они невидимой рукой направляют прогресс человечества. Это так же естественно, как для богов служить силам равновесия, просветления или гармонии.

Когда же мы смотрим в свою жизнь, то замечаем, что, даже когда мы стали духовно-практикующими, нашими ценностями, стало — освободить себя, или хотя бы помочь себе. Это хорошо, но этого не достаточно. Потому что это напоминает попытку вытащить себя за волосы из болота. Цель замкнута на эго, на ложном «я». Разумеется, мы должны
помочь себе. Потому что, не оказав помощь себе, мы не можем помогать другим. Однако помощь себе не должна быть фетишем, который служит нашему эгоизму, потому что, в конечном счёте, мы упрёмся в этот фетиш обязательно, словно в стену. Мы увидим, что не прогрессируем именно из-за того, что у нас сильное цепляние за себя, что мы не достигаем просветления именно потому, что слишком сконцентрированы на себе и не можем распахнуть ум к чему-то более высокому. Если ученик незрел, он этого никогда не поймёт.

Я стараюсь не призывать кого-либо служить силам просветления, включаться в наши ряды, потому что это не так просто, это не коммунистические лозунги. Живая душа должна проделать колоссальную внутреннюю работу, чтобы переосмыслить свои ценности. Люди не понимают, кому и чему они должны служить. Обычно они рассуждают так: «Я еще понимаю о пользе пранаям — тело будет молодеть. Я также понимаю, что надо стремиться к личному просветлению. Это логично, потому что в мире есть непостоянство, есть неведение. Но служить ради других? С какой стати? Зачем думать о других, а не о себе? Ведь себе-то я еще не помог. Мне некогда служить другим».

На самом деле, когда ваша душа созревает, а это естественный процесс, вы понимаете, что невозможно помочь только себе в замкнутом пространстве. Мы не живём в замкнутом пространстве. «Я» и другие — это фикция. Есть единая энергия — кармическое видение. Ты неотделим от других. Нет никаких «других», отдельных от тебя, которым надо было бы помогать. Другие — это ты сам, это твои же иллюзорные тела. Тогда мы всё переоцениваем, наше видение других, помощь им видятся не банально, не по-человечески, а более глобально. Мы просто видим, что существует энергия. Взаимодействуя с этой энергией, естественно быть её проводником — это единственно нормальный способ существования. Ты уже не имеешь понятий о себе, о других, о служении. Ты делаешь это естественно, даже не думая, так же, как святой сиддх благословляет силу просто своей природой, потому что внутри он настроен на это.

Чтобы освободиться от закона кармы, нужно действительно перестроить свою систему ценностей и понять этот принцип: даже если я сам не достигну для себя каких-то высот, то сам принцип служения возвышенным целям и силам — это то, что колоссально важно. Я считаю, что этому стоит посвятить всю жизнь. Потому что этому посвящают свои жизни сиддхи, будды, святые, боги. Когда мы обнаруживаем, что наши цели начинают меняться, тогда мы действительно освобождаемся от закона кармы.


КАК СТАТЬ СЛУЖИТЕЛЕМ


Настрой служителя


Вопрос: Все мы знаем о важности служения, самоотдачи, искоренения своих негативных качеств. Хотелось бы узнать, в каком состоянии должно выполняться служение?

Ответ: Служение — это подношение божественным силам, Даттатрейе, Трём Сокровищам, проведение воли божественных сил и получение шактипатхи (божественной милости). Идеальное настроение для служения — это чистое видение, состояние веры, самоотдачи, осознанности, духа самайи.


Зарождение мотивации


Мы начинаем с того, что зарождаем правильную мотивацию. Какова эта правильная мотивация? Например, если мы изучаем Учение, чтобы освободиться от страданий, неведения, то это — правильная мотивация; чтобы служить всем живым существам и силам Абсолюта — это правильная мотивация. Если мы стремимся познать Бога, абсолютную Истину — это правильная мотивация.

***

Если вы желаете получить милость Бога, то вы не должны эгоистично желать для себя чего бы то ни было — возврата заслуг, благодарности и т.п. Это вам будет возвращаться согласно карме и благословениям, но в душе не следует этого желать.

***
Когда мы зарождаем мотивацию, важно понять,
что настроение служителя вселенских сил про-светления, Ануграхи — это правильная мотива-ция, а настроение достигателя — неправильная.
Достигатель всегда эгоистичен, поэтому он ни-когда и не достигает. Служитель — это тот, кто
пребывая в самоотдаче, преданности, всегда вы-ходит за рамки своего эго. И поскольку просветле-ние есть не что иное, как выход за личные рамки
эго, то это правильная мотивация. Достигатель
всегда обусловлен своим эго, которое чего-то же-лает — автомобиля, красивой женщины, дома, ка-рьеры и успеха, а потом оно возжелает освобожде-ния, просветления, сиддхи. Но кокон эго остался,
только цели поставлены другие. Если вы сформи-руете отношение достигателя, то вы всегда будете
неудовлетворены, и на самом деле достижения не
будет. То есть, вам не удастся войти в естественное
состояние, отпустить эго, выполнить самоотдачу,
проникнуть в самые глубокие недвойственные
слои сознания.
Если же вы примете настроение служителя, ре-шив для себя: «Неважно, достигну я просветления
или нет, в этой жизни или в следующей кальпе, но
я буду служить силам просветления, святым, бо-жественным существам, высшему «Я». Я буду слу-жить Богу. Неважно, какие у меня опыты — нет ли
их вообще или я вижу богов, возвышенные чистые
страны. Это миссия и смысл моей жизни», — то вы
обнаружите, что входите в это состояние, и оно вас
никогда не покидает. Ваша вера углубляется, и все
66
то, что вы не могли реализовать в настроении до-стигателя, легко приходит само по себе.
Достигатель всегда ставит определенные цели,
он всегда неудовлетворен, потому что находится
в постоянной погоне за этими целями. Даже если
это трансцендентная возвышенная цель, он всегда
в двойственности: есть он, есть цель, и необходимо
ее достичь. Создается двойственное концептуаль-ное разделение между «я» и целью и постоянное
беспокойство ума. Никогда нет остановки, никог-да нет пребывания в настоящем, в естественном
состоянии.
Служитель, естественно, делает другой выбор.
Он говорит: «Я буду проводником Ануграхи». Ану -граха — это сила благословения Бога, сила его про-светления. Видимые нами храмы, тексты, Гуру —
это видьи, различные проявленные тела Ануграхи.
В измерении Вишва, то есть в измерении физиче-ской, материальной Вселенной, Ануграха прояв-ляется как священные тексты, лекции Гуру, мурти
богов, изображения храмов и прочее. Все это —
воплощенное тело Ануграхи в измерении Вишва,
в проявленном мире.
Когда мы понимаем, что практика — это, пре-жде всего, переход в другое кармическое видение,
в иное измерение, постепенно видение техниче-ских практик и прочего тоже подчиняется этому
принципу. И на пути практики очень важно занять
правильную стратегию и тактику. Есть две страте-гии: первая — быть достигателем, вторая — быть
служителем. Принцип достигателя основан на
эгоистической устремленности, когда у вас есть
сильная воля, и вы, подобно спортсмену, решили
достичь определенного результата. Вы усердно
работаете на этот результат, к примеру, делае-те и делаете пранаямы годами, читая писания.
67
Или занимаетесь визуализацией, начитыванием
мантры, скажем, с таким намерением: «Я достиг-ну, я обязательно этого достигну». Этот принцип
очень долгий, и может произойти так, что вы дер-житесь его лет двадцать, но в результате, область
вашего «я» расширяется, а вы остаетесь внутри
кокона своего личного восприятия.
Можно сказать, что достигатель как таковой об-речен на неудачу, потому что всё его стремление
достичь обусловлено эгоистичной мотивацией, он
пытается сам себя вытащить за волосы, основыва-ясь на своём маленьком «я».
Достигатель — всегда духовный крохобор. Он тя-нет энергию на себя, всё время замкнут на себя — он
же достигатель! Он стремится к собственному до-стижению. Но именно это понимание собственного
замыкает его в эгоистичной скорлупе и на самом
деле лишает достижения. Поэтому на пути Дхармы
лучше быть не достигателем, а служителем. Служи-тель принадлежит чему-то большему, чем он сам.
Другой принцип связан с выходом на сверхлич-ностную грань видения, с выходом за пределы
ахамкары. Это принцип служителя. Принцип слу-жителя означает, что мы объединяемся с превос-ходящими нас более высокими энергиями. Мы вза-имодействуем с чем-то сверхличностным, с чем-то
неизмеримо превосходящим нас. При этом, раз-умеется, мы сохраняем свой статус осознавания.
Когда мы это видим, мы понимаем, что принцип
служителя действует гораздо быстрее, нежели
принцип достигателя. В конечном счете, когда-нибудь мы переходим с принципа достигателя,
то есть с индивидуального эгоистичного подхода
в практике, к принципу трансцендентному, не эго-истичному, а выходящему за рамки нашей челове-ческой мотивации.
68
Служитель открывается более высоким силам.
Он изначально пребывает в более высоком транс-цендентальном состоянии. Его личное достиже-ние всегда связано с чем-то, что превосходит его
личное частное «я». Благодаря этому, он получает
опыты очень тонкого уровня.
Человек, который обладает сильной верой, силь-ной любовью, преданностью и самоотдачей, не
нуждается в каких-либо еще поддержках, потому
что именно они являются поддержками. Если че-ловек без чувства преданности моет тряпкой пол,
он может думать: «Когда же это закончится? Мне
бы быстрее от всего этого избавиться и заняться
чем-то приятным, потому что то, что я делаю, не
очень приятно». Он никогда не здесь и не сейчас,
не в настоящем моменте, он в будущем, он не слу-жит. Фактически, это рабочий по найму за двух-разовый прасад.
Но рабочий по найму никогда не достигнет ос-вобождения, потому что он делатель, он не слу-житель. Освобождения достигают служители. Что
делает служитель? Он любовно трет полы, лю-бовно — вперед, любовно — назад. Он в состоя-нии преданности. Он служит Всевышнему прямо
здесь, прямо сейчас, и у него нет цели как таковой.
Сюда — благо и сюда — благо. Здесь — любовь
и здесь — экстаз. У него какая цель? Просто в это
погружаться. Одно, другое, третье — это всего
лишь формы, в которые можно погружаться. Мож-но погружаться через одно, а можно через дру-гое, можно через поклоны, а можно через работу
метлой, можно через мытье тарелки, можно через
ходьбу. Но погруженность никогда не исчезает. Он
не думает, что «это неприятное занятие надо ско-рее оставить, а делать что-то приятное». Потому
что у него в принципе все занятия приятные, они
69
погружают его в блаженство служения. Это и есть
служитель.
Служение от делания отличается так же, как
небо от земли. Служитель, находящийся в созерца-нии преданности, — это не рабочий по найму. Это
истинный служитель, который уже прямо сейчас
пребывает в блаженстве, который уже в Боге сию
минуту пребывает. Откуда у него возьмется не-удовлетворенность, страдания, замешательства,
неудовлетворенность настоящим? Этого в прин-ципе не может быть, потому что он уже погру-жен в это, и он уже питается этим божественным
нектаром.
Состояние самоотдачи, когда вы настраивае-тесь быть служителем, усмиряет ум. Как только
вы становитесь на позицию достигателя, наобо-рот, ум вас начинает контролировать. Служитель
стремится отдавать, отдаваться и служить, быть
проводником особой тонкой энергии. Достигатель
ни к чему такому не стремится. Он как пират, кото-рый хочет что-то награбить себе. Если ситуация не
удовлетворяет его, если он от этой ситуации что-то себе не может взять, он ищет другую ситуацию,
но у него пиратское сознание, эгоистичное созна-ние. Как только он попадает в ситуацию, где он не
может что-то получить, его пиратское сознание
начинает страдать, не удовлетворяться. Служи-тель же удовлетворен всегда. Даже если возника-ют какие-то энергии, он думает: «Ну и что? Задача-то моя не в этом, я служу более высоким идеалам
и энергиям. Какая разница? Все это не имеет боль-шого значения».
Поэтому, когда вы практикуете, не ставьте себе
целей как таковых, личностных целей достижения,
потому что вы потерпите неудачу, потому что эго
всегда обречено на неудачу; а любые цели, когда
70
мы их ставим, являются эгоистичными. Другими
словами, достигатели не обретают реализации.
Когда же вы не ставите такие цели, а удовлетво-рены самоотдачей и служением, вы не можете по-терпеть неудачу. А на пути служения и самоотдачи
так происходит, что вы достигаете. К примеру, для
чего говорится о необходимости служения, выпол-нения воли духовного Учителя, о приверженности
Трём Драгоценностям? Для того, чтобы исчезла
наша навязчивая фиксация на «я». Вивекананда
как-то говорил: «Коль вы стремитесь к личному
освобождению, ваша дорога вымощена в ад, за-будьте о личном освобождении и посвятите себя
всем живым существам». Так говорил Вивекананда.
Очень важно создать настроение служителя,
потому что достигатель всегда имеет замкнутое
на себя сознание, сознание эго. Он думает: «Вот,
я еще не достиг, когда же я достигну?» У него все
время вместо медитации на Бога идет медитация
на ахамкару и собственный прогресс. Но имен-но эта медитация мешает отбросить ахамкару. То,
что может отбросить служитель, оставить, выпол-нить самоотдачу, достигатель не сделает. Всевоз-можные цепляния будут его держать. И напротив,
служитель может легко отпускать, потому что его
самая тонкая часть ни от чего не зависит, и он это
хорошо знает. Поэтому он всегда очень устойчив,
у него глубокая вера, он очень стабилен. Он всег-да находится в потоке благословлений Ануграха-шакти. Достигатель выполняет много асан, прана-ям, начитывает мантры, думая: «Когда же я получу
благословения? Никак они не приходят». Он меди-тирует, медитирует, но все это внутри его эго. На-строение же служителя, что «я достигаю Просвет-ления на благо других живых существ», — всегда
благоприятно.
71
Достигатель не движется к единому «вкусу», по-тому что он по-прежнему сильно разграничивает.
Например, он разграничивает на «я» и других, то
есть он заботится о себе, а о других не очень. По-этому двойственность, которая должна преодо-леваться, парадоксальным образом усиливается.
Он делает объектом заботы только самого себя,
самость становится очень важной. Но поскольку
сила этой важности увеличивается, то разделение
и двойственность тоже увеличиваются, и вместо
единого «вкуса» получается его отсутствие.
Служитель, напротив, устраняет такую двой-ственность и движется к единому «вкусу», усмиря-ет свой ум. Служителю гораздо легче реализовать
усмиренный ум, когда любая одежда, любая еда,
любое место, любая ситуация годится для прак-тики, все принимается. У служителя всегда есть
удовлетворенность (сантоша), а у достигателя та-кой удовлетворенности часто нет.
Сантоша, удовлетворенность — это важное ус-ловие для вхождения в естественное созерцание,
от него можно двигаться дальше. Достигатель
всегда пребывает в неудовлетворенности, пото-му что он слишком много думает о себе. Я гово-рю практикующим: «Хотите по-настоящему бы-стро продвигаться? Думайте не о себе, думайте
больше о Боге». Если вы смените акцент своей
практики, это будет по-настоящему двигать вас
к просветлению.
Сознание служителя пребывает в терпении, до-вольствовании малым, в радости, которая не зави-сит от обстоятельств, благодарности к жизни в лю-бых проявлениях, умиротворении, приятной речи.
У него есть смирение, он способен уступать, он по-лагается только на внутреннее «Я», он отказался
от претензий к миру, ему никто ничего не должен
72
и он никому ничего не должен, он по-настоящему
свободен. Он принимает все, но ни к чему не при-вязан. У него приятная речь, умиротворенный ум,
есть чувство юмора, особенно, к своему эго. Он ни-когда не отождествлен.
У достигателя часто бывают перегибы. Он сме-щается в сторону большой важности своего «я»,
своего эго как достигающего. Он думает: «Я за-нимаюсь такой важной вещью, поэтому я так ва-жен. Я иду к просветлению». Но все это тоже функ-ция эго. Тот, чей ум умиротворен, относится к эго
с юмором, он понимает его ограниченность.
***
Очень важно чувствовать себя служителем, что
все твои действия направлены на благо всего
мира. Чувствовать, что каждую секунду Бог ре-ализует через тебя свою миссию. Ощущать себя
именно слугой мира, а не тем, кто старается для
себя самого. Если я изучаю Учение, то я его изучаю
для того, чтобы еще лучше помогать другим, ис-пользуя совершенный инструмент — ум. А если
я тренирую свое тело, то делаю это, чтобы оно
приобрело более высокие качества, и можно было
бы еще лучше служить другим. Если я привлекаю
какие-то материальные энергии, то я их исполь-зую для того, чтобы можно было еще лучше слу-жить другим и способствовать их просветлению.
Медитируя таким образом, мы постоянно, как бы
на корню выполняем искоренение личностной,
эгоистичной мотивации, создаем санкальпу для
просветления множества живых существ. Тогда
божественные существа начинают обращать на
нас внимание и посылать благословения. Тогда
сама Ануграха начинает обращать на нас внима-ние и посылать благословения. Вместо того, что-
73
бы быть эгоистичными людьми, мы становимся
проводниками воли Всевышнего.
***
Полная свобода от желаний, надежд и ожиданий
по отношению к любым вещам этого мира означа-ет, что мы освобождаем себя от всех эгоистичных
мотиваций. Это и есть состояние или настроение
служителя, поскольку пока есть сознание, цепля-ющееся за эго и личные мотивации, нам не удастся
всё это отсечь. Отсечение надежд и страхов — пря-мой путь к укрощению ума.
Если сейчас кому-либо из вас сказать: «Отправ-ляйся распространять Дхарму в Китай», — тот, кто
находится в состоянии служителя, ответит: «Не
проблема. Когда билет покупать?» А тот, у кого
есть эгоистичная мотивация, привязанность, це-пляния, скажет: «Как? Да это вообще невероятно!»
Служитель знает: «Я смогу распространять Дхар-му. Я смогу служить Дхарме хоть на Луне, хоть
в Китае, хоть в Африке, где угодно, в прошлом,
в будущем, с телом и без тела. Я свободен. Везде
есть Дхарма, везде её можно распространять». Он
не привязан к эго. Всё равно, в каком месте быть,
всё равно, с телом или без тела, всё равно, какую
пищу есть, в каком статусе находиться — это ис-тинное служение сиддхов, реализовавших состоя-ние единого вкуса. Если же у нас нет самоотдачи,
отбрасывания себя, а есть множество разных це-пляний, то мы всегда будем чувствовать, насколь-ко мы ограничены, насколько наши привязанно-сти нас не отпускают.
***
В процессе садханы очень важно понять прин-цип служения. Его следует поставить выше личных
74
опытов, личного успеха. Потому что личные опыты,
личный успех — хорошая кормушка для эго. Быва-ет так, что человек, становясь садху, очень сильно
стремится к получению личных опытов, к личному
успеху, это у него стоит на первом плане. Некото-рое время, пока у его эго хватает заряда, он про-грессирует, а затем, ближе к кульминационному
моменту практики, где эго должно раствориться,
он терпит поражение. Некоторые практикующие
получали богатый личный опыт в практике и лич-ный успех, однако прошли годы, и всё это куда-то
рассеялось. В их сознании снова стали доминиро-вать мирские ценности и интересы, а на личный
духовный опыт и личный успех в практике преж-него запала уже нет, потому что не было правиль-ной мотивации. Но, когда вы ставите приоритет
служения выше личных опытов, когда принцип
служения по-настоящему проникает в ваше сердце,
а вся ваша практика направлена на благо других,
на проведение даршана святых, божеств и риши
независимо от своих личных интересов, когда вы
утверждаетесь в такой неэгоистичной мотивации,
то, как это ни парадоксально, ваши личные опыты
начнут приходить к вам очень быстро. Потому что
вы получите очень мощный внутренний инстру-мент, который будет сублимировать все ваши пре-пятствия и ограничения. В случае же, когда такой
мотивации нет, сублимация не будет происходить,
даже самое утонченное эго не способно сублими-ровать ограничения и кармы настолько быстро,
насколько они разворачиваются.
Правильное отношение к служению
Служение — это не обязанность, а привилегия.
Его нельзя рассматривать как обычную работу,
75
которую могут выполнять наемные рабочие.
Привилегия дается не каждому. Надо относиться
к служению именно как к привилегии. Это то, что
трансформирует, растворяет нашу карму, прино-сит хорошие плоды в будущем.
***
Когда вы выстраиваете взаимоотношения, вы-полняете практики, следуете винае, занимаетесь
служением — все это новые многообразные си-туации, в которые вы попадаете. Если вы их рас-сматриваете не просто, не обычно, но как тренинг,
как подлинную практику объединения, где вос-питывается ваша осознанность, то вы получаете
большую пользу. Если не рассматриваете это как
воспитание вашей осознанности, как то, что идет
вам на пользу, а расцениваете как обыденную де-ятельность, то часто можете попадать впросак,
теряя осознанность. Другими словами, ситуации
будут приносить иногда радость, а иногда и заме-шательство.
К примеру, понимая этот принцип, я часто реко-мендовал ученикам менять служение или ставил
управляющих поочередно. Не все монахи пони-мали, почему я так делаю. Не все понимали смысл
таких «кадровых перестановок» — от этого слу-жение теряло во многом. Но, тем не менее, если
правильно понимать, сознание в этом выигры-вало, поскольку тренинг осознанности предпо-лагает, что ты не привязан к своей деятельности
и к статусу — ты знаешь, над чем работаешь, все
остальное рассматривай, как игры, лилу. Что по-менялось? Спектакль продолжается. Почему не-которые неверно воспринимают это? Инертность
сознания людей гораздо больше, чем практика.
Только те, кто был осознан, могли очень спокойно
76
ко всему относиться. Ты замечаешь в созерцатель-ном присутствии инертность сознания, движения
души, которые возникают — это очень помогает
в духовной жизни.
***
Однако человеческий ум очень сильно подвер-жен стереотипам. Тот, кто не бдителен, не осознан,
кто действует, исходя из делателя, из эгоистичных
побуждений, всегда ловится на крючки своего соб-ственного стереотипного сознания. И вопрос вос-питания — это преодоление такого стереотипного
сознания. Если это опытный практик, он обяза-тельно выберет победу осознавания и отрешение
от стереотипного сознания. Если же это практик
ложный, мыслящий стереотипами по-прежнему,
он очень легко может поддаться шаблонному
мышлению и старым кармическим данным. Часто
в таких случаях я говорю: «Главное, чтобы вы со-блюдали принцип самайи. Принцип самайи пре-восходит ваше стереотипное сознание, он застра-хует вас от ошибок».
***
За что бы мы ни взялись в служении, это не есть
дело нашего престижа, гордости, чести, это вопрос
служения Богу. Служение Богу нельзя делать спу-стя рукава, поверхностно. Любое служение надо
делать достойно. Его не управляющий нам дает,
это сам Бог через него дает. В данный момент Он
проявляется через управляющего — для духов-ного прогресса лучше так всегда думать. Тогда ты
понимаешь: то, что дано тебе сейчас, надо делать
с полной самоотдачей, ответственностью, внима-тельностью и смирением. Такое отношение к слу-жению очень сильно воспитывает.
77
А если ты думаешь: «Этот старший садху мне не
очень нравится. Мне не хочется этого делать», —
то лучше вообще не выполнять служение, потому
что происходит апарадха (ошибка). Это мирской
подход к деятельности. Выходит, Богу ты не слу-жишь, а кому служишь — непонятно. У нас всегда
существует принцип неделания, а именно служе-ния. Принцип служения — это очень возвышенное
состояние. Все, что делаешь, ты делаешь с абсо-лютной самоотдачей. Например, мы могли бы во-обще ничего не делать, нам бы хватило пожертво-ваний на еду. И я вам открою секрет — практико-вать могли бы тоже. Но почему мы делаем? Потому
что воспитываем себя через служение, учимся слу-жить Богу, отдавать себя. Это и есть полноценная
садхана.
***
Как воспринимает йогин категории «дивья» ка-кое-либо задание? Даже если это сложное задание,
дивья-йогин воспринимает его как благословение,
с любовью и самоотдачей. «Вира» воспринимает
его как вызов, с которым надо бороться и побе-дить, проявив себя. Как воспринимает его йогин
категории «пашу»? Как то, что нарушает его це-лостность и, если можно, лучше этого избежать.
Дивья-йогин руководствуется божественным со-стоянием, он воспринимает все как милость. Вира-йогин руководствуется собственной волей, поняти-ями о чести практикующего и верой в себя. Пашу
руководствуется собственными ограничениями.
Если дивья-йогин получает задание в практике
или служении, то он это воспринимает как благо-словение. Если вира-йогин получает задание или
служение, то он думает, что должен проявить свои
качества и не ударить лицом в грязь, проявить
78
свои высшие способности, оправдать доверие. Он
воспринимает служение как средство роста в соб-ственных глазах или в социальном статусе. Пашу-йогин воспринимает так: «Я не справлюсь, луч-ше бы это меня не касалось, лучше бы мне жить
спокойно». У него очень ограниченные представ-ления о самом себе, у него изначальное неверие
в собственные силы.
Вира воспринимает: «Кто? Я не справлюсь?!»
Дивья воспринимает: «Все делает Бог, я просто
проводник. Невероятно, чтобы я не справился, по-тому что все делает Бог, а Он совершенен».
Именно таким образом мы, как практикующие,
развиваемся в собственной духовной жизни.
***
Лучший практикующий — тот, кто не привязан,
не имеет личных предпочтений в служении. Слу-жение «находит» его в соответствии с самскарами
и васанами, но сам он не стремится выполнять то
или иное служение, следуя прихотям своего эго. Он
знает: какое бы служение он ни взял — это будет
служение Богу. Он не действует, исходя из эго, а дей-ствует из более высоких интересов: служения дру-гим, служения Дхарме, служения сангхе или более
творческого использования своего потенциала на
благо Дхарме. И он знает: какое бы служение он ни
взял, он всё равно его будет делать качественно, от-ветственно, глубоко — и через это реализовывать-ся. Это подобно хорошему музыканту. Если он возь-мёт флейту, то будет на ней чудесно играть; если
возьмёт гитару, то будет и на ней хорошо играть;
если возьмёт барабан, то сможет отлично сыграть
и на нем. Предпочтение в действиях, в занятиях
возникает из-за обусловленности васанами и сам-скарами, но подход, о котором мы говорим, пресе-
79
кает такую обусловленность. Можно сформировать
любую васану, самскару, а можно её освободить.
***
Элемент личной, эгоистичной заинтересованно-сти, казалось бы, должен приносить радость, но на
самом деле он её не приносит. Потому что личная,
эгоистичная заинтересованность есть продолже-ние самскар и васан, то есть кармы. А карма всегда
связана со страданием. Когда же мы действуем не-заинтересованно с точки зрения кармы, мы всег-да близки к естественному состоянию, всегда ря-дом — мы, служение и Бог. Это всегда даёт очень
большую радость. Те, кто не испытывает радости
в служении, можно сказать, пока ещё не служат
Богу, они ещё не научились этого делать, потому
что, если бы они служили Богу, то испытывали
бы большую радость служения, колоссальную ра-дость, они бы светились от счастья каждый день.
Они бы, танцуя, шли на служение, танцуя, уходили
бы со служения, каждый акт служения они бы вос-принимали как благословение. Они бы кланялись
каждой ложке или тарелке, каждой лопате снега,
которую они кидают. Просто надо понять: служе-ние — это благословение.
Но, как только есть делание и делающий, Бог
уходит. Приходит кармическая сансара. Всё это
зависит не от самого служения, а от отношения,
именно от отношения. Когда мы формируем пра-вильное отношение, мы получаем благословение
от служения. Иногда это благословение может
быть даже более сильным, чем в медитации в те-чение целого дня. Потому что в медитации бы-вают расплывание и уход ума, а служение — это
вещь более грубая и ум, как правило, очень ясно
работает. Важно только правильно его направить.
80
Пребывание в состоянии
веры и преданности
Очень важно то, насколько наше намерение
воплощается в жизнь. Если оно не воплощается
в жизнь, а учение остается на уровне философии,
то это всегда неудовлетворительно. Часто, обща-ясь с практикующими, я слышу, как они, обсуждая
что-либо по служению, говорят: «Вот это не смог-ли мы сделать. Вот это не получилось ». Я удив-ляюсь, говорю им: «Посмотрите, миряне, которые
не являются практиками, запускают «Челлен-джер», строят Impire State Building,создают колос-сальные компьютерные системы, метрополитен…
Они не занимаются йогой, ничем таким. Как это
так, что вы, йогины, с более превосходным созна-нием, как считается, не можете чего-то сделать?
Это удивительно — почему вы не можете? Если
мирские люди могут создавать корпорации, за-рабатывать миллиарды, добиваться своих це-лей, становиться чемпионами мира, а вы хотите
стать богами, достичь освобождения, превзойти
всех их, и вы — не можете. Как это так? Это не-вероятно! Почему вы, находясь как бы на более
высокой ступени развития, имеете такие ограни-чения? Ведь быть практикующим — это означает
обладать гениальностью, сверхконцентрацией,
сверхинтеллектом, сверхтворческими способно-стями. Это одновременно быть Наполеоном, Бил-лом Гейтсом, Пушкиным и Эйнштейном. Именно
такой уровень сознания предполагается, именно
такие способности нужны для достижения осво-бождения». Когда мы так размышляем, то видим,
чего на самом деле мы не можем. У нас много огра-ничений, и мы видим, что нам надо очень много
себя тренировать, нужно устранять эти ограни-
81
чения, развивать в себе качества. И тот факт, что
мы вступили на духовный путь, еще не означает,
что все просветленные качества мгновенно у нас
проявятся.
Часто, когда мы сталкиваемся с обстоятельства-ми или трудностями, мы не понимаем, что эти
обстоятельства и трудности на самом деле не су-ществуют, они порождены нашим собственным
сознанием. Только мы сами устанавливаем себе
ограничения и рамки. Ход наших мыслей создает
тот или иной вариант реальности. Но, когда мы
пытаемся изменить ход наших мыслей, чтобы из-менить ход реальности, направить его в другую
сторону, открыть другой тоннель реальности, мы
понимаем, что нам очень трудно это сделать, по-тому что мы сами верим в наши мысли. Мы в них
сильно верим. Мы верим в то, что мы мужчина
или женщина, в то, что мы тело, в то, что мир не
зависит от нас, мы верим в своё тридцати-, сорока-летнее прошлое и т. д. Тогда мы понимаем, что ход
мыслей нелегко переменить, потому что мы сами
в него поверили. Когда же мы обретаем веру во
Всевышний Источник, мы обнаруживаем, что это
можно сделать, реальность можно поменять. Мож-но поменять в соответствии с нашими духовными
устремлениями.
Когда я получил наставления от своего духов-ного учителя, я в них ничуть не сомневался. Я не
задумывался, что мне нужно будет что-то делать
для организации ашрама. Я вообще не считал
это проблемой. Я воспринял это как нечто обы-денное. Это — служение, здесь нет никакой моей
эгоистичной инициативы. Личная — есть, а эгои-стичной — нет. Когда я поделился с одним из зна-комых наставников, у которого к этому времени
был ашрам и который тренировал своих учени-
82
ков, он сказал: «Нет, это сейчас невозможно. Ду-ховных искателей сейчас нет, а те, что есть, очень
слабы и привязаны. Так что оставь лучше свою
затею, это бесполезно». Через год он пришёл на
открытие ашрама. Я не допустил даже мысли
о том, что он сказал. Это было бы невероятно. По-тому что, если чему-то суждено исполниться на
небесах и если что-то решено богами, никакой
человек или группа людей не могут это отменить.
Таков принцип веры. Скорее луна упадёт на зем-лю, чем это будет отменено.
Именно таким образом живут и действуют сид-дхи. У них существует безграничная вера в своё «Я
есмь»-осознавание и в энергии, которые из него
исходят. Поэтому они могут оперировать реально-стью. У людей же этого нет, потому что они сильно
верят в свою эгоистичную личность. Фактически
мы уже находимся в состоянии веры, то есть мы
верим в реальность этого мира: в закон всемир-ного тяготения, во все физические законы и кон-станты, в своё физическое тело, в собственное
«я», в мораль, этику, образование, во всё это очень
крепко верим. Но такая вера — фальшивая. Мы
просто обусловлены в своих взглядах. Поверили
в то, что мы отдельные живые существа, в то, что
нам надо завести семью, надо следовать каким-то социальным рамкам, принципам этикета. Во
всё это мы поверили, и со всем этим мы отожде-ствились. Эта сильная вера и является тем, что мы
сейчас из себя представляем. Я не говорю, что все
это надо отрицать. В утилитарном смысле, может
быть, и полезно этому следовать, но в сущностном
смысле отождествляться с этими вещами — боль-шое заблуждение. Но не отождествляться с этим
мы не можем, потому что сильно верим. Только са-моосвобождение и следующая за ним подлинная
83
самоотдача и преданность всевышнему Источнику
могут растворить глубинные завалы нашей кар-мы внутри нас.
***
Люди, которые действуют как проводники бо-жественной воли, становятся яркими творчески-ми личностями, очень эффективными, неординар-ными, они могут добиваться того, что задумали.
При этом у них нет желания чего-либо добиваться,
никаких цепляний, привязанностей. Это только
форма служения. Тот, кто является проводником
божественной воли, один может сделать то, чего
не могут сделать двести тысяч. Потому что у него
есть вера в те санкальпы, которые он изъявляет,
и эти санкальпы материализуются. Тот же, кто
действует без божественной воли, всегда ограни-чен собственным потенциалом эго.
В служении я встречался с разными мнениями,
одни люди говорили: «Да что вы?! Это невозмож-но, это не получится». Я думал: «Если я — про-водник божественной воли, как это может быть
невозможно? Что может быть невозможным для
Бога? Всё может быть возможным. Абсолютно всё.
Просто надо служить и проводить её, вот и всё».
Те, кто по-настоящему служат божественной
воле, знают этот секрет, они понимают, что сло-ва «невозможно» не бывает. Бывает суженный ум,
ограниченная ахамкара, бывает схваченность це-плянием за карму — вот что бывает. То есть бывает
только ограниченное кармическое видение. Если
будет сильная божественная воля и божественная
вера, то на небе может появиться второе солнце,
а не только воплощены какие-то локальные за-дачи. Подход ума, подход эго — всегда ограничен-ный подход. Подход божественной воли — всегда
84
трансцендентальный, творческий. С ним можно
сделать всё, что угодно.
С таким подходом Брахма сотворил Вселенную.
Когда Брахма впервые появился, он был в заме-шательстве, и не знал, с чего начать и что ему де-лать. Тогда в своем сердце он обратился к своему
отцу Вишну, который олицетворял Парабрахмана.
Вишну дал ему вдохновение, он сказал: «Та Па».
Два слова, то есть: выполняй тапас — тапас служе-ния Мне по сотворению Вселенной. Только тогда
у Брахмы начало получаться задуманное.
***
Вера — нечто непоколебимое, очень глубокое.
Есть у меня духовные опыты, нет ли, но я постоян-но нахожусь в глубоком присутствии самоотдачи.
Поэтому на пути Дхармы лучше быть не дости-гателем, а служителем. Служитель принадлежит
чему-то большему, чем он сам. Достигатель, он
всегда духовный крохобор. Он тянет энергию на
себя, и все время замкнут на себе. Он стремится
к собственному достижению. Но именно это пони-мание замыкает его в эгоистичной скорлупе и на
самом деле лишает достижения.
Служитель же открывается более высоким си-лам. Он изначально пребывает в высоком транс-цендентальном состоянии. Его личное достиже-ние всегда связано с чем-то, что превосходит его
маленькое «я». Благодаря этому, он получает опы-ты очень тонкого уровня.
***
Все, что ни случается, все, что ни происходит, все,
что имеет какую-либо цель — служит Абсолюту
и является его игрой. Подлинное течение реаль-ности — это игры Абсолюта. К примеру, людьми
85
движут узкие отдельные интересы — интересы
семьи, страны, нации или клана, социальные за-боты и прочее. Все это в сопоставлении с Абсолю-том — ничтожно малая часть. И когда люди связы-вают себя со своими интересами, они преследуют
мелкие, совершенно незначащие цели. И посколь-ку мелкие, малозначащие цели — обособленные,
и постоянно сталкиваются с такими же целями
других людей, они приносят одни страдания. Это
те самые цели, которые начинаются с эгоистич-ных, узких, индивидуализированных и заканчи-ваются масштабными, глобальными целями боль-ших групп людей. Для того, чтобы реализовать
Абсолют, мы оставляем свои так называемые ин-тересы и пытаемся выйти из отдельного, узкого
видения.
Что означает «Сарва дхарман паритйяджйа»? Это
означает: «Оставь все, что ты считаешь для себя (в
эгоистичном смысле) важным и притягательным,
и предайся Мне. Я избавлю тебя от всех невзгод,
которые ты только можешь себе представить».
Я слышал эти слова с юности и очень много над
ними размышлял, потому что долгое время не мог
их понять. Просил их толкования у разных учи-телей. Я думал: «Оставь всё? Ну, я могу всё оста-вить, это не сложно. Вымазать тело пеплом и уйти
в горы, сказав: я всё оставил. Поднять руки к небу:
я предаюсь Тебе. Но как я предаюсь? И где Ты?»
«Оставь всё» — для меня это было понятно. Вос-питанный с детства в спартанском стиле и зани-мающийся боевыми искусствами человек — для
него не проблема оставить всё, в том числе и свою
гордыню, и эгоизм ради высшей цели. Это не про-блема. Но дальше начинались большие сложности.
«Предайся Мне». Два этих слова сводили меня
с ума годами. Не было понятно, каким образом
86
нужно предаваться. Может быть, делать поклоны,
пуджи, работать изо всех сил, не щадя своего «я»,
сидеть, неподвижно медитируя, сконцентриро-вавшись.
«Мне» — тоже вызывало большой знак вопро-са. Кому именно «Мне»? Богу, описанному в соот-ветствии с канонами в различных писаниях? Гуру?
Картинке на мурти? Или, может быть, собственно-му «я», которое непонятно какое? Это очень боль-шая проблема до тех пор, пока человек не выяснит
эти два слова — «предайся Мне».
Кода мы начинаем их выяснять, эта проблема
становится все более скользкой и размытой. Прин-цип предания себя по мере духовной практики все
более утончается. Он начинается с внешнего слу-жения, простираний, а затем переходит в неулови-мую область тончайшего осознавания, в область
веры, самоотпускания, интеграции, созерцатель-ного присутствия.
Поддержание менталитета божества
С точки зрения тантризма, мы не должны истя-зать свое тело, но принцип целеустремленности,
силы духа, стойкости должен остаться. Не должно
быть так, что наше настроение чуть-чуть упало,
и мы тут же начинаем думать: «Ну, всё. Я ни на что
не способен». Независимо от того, в каком мы на-ходимся состоянии, как развиваются события или
отношения, мы должны идти к своей цели, считая,
что эта цель велика и достойна того, чтобы к ней
идти. Это и есть титикша (выдержка, терпение).
Если у вас менталитет неудачника, маленькой
бедняжки, менталитет слабого, ограниченного
человека, то вряд ли вы сможете достичь успеха
в духовной практике. На самом деле следует взра-
87
щивать в себе менталитет победителя, божества —
того, которому всё удается. На курсах «Как стать
богатым» и на различных тренингах личностного
роста учат: «Вы должны изменить свое мышление.
Если вы бедные, то не потому, что вам мало пла-тят, а потому, что у вас менталитет бедняка. С та-ким менталитетом, как вам стать миллиардером?
Вы просто сами себе устанавливаете ограничения.
Вам надо поменять свое сознание». Они учат, как
менять свое сознание, как правильно думать, что-бы стать миллиардером, обучают манерам мил-лиардера, тому, как позволить себе быть богатым,
жить в роскоши, иметь властное состояние. Фак-тически, это та же йогическая практика, только
умело адаптированная к материальной жизни.
Таким же образом вам нужно учиться приобре-тать менталитет духовно богатого человека. Если
у вас менталитет духовного бедняка, то, разуме-ется, ни духовная практика, ни служение у вас не
получатся.
Часто, когда мы делаем что-либо, то исходим из
своих ограничений. К примеру, мы говорим: «Вот
это у меня не получается» или «этого просто не мо-жет быть», но это всего лишь выводы, исходящие
из нашего менталитета. Если мы его немного по-меняем, все может получиться иначе. Такие ситу-ации часто возникают в служении, в организации
семинаров. Вы можете при желании снять зал для
занятий даже во дворце съездов, если у вас есть
соответствующий менталитет. У вас нет никаких
ограничений, ведь это только проявление вашего
сознания. Когда вы меняете сознание, мир откли-кается. Если вы обладаете соответствующим скла-дом ума, вы сможете создать Дхарма-центр посре-ди Санкт-Петербурга в огромном здании. Но если
у вас ограниченный менталитет, то вам не удается
88
даже маленькую комнатку превратить в Дхарма-центр, и вы испытываете трудности. Это проявле-ние сознания, ничто иное.
Восприятие служения
как акта подношения и поклонения
С точки зрения Дхармы, всё, что мы делаем, не
должно рассматриваться как нечто, служащее
какому-то лицу, организации или группе. Для
садху есть принцип служения божественным си-лам, божественным законам. Но такое служение
нужно не божественным силам, оно нужно само-му садху.
Боги не радуются, когда им делают подноше-ния, ведь у них нет желаний. Ошибочно полагать,
что божества нуждаются в наших подношениях,
что мы их как бы кормим. Они всегда находятся
в личной глубокой самодостаточности, ананде,
блаженстве Абсолюта, обладают всем в избытке
и питаются нектаром, просто созерцая его. Без
нашего служения они как-нибудь проживут. По-этому есть такая поговорка, что боги не нужда-ются в подношениях людей, это люди нуждают-ся в благословении богов, поэтому они и делают
подношения.
Такие подношения оказывают помощь самому
подносящему. Другими словами, это люди обре-тают благо от почитания божеств, сливая свой ум
с их тонкими энергиями. Таким же образом прин-цип подношения служения является односторон-ним в том смысле, что приносит благо только под-носящему. Этот принцип очень важен, поскольку,
раскрываясь и служа божественным силам, про-водя их потоки через себя, садху сам раскрывает
свой внутренний духовный потенциал.
89
***
Когда вы занимаетесь служением, следует ду-мать так: «Это подношение к стопам Бога. Я не
могу выполнять его небрежно, невнимательно,
с отвлечением». Подношение, как ритуальный акт,
требует полноты внимания, самоотдачи, должной
бхавы, умонастроения. Именно с такой бхавой сле-дует подходить к служению. Тогда оно будет вас
наполнять и насыщать радостью. Тогда в момент
служения вы не будете думать о посторонних ве-щах. Вы будете думать о Боге, пребывать в абсо-лютной бхаве, а руки сами будут делать то, что
надо, язык — говорить то, что надо, и всё будет
делаться так, как надо. Не будет эго, делающего.
Все ваши действия будут эффективны и целостны,
а ваша садхана будет расти.
Когда же мы забываем думать о Боге, пребывать
в Абсолюте, и действуем с позиции маленькой лич-ности, мы запутываемся в этом делании. Мы начи-наем беспокоиться о результате. В итоге все стано-вится не совсем правильным. Так мы теряем сам
принцип служения. В это время надо просто оста-новиться и вспомнить: «Кто я? Где я? И что я де-лаю?». А когда восстановится осознавание, просто
продолжить в правильном состоянии ума. Когда
же правильное состояние ума уходит, нужно снова
вспомнить: «Кто я, где я и что я делаю?». И вспом-нить, что я делаю подношение Абсолюту в это вре-мя, и ничем другим не занимаюсь». Нужно учиться
вновь и вновь выполнять такое подношение.
***
Если на духовном пути необходимо избавиться
от каких-либо привязанностей или предпочтений,
то нам ничто не должно мешать. Когда мы зани-
90
маемся служением или другими практиками, на
самом деле очень важно понять принцип покло-нения. Если вы подметаете дорожку, то у вас есть
два способа делать это: просто работать или вы-полнять поклонение. И очень важно именно вы-полнять поклонение. Потому что если вы просто
будете работать, то для практики польза от этого
будет достаточно сомнительной, кроме того, что
работа будет выполнена. Но если вы станете вы-полнять поклонение, то ваша духовная садхана
обязательно будет развиваться. Те, кто, делая слу-жение, выполняют такое поклонение, как правило,
всегда очень успешны и в созерцании, и в служе-нии. Но когда у вас нет этого принципа, созерца-ние под большим вопросом, так же как и результат
служения. Потому что выполнять такое поклоне-ние — это подключаться к надличностному источ-нику энергии и всегда действовать в состоянии
такого подключения. А просто выполнять рабо-ту — это разновидность мирской деятельности,
которая даёт относительную заслугу. Служение —
это всегда такой принцип поклонения.
***
Однажды, когда я общался с одним монахом, речь
зашла об уборке в ашраме. Этот монах удивлённо
сказал: «Вы такое внимание придаете уборке. Это
что, так важно для просветления? Это же обычное
занятие». Я ему ответил, что дело не в уборке, а в
том, чтобы действовать тотально и целостно, чем
бы ты ни занимался. Если ты приступаешь к че-му-либо, то должен так действовать, как будто от
этого зависит жизнь целой Вселенной. Потому что
каждое действие есть способ подношения, пуд-жа. Любое действие можно сделать ритуальным
подношением, находясь в целостности и полноте
91
внимания. Когда ты действуешь, полностью нахо-дясь в таком состоянии, в этот момент нет ниче-го другого. Ты и действие — одно. Тогда уже нет
действия и нет действующего, а есть проявление
божественной воли через тебя. Такая полнота со-зерцания именуется сахаджа-самадхи. Тогда все
твои действия совершенны, неважно, убираешь
ли ты территорию, готовишь прасад или делаешь
что-то еще.
***
Вопрос: Как можно не захватываться этим ми-ром, выполняя мирские обязанности?
Ответ: Я могу, конечно, дать банальный совет,
дескать, нужно во всем видеть Бога, выполнять
всё, как игру, жить в миру, но быть не от мира, быть
отшельником в миру. Но, боюсь, это не сработает.
Мои слова должны быть применены и прожиты,
поскольку мир — это такая вещь, которой нужны
энергии помощнее.
Во-первых, не захватываться этим миром вы не
сможете, выполняя мирские обязанности. Вы буде-те им захватываться однозначно, и вы должны это
знать. С другой стороны, вы можете эту захвачен-ность уменьшать, именно с уменьшением её будет
развиваться ваша осознанность. Она будет умень-шаться только в том случае, если вы станете ма-стером созерцания, если доведёте свое искусство
созерцания до виртуозного мастерства, если ста-нете суперпрофессионалом в практике созерца-тельного присутствия. Поэтому первый мой совет:
с утра и до вечера усердно упражняться в практике
созерцания в ходьбе, в движении. Стать великим
медитатором за месяц невозможно, но развить
своё созерцание даже за короткое время, усердно
упражняясь во время ходьбы, действительно, это
92
возможно. Как только вы овладеете искусством
созерцания при ходьбе, вы увидите, как умень-шается ваша захваченность, и потом всё, что вам
нужно будет делать, это привносить созерцатель-ность во все ваши действия. Итак, самое главное
здесь — развитие вашей способности к созерца-нию. Это внутренний путь.
Второе, что очень помогает: нужно призвать
в свою жизнь более высокие энергии и вступить во
взаимодействие с ними (принцип служения). Нуж-но открыться более высоким священным энергиям
и уделять служению столько же внимания, сколь-ко вы уделяете мирским обязанностям. Это очень
важно. Разумеется, надо найти себе служение по
душе, чтобы оно соответствовало вашим склонно-стям. Вы увидите, как меняется ваша судьба, как
просветляющие силы входят в вашу жизнь, когда
вы занимаетесь служением. Служение не нужно
ни духовному учителю, ни монахам, это не способ
продвигать проекты. Смотреть так на служение —
неправильно, это не мирское. Служение в первую
очередь нужно вам, это открытие себя высоким
энергиям, в частности, просветляющим силам —
Ануграха-шакти. Служение — это обретение более
высокого смысла в жизни и действиях, чем обеспе-чение самого себя или своей семьи, и даже личная
духовная практика. Служение есть способ выхода
за рамки эго, самотрансцендирование, вступление
в контакт с глобальными, превосходящими твое
малое «я» силами, и получение пользы от этого
контакта. Служение по-настоящему должно при-носить пользу в виде улучшения судьбы. Рассма-тривайте его как некий магический ритуал.
В «Шива Пуране» описывается ритуал: если хо-чешь улучшить свою судьбу, избавиться от неко-торых болезней, препятствий или обрести богат-
93
ство, нужно сделать тысячу лингамов — симво-лов Шивы. Тот, кто сделает десять тысяч, обретет
определенные силы и положение, кто сделает сто
тысяч — другие силы. Это действие, как маги-ческий ритуал, привлекает в вашу жизнь новые
силы, и вы переходите на иную линию жизни, где
у вас открываются новые контакты, связи и новое
видение. Таким образом работает служение.
Состояние служителя
во время выполнения служения
Стать настоящим карма-йогом в нашем понима-нии — это овладеть совершенной сиддхи нахож-дения в присутствии, войти в сахаджа-самадхи.
По-другому нельзя стать настоящим карма-йогом.
Истинное сахаджа-самадхи — игра энергий, дей-ствие без привязанности и без действующего.
Созерцательное недеяние
Говорится: «Как только ты войдешь в это состо-яние, каждое действие станет подобным практике
накопления заслуг». Когда мы действуем, исходя
из Ясного Света, действия перестают быть кармой,
излучающаяся Атма-шакти перестаёт нас связы-вать. Каждое действие становится ритуалом, свя-щенным подношением. Это так на самом деле, это
не метафора. Вы это буквально чувствуете, даже
если это деяние не считается каким-то особенно
благим. Это может быть самое обыденное дей-ствие: еда, поднятие предметов, оплата проезда
в автобусе. То есть, вы не можете даже в рот лож-ку с едой положить или взять ручку со стола, не
почувствовав святости этого акта. Вы чувствуете,
94
что святость и священность просто пронизывают
ваше действие, готовите ли вы прасад или рубите
дрова. Это для вас то же самое, что и подношение
на алтарь. Тогда вы получаете огромное удоволь-ствие, очищение и воодушевление от всех дей-ствий. По сути, нет больше никаких сансарных
действий.
Таким же образом, когда вы практикуете в мо-настыре, практикуйте все только как служение,
как задание по практике, данное вам Гуру. Если
же вы дергаете морковку или колете дрова просто
для того, чтобы наладить свою жизнь, то это есть
разновидность сансарных действий. Когда же вам
дается задание, то это подлинная практика недея-ния и непривязанности. Практикуя такой путь, вы
обязательно обретете понимание недеяния.
Когда ученик отпускает себя и обретает полноту
всеприятия, он входит в полноту недеяния и его
сознание растворяется.
***
Когда мы занимаемся служением, очень важно
спросить: «Кто я — рабочий по найму или служи-тель? А если служитель, то где мои качества слу-жителя? Где привнесение принципа служения?»
Именно тогда, когда мы обнаружим, что наше
эго невнимательно или продолжает транслиро-вать чувство делателя, мы должны сразу же его
поставить на место и стать служителем. А слу-житель всегда переживает блаженство от служе-ния, потому что это трансцендентальный процесс,
и оно сопровождается принципом осознавания.
На стадии такой преданности существует лю-бовь к погруженности в естественное состояние.
Мы находимся в созерцании без отвлечений не
потому, что контролируем себя, а потому, что мы
95
любим это делать, это доставляет неизъяснимое
наслаждение, блаженство. Это так и называется —
стадия блаженства. И возникает большая любовь
к тому, чтобы быть осознанным, созерцающим, на-ходиться в погруженности.
Затем возникает любовь к служению Ему. Слу-жение может означать на физическом уровне всё,
что угодно, но принцип здесь заключается в том,
что мы любим не только погруженность, но и про-явление Иччха-шакти, энергию, волю, действия —
всё что угодно. Служение означает, что мы прояв-ляемся. Мы не отрицаем проявленность, и эта про-явленность действует через нашу волю, личность,
тело. Мы проявляем волю, Иччха-шакти, или мы
открываем себя Ануграха-шакти, нисходящей
силе. Нам нравится по собственной воле ей откры-ваться и заниматься таким служением. Мы знаем:
чем больше ей отдаемся, тем она больше посылает
нам благословений.
Кто получает мало благословений? Те, кто себя
слабо открывают нисходящей силе. Они всё время
думают: «Открываться или нет? Служить себе или
служить ей? Немного я послужу просветляющей
силе, а остальное время — мое, потому что, ког-да себе служишь, выгода налицо, а когда служишь
просветляющей силе, еще неизвестно, где она
и как она тебя благословит».
На самом деле именно такой подход приво-дит к тому, чтобы получать как можно меньше
благословений. А подход бескорыстного служе-ния просветляющей силе иной: чем больше ты
ей служишь, тем больше она тебя благословляет.
Поэтому, когда вы заглядываете в глаза человека,
который практикует, и видите там не радость, не
любовь, а тоску, сомнения и страх, спросите у него:
«Ты во что веришь? Кому предан? Кому служишь?»
96
Он ответит: «Я? Вот этому всему — Трём Сокрови-щам». Тогда спросите: «А где же твой экстаз? Где
же твое счастье, лучащееся из глаз? Где любовь?
Где радость от всего этого? Где твой танец? Где
твой огонь, который у тебя внутри? Если ты всё
это делаешь, то это должно быть неотъемлемо
тебе присуще. Где твоя ревностность, энтузиазм,
пробужденность? Ведь вера, любовь, преданность
и самоотдача — они идут вместе всегда».
Если же вы не играете, действуете именно как
делатель, отходите от центра, то вы выматывае-тесь, устаёте, у вас есть беспокойство за результат,
ваш ум всегда обеспокоен. Единственный нор-мальный способ выполнять служение — это жить
в состоянии лилы, виласы; и это не работа, а танец,
песня, игра. Всякий раз, когда вы отождествляе-тесь, вы становитесь смертельно серьёзными, на-прягаетесь, ваш ум скукоживается, вы отделяете
себя от других, от действия, у вас создаётся лож-ный центр, беспокойство за результат, желание
выбирать, возникает какая-то совершенно не-нужная напряжённость, причём по любому пово-ду, и канал связи с высшим «Я» перекрывается. Но
всякий раз, когда вы отпускаете себя, убираете де-лателя, всё вдруг освобождается естественно, ста-новится лёгким, спонтанным, игривым и прояв-ляется самым наилучшим образом. Когда это так
проявляется, вы действуете в состоянии божества,
играющего в мандале. Когда всё в вас напрягается,
вы выходите из состояния божества, играющего
в мандале, и входите в сансару и карму. Разумеет-ся, подлинная игра божества намного глубже. Если
вы находитесь в состоянии кармы, у вас торгую-щийся ум, цепляющийся, делающий. У вас жёсткое
разделение мира на медитацию и работу. Вы напо-минаете наёмного рабочего, который знает свою
97
цену. Но если вы находитесь в состоянии игры, всё
совершенно иначе. Медитативность проникает
в каждое действие, более того, у вас есть непре-рывный поток этой медитативности, и наступа-ет большая отдача любой игре. У вас больше нет
частных интересов, и это значительно продвигает
вашу практику. У вас есть подлинный дух служе-ния, когда вы уже не работаете на собственное эго,
а являетесь проводником высших божественных
энергий, и эти энергии, не прерываясь, работают
через вас каждую секунду, независимо от того, ме-дитируете ли вы или выполняете служение.
А когда вы становитесь проводником боже-ственных энергий, ваша самоидентификация «я
есмь человек», «я есмь тело» начинает замещать-ся на «я есть Абсолют». Вы действуете постоянно,
чувствуя за собой могучий поток вселенской энер-гии, так что вы уже не отличаете себя от этого по-тока, словно ваше тело само становится его прово-дником, и ваше маленькое «я» — это, конечно, не
вы. Этот могучий поток не прерывается и не зави-сит от конкретного вида садханы.
***
Даже в служении, если мы его делаем эгоистич-но, не из самоотдачи, а из какой-то личной моти-вации, то даже такое чувство долга может стать
ограничением. К примеру, мы можем думать: «Я
должен выполнить служение, потому что я такой
человек — сказал, значит, сделал. И не ударю ли-цом в грязь». В общем, это хорошо на каком-то эта-пе, с мирской точки зрения. Это уровень кшатрия.
Но, с другой стороны, мы можем ложно понять сам
принцип и делать не на тех энергиях, постоянно
упуская нечто важное. Будет ощущение, что мы по-стоянно гонимся за каким-то миражом, а он от нас
98
отступает, и мы изматываем себя. Но ведь можно
выполнять служение не менее эффективно, даже
более эффективно, и при этом оставаться не схва-ченным ложно понятым чувством долга. Делать из
состояния недеяния. Когда ты ничего никому не
должен, абсолютно совершенен, полон, целостен,
ты в ответе только перед собственным высшим
«Я». Но твое высшее «Я» не позволяет тебе что-то
делать неаккуратно, неправильно или безответ-ственно, напротив ты очень легко, игриво и спон-танно откликаешься на любые ситуации и ты
очень эффективен, и при этом ничем не схвачен.
Тогда говорят, что йогин по-настоящему вошел
в состояние недеяния, у него нет никаких ком-плексов, никаких внутренних зажимов, привя-занностей, но он сверхчеловечески эффективен.
Он может делать колоссальные вещи за короткое
время, что недоступно простому человеческому
разуму. При этом сам он не чувствует, что вообще
что-то делает. Он как бы выполняет все, играя,
между прочим, по ходу, а сам словно пребывает
в раздумье, в таком легком игривом состоянии.
Это и есть недеяние. Все вокруг него как будто де-лается само, он же словно в глубоком сне, очень
легок и расслаблен.
Когда мы пребываем в таком видении, то гово-рят, что мы вошли в недеяние. Такое состояние
недеяния, дает нам колоссальную энергию, даже
когда мы заняты чем-либо. Это никак не сказыва-ется на нашем созерцании, на состоянии души, на-против это только подчеркивает его яркость.
***
Когда мы вошли в недеяние и находимся в со-стоянии лилы, все оказывается интегрировано,
воссоединено. Тогда все действия нераздельны
99
с нашим глубинным пустотным осознаванием.
Действия начинают трансформироваться. Абсо-лют спонтанен, не связан, игрив. У него нет цели,
нет мотивации. Он действует беспричинно. Значит,
когда мы начинаем подражать Абсолюту в деяни-ях, мы станем такими же, как он. Другими словами,
когда наша Атма-шакти начнет излучаться спон-танно, беспричинно, немотивированно, в игровом
варианте, без цели и привязанности к результа-там, мы начнем, подражая Абсолюту, уподоблять-ся ему. Внутри нас активизируется свет Абсолюта.
Кто-то может подумать, что если выполнять та-кую практику, то никакое служение невозможно.
То есть если действия немотивированны, если нет
привязанности к результатам, если нет цели, то
можно взять кирку и долбить ею стены в кухне —
нет привязанности, нет мотивации. Такое понима-ние может у вас быть, только пока ваши кармы не
чисты и у вас нет чистого видения.
Когда же ваше созерцание расцветает, а дей-ствие не мотивировано и не привязано к результа-ту, ваша Атма-шакти всегда излучается как тонкое
божественное творчество. То, что из вас выходит —
это всегда нечто чистое, нечто совершенное. Оно
выходит без всякого предварительного плана, без
цели и привязанности, но в чистом видении. Мож-но так сказать: ваши мысли, которые исходят из
вас, становятся речевыми шедеврами. Внутренние
звуки, которые из вас исходят, становятся музы-кальными шедеврами. Действия, которые исходят
из вас во взаимоотношениях, становятся изящ-ными, священными. Это происходит в силу того,
что совершенство света открывается внутри вас,
и действия, объединенные с этим совершенством,
сами становятся совершенными. Это означает, что
действовать без мотивации, без целеполагания,
100
без действующего — это высшая находчивость
без привязанности. Вы можете выполнять любое
дело, но в пять раз более эффективно, качествен-но и глубоко, превосходя даже обычные сансарные
действия. Но при этом эти действия вас больше не
связывают. Они становятся для вас игрой, развле-чением, дающим огромную энергию. Вы можете
извлекать из действий огромную шакти, получая
колоссальное удовольствие. Вы делаете это не из
обязанности, нужды, а так, как человек играет на
музыкальном инструменте — в своё удовольствие.
***
Другими словами, когда мы делаем и отождест-вляемся с деланием — это называют воображе-нием. Мы воображаем себя делающими. Мы во-ображаем себя воспринимающими. Всяческий акт
отождествления есть, по сути, воображение. То,
что нереально, обладает кажимостью. Часто, ког-да ученики слишком отождествлены и им хочется
выяснить какие-то проблемы, мне хочется ска-зать: «Все это ты воображаешь, не принимай это
слишком серьезно. Посмотри глубже и распознай
то, что с этим не отождествлено, и проблема ре-шится сама собой. Не нужно слишком переживать
из-за этого».
Иногда разыгрывается воображение, и у нас
портятся взаимоотношения с людьми, возникают
эмоции, привязанности или амбиции. Иногда у нас
что-то не получается в служении, мы огорчаемся,
но если вспомнить этот принцип, то все становит-ся значительно проще и легче, потому что в цен-тре ума мы обнаруживаем ничему не подвержен-ное осознавание, которое мгновенно превратит
эту ситуацию в игру. Если вы можете мгновенно
перейти к другому видению, вспомнив об игре во-
101
ображения, то это и есть принцип самоосвобож-дения. Потому что самоосвобождающийся йогин
напоминает себе о воображающем уме постоянно.
Это не значит, что он твердит себе это на уровне
ума — скорее, на уровне бхавы.
***
Наша концепция жизни, наша дуалистическая
концепция «я» и других, «я» и окружающего мира,
наша концепция делателя (картритва-буддхи) —
не что иное, как заблуждение. Когда вы — дела-тель, ваше бхакти всегда неправильное, даже если
вам кажется, что вы всё правильно делаете. Если
вы не делатель, то даже когда вы совершаете аб-солютно неправильные вещи — вы делаете все
верно. Это парадокс, парадокс недвойственности.
Именно в этом заключается принцип служения —
перестать ориентироваться на картритва-буддхи.
Это и есть то состояние, которое называется лег-ким осознаванием, внесенным во все события —
бала-лила-буддхи. Когда вы не действуете, а игра-ете, манипулируете, свободно творчески проявляя
свое состояние ветров и ума.
Часто вижу, как человек становится слишком де-лающим, когда выполняется бхакти. Такое бхакти
нам не надо — слишком уж оно делается. Возни-кает желание побыстрее дать ему другое бхакти.
Ведь бхакти служится, подносится, а не делается.
В этом смысл ваших взаимоотношений с духов-ным учителем, смысл взаимоотношений в сангхе.
Вы находитесь в Гуру-лиле — это особое мисти-ческое пространство, в которое вы входите. Вы
находитесь в недвойственных Брахма-самскарах.
Чтобы в них войти и полностью срезонировать
с ними, вы должны убрать себя как делающего.
Тогда вы сможете включиться и играть на этой
102
волне в эту лилу. Но, как только включается кар-тритва-буддхи — делающий — это перестает быть
бхакти, и резонанс пропадает. Когда резонанс про-падает, тогда обязательно происходит выпадение
из общей волны. В этом смысл передачи Гуру-йоги,
принцип служения и делания бхакти в сангхе, на
этом всё держится. Вы настраиваетесь на некото-рое мистическое сознание и входите в мистиче-ское кармическое видение, и именно вхождение
в это мистическое кармическое действие является
главным, а делание — вторичным.
Напротив, есть очень энергичное делание, очень
эффективное, но вы находитесь не в Гуру-лиле, не
в недвойственных самскарах, и такое делание не
имеет особого смысла. Потому что смысл — это
изменение концепции «я» и концепции делающе-го. Когда же вы достигаете высокого уровня при-сутствия в недвойственности, тогда вы можете
сами проявлять Атма-шакти, излучать это недвой-ственное присутствие, занимаясь его творческим
проявлением.
Но что это означает? На этом уровне человек сам
читает лекции, руководит филиалом, руководит
другими практикующими. Сила его недвойствен-ности такова, что он может свободно проявлять её
без чувства делателя. Его картритва-буддхи пре-одолена, и он автоматически занимает более вы-сокое положение в служении. Можно сказать, что
ему можно доверять, потому что он уже срезони-ровал с этим высоким сознанием. Он сам являет-ся источником этого сознания подобно тому, как
свеча была зажжена от одной свечи и теперь сама
излучает свой собственный свет. В данном случае
такое горение означает: работает прямая переда-ча духовного учителя или ваша реализация. Зна-чит вы тоже стали такой горящей свечой и излу-
103
чаете такой же свет, что и первоначальная свеча.
В этом случае человек сам является источником
света, источником лилы, он полностью преодо-лел делающего — картритва-буддхи, его действия
не несут больше никакой кармы. Когда вы делае-те служение, не надо быть делателем, старайтесь
служить друг другу, служить ведущим служение.
Важен ведь не результат, а то, как вы сумеете сми-рить себя. Результат сам появится. Не будьте дела-телями, будьте служителями.
***
Если вы подлинно осознаете принцип служе-ния, того, что вы проводите божественную волю,
вы не привязываетесь к плодам своего труда, не
пытаетесь их присвоить себе. В вас есть возвы-шенная бхава от служения, чувство удовлетворе-ния от того, что вы приносите пользу всем живым
существам. У вас нет чувства делателя, и вы ак-тивно действуете. Понятие чувства созерцатель-ного недеяния постепенно начинает обнажаться
внутри вас, а это прямой путь к сахаджа-самадхи,
атма-ниведане, самоотдаче (прапатти). Тогда вы
привыкаете быть сухим листом, несомым ветром,
который ни за что не цепляется, пучком соломы,
брошенным на дороге, пустым полым бамбуком,
но осознающим, не примитивным, тупым или бес-сознательным, а осознающим, проводником боже-ственной воли.
***
К примеру, нужно построить сложное соору-жение, приложить достаточно ясности и усилий.
В результате можно построить великолепный
храм. Но принцип свободы от усилий означает, что
храм уже стоит, просто надо обнаружить его. Это
104
отличительная особенность прямого пути тради-ции Сахаджия, — путь учения Лайя-йоги — так
называемый путь единства Основы, Пути и Пло-да, когда все три есть одно. Мы не строим храм,
а считаем, что он уже стоит, пытаемся сразу най-ти готовый. С позиции Плода я даже пробовал
действовать в служении. Так у нас появился зал
«Безмятежный Океан» и библиотека. Когда у нас
был только один зал, я подумал с позиции Плода:
«Наверняка еще должны быть залы в Дивья Локе,
надо их просто поискать». Я нашел склад, он стал
библиотекой. Зал уже был, мы просто его не заме-чали. Я подумал: «Ведь это только акт сознания.
Нужно признать, что зал уже есть». Если ты при-знаёшь, то ты ищешь, где он есть, и он находится.
Это очень хороший пример, который показыва-ет, что изначальное совершенство уже существует,
его нужно просто найти, и как только вы его на-ходите, оно мгновенно появляется в вашем созна-нии. Вам не надо его строить, я хочу сказать, мы
не строили библиотеку, мы ее просто обнаружили.
Но если бы мы не признали этого факта, то мы бы
ее не заметили, склад так бы и остался складом,
и библиотеки не было бы в поле нашего видения.
Это пример того, как можно действовать с точки
зрения самосовершенства, в поиске Естественного
Состояния.
Отрешенность(вайрагья)
Жить, не строя планов в относительном, нель-зя, но эти планы не должны быть мирскими. Такие
планы — только служение, они как игра, подобны
тому, как рисовать иероглифы на песке. К ним нет
привязанности. Это ритуал, магия, подношение.
Это не те планы, за которые надо цепляться.
105
В относительном измерении мы будем строить
планы, развивая Дивья Локу, и этому не будет кон-ца. Но это не те планы, за которые мы будем це-пляться, это подобно музыке — она льётся и будет
литься постоянно. Тем не менее, нет ни надежды,
ни страха вне зависимости воплотятся наши пла-ны или нет. Есть только безупречное приложение
намерения, неразделимое с присутствием. Это
и есть служение.
***
Осознанное вхождение в мир Пустоты ради-кально изменяет понятие о себе как о теле. Оно
показывает, кто вы есть в действительности. Дру-гими словами, человек, переживший пустотность,
может сказать вам: «Вы — это не вы, и всё, что
вы думаете о себе, как о теле есть заблуждение.
В первую очередь, вы — это пространство Пусто-ты. Почему вы тогда так грустите?». Если человек
не совсем понимает этот факт, то внешние пред-меты вводят его в заблуждение. Если же он реа-лизовал собственное пространство Пустоты, то
внешние предметы не могут его ввести в заблуж-дение. К примеру, вы делаете служение, и вы ут-вердились в пространстве пустотности, и тогда ни
другие люди, ни сам факт деятельности вас ввести
в заблуждение не могут. Но если это простран-ство не открыто или не удерживается, разумеет-ся, внешние объекты будут играть роль воров, за-хватывающих ваше сознание вновь и вновь. Ваше
сознание будет окрашиваться разными связями
и отношениями внешнего мира.
Йогин отличается от простого человека тем,
что его сознание не окрашивается связями и от-ношениями внешнего мира. Он может казаться
обычным человеком, подражая стилю мышления
106
людей. Однако сам он как бы внутри, словно его
нет. Внутри него нечему действовать, не с чем ото-ждествляться. Именно этому обучается ученик
у учителя.
Мы должны научиться жить отрешённо. Это оз-начает, что у вас нет привязанностей, нет больших
цепляний по поводу внешнего мира. Начали стро-ить кельи, но у вас сильно голова не болит над тем,
какая будет келья — красивая или нет. Это служе-ние. Едите прасад — сегодня он вкусный, завтра
он вам не нравится, но отрешение для монаха ни-кто не отменял.
Бывает так, что мы начинаем что-то делать для
Дхармы, чтобы монастырь представить в хорошем
виде перед людьми, чтобы Дхарму распростра-нить, но сами забываем об отрешении. Тогда воз-никают привязанности. Начинаем цепляться, эмо-ционально реагировать и теряем нужный уровень
отрешения. А потеряв отрешение, мы чистое виде-ние тоже теряем. Надо вспоминать тогда об отре-шении: «Я сюда пришёл не за этим. Я пришёл сюда
за реализацией, духовной чистотой. А это всё —
просто служение, разные виды послушания».
Если монах теряет дух отрешения, то его дух
слабеет, а эго усиливается. Надо, чтобы дух рос
с годами, а не слабел. Отрешение не всегда озна-чает отрицание. Отрешение означает, что у тебя
внутри есть вайрагья. Иногда мне предлагают
вкусный прасад, и я его ем, потому что поднесён-ное надо есть. Когда я один живу, я не ем вкусный
прасад. Мне всё равно, что есть, когда я один, когда
никто не подносит. Я его ем, и мне также хорошо.
Когда у вас есть вайрагья, вы не выбираете, вы
принимаете всё, что есть.
Чтобы выглядеть хорошо перед людьми, как
представитель Дхармы, я ношу красивые одежды,
107
положенные махамандалешварам. Но это не моё
желание их носить. Сам я раньше ходил не в очень
красивых одеждах. Один мирянин, увидев, в какой
одежде я пошёл на лекцию, ужаснулся и сказал:
«Люди вас не поймут. Давайте я вам куплю какой-нибудь костюм». Я не отрицаю красивой одежды.
Если я отрицаю, то значит, у меня нет вайрагьи,
значит, для меня что-то важно. Положено носить
по статусу — это всё служение. Нужна вайрагья.
Нужна большая вайрагья! Не цепляться ни за слу-жение, ни за статусы, ни за должности, ни за ке-льи, ни за еду, ни за отношения. Всегда помните:
«Я пришёл сюда не за этим». Всё это есть в миру
в гораздо большем количестве. Кто хочет — может
заработать. Будет всего намного больше. Здесь это
всё искусные методы для Дхармы, чтобы она рас-пространялась, чтобы люди её приняли. Иногда
это нужно для людей, чтобы установить с ними
связь, чтобы в чужой культуре Дхарма была при-нята. Но внутри у вас должна быть полная вайра-гья: «Это — не для меня. Это — для Дхармы». Тогда
вам легко быть сосредоточенными. Вы не будете
отвлекаться. Для вас кроме Дхармы ничего не бу-дет существовать.
Мы не сосредотачиваемся на воспринимаемом
и не даем вещам названий. Это называется от-сутствием опоры или отсутствием объекта есте-ственного состояния. Отсутствие опоры означает,
что ум расфокусирован, сознание тоже. Во-первых,
мы не ищем опоры вовне, что понятно любому по-слушнику, то есть, мы не ищем опоры в родителях
и родственниках, в материальной жизни, в дру-зьях, подругах, в статусах, славе, почете, деньгах.
Мы не ищем опоры даже в мечтах о духовной ка-рьере: «Когда-нибудь я стану великим Гуру, буду
проповедовать, объеду полмира, завоюю сердца
108
стольких учеников, открою столько храмов, а сам
буду восседать, осыпаемый цветами». Для истин-ного практика это все детские мечты — попытка
искать опору в чем-то. Они, конечно, неприемле-мы. Все это разновидность майи. Если сложится
карма, вы можете быть тем или этим, занимать
пост мойщика посуды, стража Дхармы, наставни-ка, Гуру, Шикша-Гуру, Дикша-Гуру в соответствии
с кармой, вашими способностями и достижения-ми. Но ум при этом совершенно не ищет ни удо-вольствия, ни почета, ни духовной карьеры. По
сути, истинный йогин видит эти роли равными —
играет ли актер царя или солдата, по большому
счету, не важно. Ведь мы приходим в монастырь
для другой цели — реализовать пробуждение. Это
означает, что мы не ищем опору вовне. Нужно ана-лизировать своё сознание: не продолжаю ли я ис-кать опору вовне, привязываться к другим, желать
связей с родственниками и миром?
Связи нужно поддерживать ради успокоения
родственников, в этом нет ничего страшного.
Я имею в виду: хочет ли ваша душа поддерживать
такие связи, есть ли внутри привязанности? Ког-да мы замечаем такие опоры, мы должны анали-зировать и спрашивать себя: приведет ли мое це-пляние за них к освобождению, или оно приведет
к страданиям.
Когда мы перестаем обретать опору, нам нужно
дальше анализировать: не пытаемся ли мы сде-лать опору из служения, из своих возвышенных
качеств. Когда мы немного очистили себя, мы ви-дим, что стали чище других, лучше делаем слу-жение, нас ставят в пример, доверяют различные
должности, мы хорошо практикуем, раньше всех
встаем и позже всех ложимся, при этом у нас спи-на прямая, и можем сидеть в падмасане. Мы нач-
109
нем снова чувствовать гордость, и тогда должны
проверить, не сделали ли мы себе опору из своего
духовного имиджа. Мы делаем замечания и упре-ки другим, чувствуем за собой силу и уверены, что
мы правы, считая, что другие находятся в тамасе
или невежестве. Не делаем ли мы теперь опору из
своей духовной гордости?
Либо мы можем сделать опору из служения.
Что мы чувствуем, когда у нас забирают эту опору
и дают другую? Чувствуем ли мы ровное состоя-ние или разочарование, досаду, что у нас забрали
это служение и дали другое?
В общем, замечено, что очередей к грязным та-релкам, метлам и топорам для рубки дров не быва-ет. Бывает очередь к престижному служению, при-ходится даже графики составлять. Это тенденция
мирского божества в себе. Такую привязанность
нужно преодолевать. Занимаемся ли мы простым
или сложным служением, нужно выслеживать та-кую опору и избавляться от нее. Сидим ли мы за
компьютером, в автомобиле, рядом со сложной
аппаратурой, управляем ли мы другими, орудуем
топором или метлой, наш ум должен выполнять
качественное служение, когда у него нет никакой
тенденции делать себе опору. Как правило, посты
сложного служения даются именно таким людям,
чье сознание не привязывается. Можно доверить
это человеку, потому что у него нет желания де-лать из этого опору.
Допустим, человек хочет выполнить служение
наилучшим образом, это хорошо. В общем, так
и нужно поступать. Но пока человек это делает
не из Источника, а исходя из цепляющегося ума…
Когда он хочет это делать наилучшим образом,
его ум притягивается мирским способом. Поэто-му он теряет гибкость, осознанность, и увязает
110
в том служении, которое хотел сделать как можно
лучше. Вместо того, чтобы сделать его как мож-но лучше, он делает его средне, да и то в лучшем
случае. Или может вообще дойти до такой точки,
когда у него все застопорится. Это тоже тонкая
форма цепляния, происходящая от неправильно-го подхода. Истинно правильный подход — это
когда йогин действует, не отрываясь от Источни-ка, и хочет сделать служение лучше из абсолют-ного состояния. Тогда он не увязает в том, что
делает.
Что такое богатство? В абсолютном смысле,
в чистом видении — это шакти, огромная энергия.
Но когда эта шакти не интегрирована, когда она
эгоистична и проявляется из жажды обладания,
она становится источником большой головной
боли. Когда человек обладает большой шакти, но
эта шакти не сублимируется, она не втянута в цен-тральный канал, от нее нет радости, а есть одни
беспокойства, — такой человек не знает, куда же
эту шакти направить, что с ней вообще делать.
Это большая проблема людей, которые являются
в этом мире шактиманами. Когда люди обладают
такой шакти, им надо найти способ, куда эту энер-гию направить. А направить ее можно только на
Всевышний Источник, на служение, на Абсолют.
В противном случае, эго становится зависимым от
шакти. Эго само по себе не обладает большой си-лой, и когда оно сталкивается с большой энергией
(неважно, материальной или любой другой), оно
прилепляется к ней и зависит от нее. Такая зави-симость является рабством.
Напротив, принцип служения предполагает, что
с какой бы шакти, с какой бы энергией вы ни кон-тактировали, зависимости нет. Вы можете при-влекать огромную энергию, вы можете быть даже
111
творцом Вселенной, даже располагать такой шак-ти, как бог Индра или Брахма, но у вас нет рабско-го чувства зависимости и привязанности.
***
Нужно быть свободным от желаний, надежд
и ожиданий по отношению к любым вещам в лю-бое время. Почему нужно быть свободным? Потому
что в момент смерти, когда происходит пережива-ние исконного Света, все надежды и ожидания всё
равно отсекаются. Чтобы объединиться с искон-ным Светом, нужно быть свободным от всего этого,
уметь отпускать всё. Те, кто могут объединиться
с исконным Светом, достигают Освобождения. Но
те, у кого много цепляний, ожиданий и привязан-ностей, отшатываются от этого Света — слишком
он пугающ и ярок, и затем идут к новому воплоще-нию. Умение в любой момент всё отпустить — это
и есть признак истинного служителя. Это реали-зация стадии самоотдачи, самотрансценденции
в естественном присутствии.
***
Бывает, я даю кому-нибудь задание, которое для
меня выглядит очень простым, легким и делает-ся за пять минут. А человек делает что-то другое
и говорит, что всё это очень сложно, а может быть,
и совсем нереально. Я думаю: «Откуда он вообще
все это взял? Я планировал сделать это за пять
минут». Это означает, что человек начал делать
служение с уровня ума, опираясь на сформирован-ный опыт. То есть, подключен целый пласт кармы,
и человек вошел в такое измерение Вселенной, где
это уже невозможно сделать, или возможно, но
с огромными трудностями. Я чувствую, что в моей
Вселенной это делается элементарно. Но стоит
112
чуть-чуть сдвинуть кармическое видение, опе-реться на сформированный опыт, — и вот откры-вается Вселенная, где это делается с большим тру-дом или вообще становится невозможным. Такому
человеку я говорю: «Не опирайся на свой сформи-рованный опыт, просто сделай, как я сказал, и всё.
Попробуй действовать интуитивно, и всё полу-чится». Если человек достаточно непривязан, то
он сможет так сделать.
Самйога
Служение развивает самоотдачу. Карма-йога,
действие без привязанностей, действие не для
себя, дает большой духовный рост, способность
смотреть на мир глазами вне эго. Но должна быть
самйога, равновесие. Вы не должны терять рав-новесие, даже если выполняете служение с само-отдачей. Выполнение служения — это не повод,
чтобы терять равновесие, созерцание и осознан-ность. Служение с самоотдачей не означает дей-ствие во взбаламученном состоянии ума. Здесь
надо знать свою границу, границу самйоги, и дей-ствовать так, чтобы эта граница не пересекалась.
Хороший практик всегда знает границу своей са-мйоги, он действует с самоотдачей. Самоотдача —
это тоже не повод, чтобы потерять осознанность,
впасть в раджас. Практик аккуратно делает всё,
и он эффективен в служении. Его служение не по-страдает, оно только выиграет. Если вы действу-ете мудро, с осознанностью, то служение будет
в несколько раз эффективней. Глупец будет месяц
делать то, что человек в состоянии ясного ума
сделает за три дня.
Должно ли выполняться служение на пределе,
даже в ущерб созерцанию, или лучше пойти на
113
простое служение, чтобы удерживать созерцание?
Как правильно выбрать? Если вы чувствуете, что
ваша осознанность страдает, вы можете попросить
дать вам служение более простое. Никому не будет
отказано.
Подобным образом служение, обусловленное
амбициями, приносит смутные и ограниченные
плоды, определяемые его усердностью. Предан-ное служение без скрытых мотивов требует дол-гого времени для того, чтобы быть признанным,
но всё же оно заставляет стать благожелательным
даже узколобого руководителя. Хозяину-челове-ку может потребоваться много времени, чтобы
распознать бескорыстную работу, но Бог, Господь
Вселенной, пребывающий в наших сердцах, знает
всё, и Он быстро одаривает соответствующими
плодами.
Самоосвобождение и самоотдача
Даже став садху, мы часто по привычке продол-жаем следовать тенденциям нашего эго. Напри-мер, нас заботит то, что о нас думают и говорят
другие, как мы выглядим, что мы будем делать.
Когда мы участвуем в обсуждении каких-то вопро-сов на собрании, мы в первую очередь выражаем
своё мнение, и если мы не осознаны, то озабочены
своей позицией. Нам важно, чтобы нас услышали,
а если нас кто-то игнорирует, мы обижаемся: «По-чему ко мне не проявили уважение?!» Но нам не
приходит в голову, что рядом с нами тридцать или
шестьдесят таких же практикующих, и у каждого
есть своё мнение.
В тот момент, когда мы станем более внима-тельными и осознанными, мы откроем пустоту
внутри себя, мы поймём: «Не так уж важно моё
114
мнение и что обо мне думают. Дело не во мне, я не
важен. Важно общее дело, общее служение, общая
санкальпа, благо других». Тогда вы начнёте слу-шать мнение других, начнёте понимать их, и тог-да вы перестанете просить любовь и внимание от
других. Это перестанет вас заботить. Вы будете
думать: «В сущности, я — пустота. Что нужно пу-стоте? Она уже всё имеет. А моему эго, телу и лич-ности надо не так уж много». Вы станете способны
больше думать о том, как помочь другим.
Например, человек выполняет своё служение,
а к вам приходит с просьбой или с вопросом. Если
у вас есть эго, то вы говорите: «Это не моё дело».
Зачем вам брать на себя ещё чей-то лишний груз?
Ведь ваше время драгоценно. С какой стати вы бу-дете забивать себе голову чужими заботами? И в
этот именно момент ваше эго кладёт вас на обе
лопатки. Но если бы вы были пусты, вы бы поду-мали: «Чем же я здесь могу помочь? Может быть,
я могу не так уж много, но я хотя бы постараюсь
выслушать и что-нибудь придумать». Это совсем
другая позиция. Чтобы сказать и сделать так, вы
должны быть очень пустыми. Вы должны быть
почти просветлёнными, потому что только это по-зволит вам стать на позицию другого и увидеть
мир его глазами.
Чтобы помогать другим, чтобы поставить дру-гого на одну планку с собой или даже выше себя,
надо отказаться от своих личных планов, надежд,
личного счастья, надо отсечь в себе много стра-хов. Если это вам удастся, вы приблизитесь к про-светлению, вы поймёте: я не тело, я — это всё, я и
в этом человеке тоже. В этот момент адвайта от-кроется вам. Все фиксации и отождествления вас
покинут в ту секунду, когда ваш ум примет такое
решение. В этом смысл сострадания.
115
Но когда мы искренне захотим так сделать, в нас
поднимется борьба, потому что эго так просто не
сдаётся. Оно сразу возмутится, запротестует, оно
скажет: «Как? А мой комфорт? А моё свободное
время? А моя прана? А моя хорошая медитация?
А спокойствие моего ума? А мои удобства, кото-рые я заслужил длительным служением в сангхе?
Разве я должен отказаться от них?» Эго будет те-ребить вас, противостоять всем вашим попыткам
быть любящими и сострадательными. Вам при-дётся буквально бить его как свинью дубинкой по
рылу. Вы увидите, каким оно может быть неуго-монным и нахальным в требовании разных якобы
причитающихся ему привилегий, прав и так далее.
***
Я склонен к тому, чтобы монахи занимались
творческим служением. Однако творческое служе-ние доступно только тому, кто способен быть в со-стоянии, близком к сахаджа-самадхи. Если такого
состояния нет, происходит отождествление с вну-тренними данными, и такое служение будет толь-ко помехой в практике. Поэтому сначала йогин вы-полняет послушание, когда он отсекает собствен-ное «я», усмиряет эго.
Работа, которую вы делаете в монастыре — это
тоже ваша практика, если вы её правильно приме-няете. Её следует воспринимать именно как про-цесс садханы, как духовную тренировку, послуша-ние. От того, насколько вы её делаете правильно,
хорошо, с должным подходом, зависит ваше духов-ное развитие, и наоборот, ошибки в служении пре-пятствуют духовному развитию.
Послушание означает, что вы учите свое эго слу-шать свое истинное «Я». Служение также является
путем самоотдачи, служения высшим силам, Абсо-
116
люту, Трём Сокровищам. Благодаря служению вы
входите в недеяние через действие. Трудно войти
в недеяние через созерцание или медитацию, на
это нужно много лет. Но если вы правильно зани-маетесь служением, вам это откроется, когда сре-ди действий вы войдёте в недеяние. Волю превос-ходит только изначальное «Я», Абсолютный Ум.
***
Что означает заниматься служением самоос-вобождённо? Это означает совмещение своих
действий с осознаванием. Восприятие своих дей-ствий в состоянии чистого видения, совершение
их как ведического ритуала или как подношение
Абсолюту.
Наши действия — это не действия. Кажется, буд-то мы, двигая рукой, совершаем какое-то действие,
и из всех действий складывается поведение или
служение. С точки зрения практической адвайты,
в традиции сиддхов каждое наше действие — это
манифестация энергии, которая исходит из на-шего собственного внутреннего абсолютного Ис-точника. Эта энергия может манифестироваться
двояко: в чистом видении и в нечистом видении.
В нечистом видении она становится кармой, в чи-стом видении она становится лилой. Кармой она
становится, когда она отъединена от присутствия.
Когда она совмещена с присутствием и проявляет-ся глубоко, чисто, творчески и самоосвобождённо,
она становится лилой. Занимаясь служением, вы
должны понять этот принцип.
Осознавание, созерцание и интеграцию можно
еще назвать словом «принятие». Если бы мы на-учились принимать ситуации без претензий, та-кими, какие они есть, то они не разделяли бы нас
и наше «я», и наш ум не скукоживался бы. Тогда
117
мы бы не испытывали страданий, были бы всегда
рады, счастливы и наша энергия сгармонизиро-валась бы, а ум, вместо метаний и ложных поис-ков на периферии, углублялся бы в свою природу
и мог бы глубоко понимать учение, тексты, пере-дачи, извлекая из них пользу. Но мы не принимаем
ситуацию именно из-за своего детского ума.
Вот пример одной из форм неприятия. Вы взя-лись за служение, но оно вам не нравится, вы не
можете с ним интегрироваться. Вместо того что-бы погрузиться в служение, вы отделяете себя,
думаете, как бы от него дистанцироваться. Тогда
ложный центр отделяется, и ваш ум становится
очень ограниченным. Вы не рады тому, что дела-ете, вы не пребываете в ситуации, а, следователь-но, у вас все плохо получается. Тогда вы не удов-летворены и думаете: «Наверное, проблема в том,
что не то служение мне дали. Надо искать другое».
Вы начинаете искать, и вам дают другое служение,
но вы снова приступаете к нему с тем же детским
умом, и снова с тем же результатом. Вы чувствуете,
что и от этого служения никакой радости не воз-никает. А всё потому, что вы снова наступили на
те же грабли, вы не приняли ситуацию полностью.
У вас есть собственные представления о том, как
всё должно быть, и их вы накладываете на си-туацию, вместо того, чтобы принять ее на 100 %
и работать с ней.
***
Если для нас служение — это самоосвобождён-ная творческая игра, проясняющая осознавание,
то это правильный подход. Если же мы просто
пытаемся работать на результат, не практикуя
внимательность, то результат будет всегда отри-цательным. Другими словами, над обывательской
118
целесообразностью или нецелесообразностью
у нас всегда доминирует подход высшей целесоо-бразности: для нас целесообразно то, что способ-ствует пробуждению. Если что-то не способствует
пробуждению, но оно целесообразно в относи-тельном плане, мы можем пожертвовать относи-тельным. Иногда можно просто оставить некото-рые вещи в покое и позволить им быть, как они
есть, не накладывая на них своих проекций.
Порой, захваченные целесообразностью, мы так
проецируем свои иллюзии, что они нам кажутся
чем-то реальным, но когда они не сбываются, мы
приходим от этого в замешательство. Это можно
часто видеть, особенно когда мы занимаемся слу-жением и отождествляемся с действием.
Задача состоит в том, чтобы перевести обыч-ную деятельность на уровень божественной игры,
самоосвобождённой творческой активности, ко-торая исходит из внутреннего центра, а не обу-словлена обстоятельствами. И когда нам удастся
преобразовать обычную целеполагающую дея-тельность в лилу, мы увидим, что наше служение
станет эффективнее на два порядка. Тогда насту-пит подлинная удовлетворенность, потому что
в служение будет привнесён элемент творчества,
и каждый момент мы будем находиться в точке
целостности, завершённости.
***
Привязанность к неполному, одностороннему
знанию, к своим оценкам и проекциям отражает
одна ведическая притча.
Несколько слепых подошли к храмовому слону
и захотели узнать, что это находится перед ними.
Один ощупал его хобот, другой — ноги, третий —
хвост. Когда они позже рассказывали о нём друг
119
другу, то первый описал слона как толстую змею,
другой — как четыре столба, а третий — как ве-рёвку, которая сужается и имеет на конце кисточ-ку. Каждый настаивал, что его мнение самое пра-вильное, а в итоге все они перессорились.
Какова мораль этой притчи? Учись восприни-мать мир в его целостности, не слишком полагаясь
на свои ограниченные знания и оценки, или хотя
бы не привязывайся к своим знаниям и оценкам.
Однако такое бывает даже среди практикующих,
которые вместе выполняют служение. Они сильно
привязаны к своим собственным оценкам, не по-нимая, что другой может видеть ситуацию абсо-лютно иначе, и что их точка зрения далека от аб-солютной. Мудрый практик, зная это, не привязан
ни к одной точке зрения. Он может выслушать лю-бую точку зрения, принять её и дать другому че-ловеку право на выражение его точки зрения, ведь
она тоже имеет своё место, и она так же ценна, как
и собственная. Но если нет самоосвобождения, то
мы привязаны к нашей точке зрения, и если силь-но настаиваем на ней, то это приводит к различ-ным проблемам.
Если ваш ум самоосвобождён, то у вас просто не
может быть какой-то собственной однозначной
точки зрения, к которой вы были бы привязаны.
У вас может быть рабочая точка зрения, своего
рода гипотеза, к которой вы не привязаны и мо-жете самоосвободить в любой момент, поскольку
с самого начала вы осознаёте её пустотность. Это
признак настоящего самоосвобождения. Но быва-ет так, что мы захватываемся служением и порож-даем собственную точку зрения, противополож-ную точке зрения другого, тогда наши отношения
становятся похожими на спор людей, которые
ощупывали слона с разных сторон.
120
Когда мы делаем что-либо и отождествляем-ся с деланием — это проявление нашего вообра-жения. Мы воображаем себя делающим или мы
воображаем себя воспринимающим. Любой акт
отождествления, по сути, есть воображение, это
то, что не существует реально, но обладает кажи-мостью. Когда вы слишком отождествлены и вам
хочется выяснить какие-то проблемы, мне ино-гда хочется сказать: «Все это ты воображаешь,
приятель, не принимай это так всерьёз, лучше
посмотри поглубже в себя и распознай то, что не
отождествлено с проблемой, — и тогда она сама
решится, не нужно слишком переживать из-за это-го». Иногда мы что-то воображаем, и у нас портят-ся взаимоотношения с другими; иногда возникают
эмоции, привязанности или амбиции. Иногда у нас
что-то не получается в служении — мы огорчаем-ся. Но если вспомнить этот принцип и строго ска-зать своему уму: «Что-то ты опять воображаешь
себе», — то всё становится значительно проще
и легче, потому что в центре ума мы обнаружим
неподверженное ничему осознавание, которое
мгновенно превратит эту ситуацию в игру. Если
вы можете сказать себе так и мгновенно перейти
к другому видению — это и есть самоосвобожде-ние. Потому что самоосвобождающийся йогин го-ворит себе так постоянно. Он говорит себе это не
на уровне ума, а, скорее, на уровне мировосприя-тия (бхавы).
***
Очень важно понять служение как принцип. Ча-сто этот принцип не понимается, и служение вос-принимается как набор определенных действий,
как работа. Служение на самом деле означает про-ведение не своей воли, а воли принципа, который
121
тебя превосходит. Если проведение этой воли су-ществует, то ты действуешь правильно, и это мож-но назвать служением.
Например, вы берёте служение в какой-ни-будь мандале, там есть старший — мандалеш-вар. Принцип служения заключается в том, что
вы стараетесь делать так, чтобы мандалешвар
был доволен. Если вы не берёте в расчет ман-далешвара и начинаете делать что-то по своему
усмотрению, то даже если вы хорошо всё дела-ете, но мандалешвар не доволен, то это нельзя
назвать соблюдением принципа служения. По-тому что присутствует принцип эго, действия от
эго, ахамкары.
Часто я говорю: «Если вы действуете так, что
мандалешвар доволен вашими качествами, то это
можно назвать служением. Если вы что-то делаете,
но это не нравится мандалешвару, то это не слу-жение, а кармическая деятельность, исходящая от
эго». Очень важно это понять. Принцип служения
означает проведение через себя определённой ду-ховной силы, а не действия от себя.
Некоторые могут думать: «Вот я работаю на
кухне, а мне бы в мандалу Кайя-кальпы перейти
или в издательскую мандалу. Потому что здесь
трудности, проблемы, а там просто здорово». Но
когда они переходят туда, они думают: «Старший
по служению мне не нравится, он несправедлив
ко мне, а вот там старший лучше — он будет меня
понимать, там мне будет радостно». Он переходит
из одной группы служения в другую. Проблемы
кухни уходят, но начинаются проблемы издатель-ской. Это не заканчивается. Человек думает: «Мо-жет, мне попробовать себя в учебном отделе?» Он
переходит в учебный отдел, и проблемы издатель-ской исчезают, но начинаются проблемы учебного
122
отдела. Человек видит, что его ум «переходит»
вместе с ним и ситуация возобновляется. Нужно
много раз это испытать, чтобы понять, что всё
дело в неусмиренном уме.
Один из признаков усмиренного ума: кем бы вы
ни были, вы счастливы. В каком бы вы ни были
статусе, служении, вы счастливы одинаково во
всех состояниях, статусах, служениях и прочем.
Выполняете ли вы служение по уборке двора или
выполняете руководящее служение, вы счастливы
в любых ситуациях. Иногда старшие монахи рас-суждают, учитывая психологию, что если кому-то
дать непрестижное служение, то его состояние
станет негармоничным. Грамотный руководитель
в мирском коллективе действительно должен так
думать. Но когда такому подходу придается слиш-ком большое значение в сангхе, то это может оз-начать, что человек, как практикующий, ещё ребе-нок, если перемена служения может понизить его
самооценку, ввести в замешательство. Ведь укро-щённый ум предполагает, что счастье не зависит
от того, что ты делаешь. А если такого укрощённо-го ума нет, то надо определить, как достичь такого
состояния ума.
Часто в служении мы стремимся реализовывать
очень привлекательные проекты — глобальные,
вдохновляющие даже мирян, не относящихся
к Дхарме. Это так, потому что мы стремимся сде-лать Дхарму уважаемой. Но это не означает, что
мы стремимся получать эгоистическое удоволь-ствие от подобных проектов и от подобного служе-ния. Тогда мы не отличались бы от непрактикую-щих мирян. Все креативные, творческие проекты
очень вдохновляют. Однако для нас — это способ
сделать подношение, а не то, чем мы сами пыта-емся наслаждаться. Допустим, когда мы очень кра-
123
сиво украшаем зал, мы этим делаем подношение
святым, подношение Дхарме.
Часто у мирских людей является камнем прет-кновения, когда человека понижают в должности.
Это становится для него жизненной трагедией. Из-за этого возникает множество конфликтов и раз-личные страдания. Неведение, сомнение и эго-центричное воззрение следуют одно за другим, по
сути, это одно и то же. Эгоцентричное воззрение,
или чувство себялюбия, чувство «я», чувство соб-ственной важности, — это такое ложное состоя-ние, где проблемы возникают из-за цепляния за
своё собственное «я». Такое воззрение не позволя-ет нам иметь истинное воззрение, основанное на
созерцании. К примеру, если у вас есть цепляние
за своё «я», то, попадая в какую-то ситуацию, вы
мыслите с позиции цепляния, а не с позиции со-зерцания. У вас включаются двойственные оце-ночные суждения. Человек, который отбросил
эгоцентричное воззрение и чувство собственной
исключительности, очень лёгок и прост, у него нет
слишком большого цепляния за своё «я». К приме-ру, когда у практикующего, слишком цепляющего-ся за своё «я», возникает ситуация, в которой ему
дается какое-либо служение, то он это служение
воспринимает эмоционально, личностно, то есть
у него возникают сразу какие-то интерпретации,
связанные с его личностью: «Мне дают такое от-ветственное служение, наверное, я очень важная
личность». Он сразу поднимается в своих глазах.
Или наоборот: «Мне дают очень примитивное
служение, значит, не доверяют». Человек всё вре-мя оценивает служение как важное или не важ-ное, престижное или не престижное, и т. д. Если
же у практика нет эгоцентричного воззрения, то
он любую деятельность воспринимает как служе-
124
ние, любую ситуацию, как обычную рабочую ситу-ацию, как чистку зубов. Он понимает: «Сейчас это
нужно сделать». Но не придаёт этому личностной
окраски.
***
Чтобы позволить действовать через себя бо-жественной энергии, надо постоянно устранять
себя. На самом деле многие не понимают, что надо
устранять себя. Они, наоборот, пытаются себя как-то наполнять, выставлять и проявлять, думая, что
от этого будет польза. На самом деле, чем больше
мы устраним себя и чем больше мы становимся
проводниками воли Бога, тем большую пользу мы
принесем себе. Напротив, чем больше мы себя вы-ставим, проявим, тем меньше мы сумеем провести
божественную волю через себя, то есть тем более
узким каналом для божественной воли мы станем.
А наша задача — стать очень широким, пустым
и чистым, безупречным каналом для божествен-ной воли. При этом стать таким пустым, чистым
проводником не означает как-то утратить прису-щие личностные качества, например, знания, ин-теллект или способности, вовсе нет. Наоборот, они
расцветают от этого. Но нет того эгоистичного
центра, который пытается этим насладиться, вос-пользоваться, или который хочет за это получить
награду, какие-то преференции, дивиденды, выго-ду. Потому что, как только мы хотим обрести всё
это, канал божественной воли сразу же сужается.
***
Для духовной жизни очень важно научиться
быть не «номером один», а «номером два» — это
как раз самое прекрасное время или ситуация для
вашего духовного продвижения. А «номер один» —
125
это уже ситуация служения как бы вынужденного,
когда вы принимаете его на определенном этапе
духовного роста.
В боевых искусствах, в боксе есть такое поня-тие, как «работать первым номером» и «работать
вторым номером». Первый номер — это тот, кто
нападает, а второй — держит перчатки и в него
бьют, он уклоняется, он помогает другому. Первый
активно проявляется, а работа второго номера —
это ещё работа на контратаках, то есть когда сам
ты не атакуешь, оставаясь пассивным, но в опре-делённые моменты наносишь очень четкие, точ-ные удары после уклонов. И вот в духовной жизни
надо также понять, что означает «работать пер-вым номером» и «работать вторым номером».
Для духовной жизни вначале очень полезно на-учиться работать «вторым номером», а, по мере на-копления опыта принять ответственность и рабо-тать «первым номером», при этом в душе понимая,
что ты, как «первый номер», — всего лишь иллю-зия, ведь настоящий «первый номер» — только Бог.
Идя по духовному пути, мы должны всегда пом-нить о наставлениях, которые давал риши Ва-сиштха Раме: вместо того, чтобы отбрасывать по-очередно все иллюзии, все клеше, надо отбросить
полностью свое эго силой самоотдачи, силой пре-дания себя Богу, потому что иначе придётся очень
долго отбрасывать все свои ограничения одно за
другим. Но если ты сможешь отбросить их все сра-зу путем отдачи себя, путем веры и преданности,
то это самый прямой путь. И он заключается в том,
чтобы мы постоянно жили в состоянии отбрасы-вания эго. В состоянии преданности и самоотдачи.
Это ключ к обретению сахаджа-самадхи, истин-ного состояния, когда Бог становится «номером
один», а мы всегда «номером два».
126
В любой ситуации мы делаем Бога «номером
один». Случись нам переживать что-либо, мы ру-ководствуемся Богом, а не своим я. Вот, когда мы
делаем Бога «номером один», все страхи, все ил-люзии и замешательства сами постепенно уходят,
потому что здесь вопрос очень простой: имеешь
ли ты веру, имеешь ли ты преданность и самоотда-чу прямо сейчас. Если имеешь — все хорошо, если
не имеешь — то все будет как всегда.
Духовное пробуждение, освобождение и путь
к Богу — это не внешняя духовная карьера. Это
вообще не карьера и вообще не внешняя. Это ре-ализация своей сущностной природы с полной
самоотдачей. То есть здесь эго ждет полное рас-творение, полное подчинение с полной передачей
функций Божественной воле. И чем быстрее мы
это осознаем, тем на самом деле наша духовная
реализация станет ближе.
Кто-то может обучать других, кто-то может про-являть свою силу и мудрость, а кто-то нет — это
внешнее проявление, оно не имеет большого зна-чения. Но истинная реализация в любом случае
означает полное подчинение эго Богу, полную са-моотдачу Богу. Полное устранение привязанности
к делателю и деланию. Переход из измерения кар-мы в измерение лилы — игры.
***
Очень важно, когда ты действуешь, ощущать,
что Бог действует через тебя, что действует не эго,
ахамкара или сформированный опыт. А как можно
это различать? Действует ли Бог через меня или
действуют мои иллюзии и мысли? Для этого надо
подумать, каковы качества Бога, качества Брахма-на? Если ум погружён в это состояние Брахма-ахам-бхавы, если он находится в том, что не имеет вкуса,
127
цвета или запаха, если он пребывает в том, что не-описуемо, если в нём нет ни субъекта (джняты), ни
объекта (джнеи), ни самого процесса двойственно-го познания (джняны), если ум погружён в это, как
в своё естество, значит, через тебя действует Бог.
То есть ты глубоко погружен в присутствие. В при-сутствие чего? В присутствие Бога, в присутствие
Абсолюта. Не бывает присутствия как такового, са-мого по себе. Если мы говорим, то это всегда нечто
персонализированное в относительном мире.
Таким же образом в учении Лайя-йоги не быва-ет присутствия «просто так»: если присутствие, то
это присутствие Абсолюта. Нельзя сказать: «Я на-хожусь в присутствии просто так». В чьём присут-ствии? В присутствии Абсолюта, только Абсолюта,
и это — истинное присутствие. Если присутствия
Абсолюта нет, то это псевдо-присутствие, его си-мулятор, суррогат. Либо ты в присутствии Бога,
либо ты не в присутствии вообще. Присутствие
мыслей, эго, какой-то формы ясности, но это нель-зя назвать сахаджа-таттвой, подлинным присут-ствием. Потому что подлинное присутствие — это
всегда присутствие Абсолюта.
Когда ты действуешь в присутствии Абсолюта,
через тебя действует Бог. Если же ум направлен
на мысли о трёх временах, на какие-то цепляния
и привязанности, схвачен оценочными суждени-ями, различением, ясностью, то ты, конечно, дей-ствуешь не в присутствии Бога. Тогда ты действу-ешь настолько, насколько карма позволяет. Карма
позволит — будешь делать, не позволит — ни-чего не сделаешь. Для того, кто действует в при-сутствии Бога, не существует слова «не могу», нет
слова «не умею». Он думает: «Как, не могу? Я в
присутствии Бога делаю. Бог через меня всё что
хочешь сделает». Как только присутствие Бога
128
утрачивается, человек начинает действовать со-гласно карме. Тогда он думает: «Не могу, не умею,
не получится». Он испытывает страхи, опасения,
цепляется за результат, чувствует себя очень неу-веренно. Когда же действуешь в присутствии Бога,
ты можешь свернуть горы и даже не удивишься
этому, никаких проблем нет. Что для Бога твоё
маленькое служение? Ты отдаёшь, и мистическим
образом все ситуации реализовываются.
Соединение своей воли
с божественной волей
Корень эго — это воля. И научиться отдавать
свою волю на волю Бога есть великий процесс
прапатти-йоги атма-ниведаны. Надо учить себя
полагаться на Божественную волю, учиться быть
Её проводником, а не действовать самому по себе,
учиться отдавать свою волю Богу, когда надо,
и ещё учиться соединять божественную волю
и свою собственную. Важно при этом не путать
волю Бога и свою собственную, а соединять их на
таком уровне, когда ты становишься чистейшим
проводником божественной воли. Это искусство —
соединение собственной воли и воли божествен-ной — великое искусство самоотдачи.
Отдать свою волю не означает стать безвольным
подобно корове. Вовсе нет, это означает подклю-чение собственной индивидуальной воли к бо-жественной воле — Иччха-шакти, делая при этом
божественную волю «номером один», а свою волю
«номером два» или «номером три». Важно сделать
божественную волю, волю святых, древа Прибе-жища, волю Ишта-деваты главнейшей и учиться
быть её проводником, но при этом не утратить
и своей воли. Между этими двумя волями не долж-
129
но быть равенства, особенно на начальных эта-пах. Это отношения коня и всадника. Наша воля
является конём, а божественная воля — всадни-ком. Конь не может скакать, куда ему вздумается,
когда на нём сидит всадник. Если он скачет, куда
ему вздумается, то говорят, что «конь взбесился».
Таким образом, мы должны научиться подчинять
свою волю божественной, не привязываться к соб-ственной воле, понимать, что на нашей воле мир
не начинается и не заканчивается, мир вокруг неё
не вращается, то есть научиться легко её отпу-скать, как листок, несомый ветром, как солома на
дороге, как пух, но при этом не потерять себя.
Те, кто отождествлены со своей волей, думают:
«Я отпущу волю, но кем я тогда стану? Безвольным
ничтожеством, тупым биороботом, я потеряю себя
как личность». И они дрожат, когда такое слышат.
На самом деле, если вы правильно поймете это ис-кусство, поймёте наставления святых, то станете
едиными с абсолютным знанием и Абсолютной
волей, вы начнёте летать не на крыльях собствен-ной воли, а на крыльях Божественной воли. Вы под-ключитесь к такому невероятному Источнику, что
и ваша личная воля возрастет тысячекратно, ваши
способности властно-волевого оперирования, ваша
персональная Иччха-шакти, управление тоннелями
реальности возрастут многократно, словно за вами
могущественная армия, то, о чём вы даже помеч-тать не могли. Потому что отпускание собственной
воли в пользу Бога раскрывает наш необычайный
потенциал. Поэтому все святые становятся рука-ми и ногами Абсолюта, служителями, безупречны-ми, полностью преданными Ему и отданными Ему.
И никто не видел, чтобы кто-нибудь из них стра-дал, чтобы хоть кто-то из них пожаловался. Все они
счастливы, потому что поняли этот секрет.
130
Таким же образом мы должны учиться овла-девать этим секретом, отпускать эго на уровне
Иччха-шакти и наполняться Ананда-шакти. Такой
человек всегда счастлив, единый вкус приходит
к нему естественно, он осознает естественно выс-шие таттвы.
Если почитать наставления святых различных
традиций, например, суфийской или христиан-ской, то можно обнаружить, что там по смирению,
по отбрасыванию себя даются очень сильные на-ставления. То есть все примерно говорят об од-ном и том же. Отбрасывание эго, отбрасывание
воли — не внешнее. Внешне изобразить можно
очень хорошо — не сказать ни слова, глаза опу-стить вниз, всё время в «намасте», словом, внеш-не всё красиво может быть, но внутри «могут пля-сать черти», вместе с эго и амбициями. А вот ис-тинное отпускание эго, истинное смирение — оно
внутреннее. Ты можешь выглядеть как обычный
человек, но внутри ты каждую секунду ни шагу
без божественной воли не сделаешь. Ты принима-ешь святых, авторитеты в полном проявлении бо-жественной воли, ты полностью соединен с этой
божественной волей, она тебя питает, она тебя
вдохновляет, и ты всегда всё с ней сверяешь, при
том, что не теряешь способностей, и свою волю
можешь проявлять, она только расцветает. Но ты
как солома на дороге, как листок, несомый ветром.
Ты можешь быть пустым, ты можешь понять эту
формулу «я не свой, я Божий», ты можешь стать
божьим человеком, потому что опустошил себя.
И тогда приходит сила, уверенность, ананда, пото-му что ты не один, ты всегда с Богом и у тебя нет
сомнений, ничто не может поколебать тебя. Ведь
если тебя наполняет божественная воля — что ее
может поколебать?
131
Состояние игры(лила)
Итак, существует два способа действия. Пер-вый — когда мы действуем непробуждённым спо-собом, второй — когда мы действуем пробуждён-ным способом. Непробуждённый способ действия
именуется кармой. Карма исходит из ложного
центра — эго, из чувства делателя, делания. Лила,
игра, исходит из естественного состояния, из без-эговости, из состояния недеяния. Кармическое
действие всегда привязано к результатам. Если
вы действуете в состоянии игры, то у вас нет при-вязанности к результатам. Сама игра, лила, и есть
результат. В каждой точке действия вы удовлетво-рены. Это принципиальный момент.
Как правило, кармические действия ведут к на-коплению новых отпечатков — самскар, к порож-дению новых причин-следствий. Если же вы дей-ствуете в состоянии лилы, то это ведёт, наоборот,
к сжиганию самскар и раскрытию в себе божества.
Карма происходит в нечистом кармическом виде-нии, сансаре, то есть из омрачённого состояния. Все
кармические действия исходят из заблуждённого
действия. Просветлённая игра — напротив, проис-ходит в мандале, в чистом измерении, там, где всё
всегда совершенно, божественно и чисто. Карми-ческие действия исходят из ума, обусловленного
фиксированными представлениями. Они выпол-няются из прошлой памяти, которая есть набор за-стывших отпечатков. Игра происходит из ясности,
проистекающей из созерцательного присутствия.
Она является спонтанным откликом. С точки зре-ния поведения или действия, задача йогина — всё
больше выходить из кармы и входить в лилу.
Всякий раз, когда вы действуете неосознанно,
эгоистично, вы находитесь в состоянии кармичес-
132
кого действия. В то же время, когда вы находи-тесь в состоянии созерцания, осознавания, от-крываетесь вселенским силам просветления, вы
находитесь в состоянии игры. На относительном
уровне практика также должна проявляться. Если
вы практикуете длительное время, но на относи-тельном, внешнем уровне не происходит никакой
трансформации, то это означает, что возникло
некое торможение на уровне действия, поведе-ния, то есть просветлённое деяние не развивает-ся. Когда воззрение и осознавание набирают силу,
то и наши действия начинают просветляться. Не
может быть так, чтобы мы достигли совершенно-го воззрения, совершенного осознавания, а наши
поведение и действия были бы по-прежнему ом-рачающими, эгоистичными или исходящими из
двойственного видения. Поэтому практиковать —
это выходить из кармы и входить в игру. Войти
в божественную лилу — это означает жить совер-шенно иначе, открываться вселенским силам про-светления, пропускать их через себя и проявлять
просветлённые действия.
Когда мы чем-либо занимаемся, это всегда свя-зано с нашим эго. Мы склонны заниматься тем,
что для нас приятно. Мы обеспечиваем выжива-ние себе или кругу своих близких людей. Мы слу-жим именно этим энергиям так, как мы себе это
представляем из наших двойственных воззрений.
Но когда наши действия просветляются, мы на-чинаем расширять границы своего «я». И мы ви-дим, что служение узким, меркантильным инте-ресам не соответствует вселенскому ходу вещей.
Вселенский ход вещей — рита — означает всту-пление во взаимодействие с глобальными энер-гиями. Чем выше на духовном плане человек, чем
величественнее его дух, тем большим энергиям он
133
служит. К примеру, малый человек служит своему
«я» или узкому кругу лиц. Человек более широко-го плана служит своему городу, родному краю. Че-ловек еще с большими масштабами личности слу-жит своему народу. Он считает: «Народ и я — это
одно, поэтому я слуга этого народа». Он служит
высокой идее, посвящает свою жизнь народу, как
достойной идее. Человек с еще большей широтой
сознания служит всему человечеству, всей Земле.
Он считает: «Земля, человечество и я — это одно
и то же, поэтому проблемы человечества, его стра-дания и достижения — это часть моей жизни».
Наконец, человек с еще более широким сознани-ем служит не только земле, он служит всем живым
существам. Он считает: «Весь мир, вся Вселенная,
сансара, ады и небеса, голодные духи и боги, дру-гие вселенные и галактики — всё это есть я, всё
это моя душа». И он служит в таких масштабах.
Чем шире ваш масштаб служения, тем шире ваша
личность и тем глобальнее ваши просветлённые
деяния. Принцип лилы означает: постоянно на-ходиться в таком расширении на уровне действия.
Если на уровне действия у вас не происходит изме-нения ценностной мотивации, если ваш смыслоо-бразующий вектор не расширяется, то это означа-ет, что ваше осознавание и ваш взгляд не проходят
в действие, не проникают в поведение.
Качества, необходимые в служении
Ответственность
Мы никогда не должны мириться с тем, что у нас
есть какие-то слабые качества, поскольку, при-лагая усилия, мы всегда можем эти качества раз-
134
вить, довести их до уровня силы, божественного,
до уровня преимущества. Любое слабое качество
можно сделать своим преимуществом. Самое глав-ное, чтобы у нас был должный настрой.
Когда вам объявляют, что занятия будут в 18
часов в этом зале, вам надо быть именно на за-нятиях, именно в 18 часов и именно в этом зале.
Во время служения вам нужно именно им зани-маться, концентрированно, усердно, а не старать-ся где-то ходить и потом прийти через два часа.
Следует действовать целенаправленно, концен-трированно, быстро, собранно, сосредоточенно.
Не следует много разговаривать, тратя время
попусту, когда перед вами стоит задача, которую
вы хотите выполнить, неважно, практика это или
служение.
Принцип такой: ты можешь быть кем угодно, но
у тебя есть твой выбор, твоя свобода выбора, дан-ная Богом. Если ты решил кем-то быть, ты должен
быть этим на сто процентов — или на сто процен-тов монахом, или на сто процентов мирянином,
или вообще идти в мир, играть в свои кармы, полу-чать шактипат от гуру по имени сансара, жесткий
шактипат. Это очень важно — быть в таком про-бужденном, проясненном состоянии в отношении
данного принципа.
Если я практикую в ритрите, то я по-настоящему
практикую в ритрите. Ели принял мауну, то несу
ответственность за свою мауну. И это не пробле-ма старшего монаха, а твоя ответственность, твоя
практика. Если ты в ритрите, то ты знаешь, для
чего он тебе, иначе нечего в него идти, потому что
трата заслуг, сытая жизнь на пожертвования —
это мир животных в следующей жизни.
Если ты в служении, то ты знаешь, зачем оно
тебе, зачем ты это делаешь. Ты принял ответ-
135
ственность, это твой выбор, ты его уважаешь. Это
твоя песня, твоя любовь, твоя преданность, твой
способ сделать подношение. Если ты изучаешь
учение, то ты именно изучаешь свое учение, по-тому что ты влюблен в него и почитаешь его как
величайшую драгоценность. Только такое состо-яние (вира-бхава) начинает привлекать шакти,
привлекать божеств, и оно сразу начинает давать
эффект в виде духовной реализации, духовной
силы, в виде того, что вы становитесь шактима-ном. То есть ваше естественное состояние прояв-ляется в том, что вы сможете притягивать шакти,
обладать ею. Энергия внутри и вовне — одно и то
же. Если у вас внутри много шакти и вы контроли-руете элементы своего тела, праны, то и вовне вы
также сможете проявлять энергию: это взаимос-вязанный процесс. Это не похоже на то, когда вы
получаете какое-то служение и едете куда-либо,
а потом говорите: «Я не смог, забыл и вообще по-думал, что это не нужно».
***
Когда вы занимаетесь служением, всегда чув-ствуйте себя богами, у которых есть своя лич-ная ответственность, которые делают служение
не потому, что ему сказал старший монах или
что так должно быть сделано, а потому, что это
его собственный выбор — внести свой вклад
в мандалу.
Глобальная ответственность рождается из гло-бальной свободы. Свобода и ответственность —
две стороны одной медали. Не бывает свободы без
ответственности. Через всеприятие вы должны
прийти к бесконечной внутренней свободе. Па-раллельно должна появиться новая мера вашей
ответственности: я отвечаю за ту область видения,
136
на которую хватает моего осознавания, за всех жи-вых существ. Когда мы читаем «на благо всех жи-вых существ», нам надо понять, что означает эта
фраза. Она означает: «Я принимаю ответствен-ность за всех этих существ. Я перестаю жить с дет-ским умом, заботясь только о себе. Я включаю
в поле своего восприятия всех живых существ
и заботу о них. Я не забочусь только об одном этом
теле, об этой личности, они не так уж важны по
сравнению с полем моего всеприятия. Потому что
я — это все семь миллиардов людей, я — все суще-ства всей Вселенной. Выделять какое-то крохот-ное существо, когда я — поле всей Вселенной во
всеприятии, глупо как минимум».
Тогда я понимаю, что такое процесс служения
божественной силе. Ответственность всегда пред-полагает служение. И ради него я иногда готов иг-норировать эту маленькую личность, это малень-кое тело. Когда у тебя свобода на семь миллиардов
или на все четырнадцать миров ведической Все-ленной и твоя ответственность распространяется
на большие области — что там это тело, что там
этот ум, что там эта личность? Это ответствен-ность другого порядка, и здесь — только служе-ние, только божественной воле, только боже-ственной силе, которая освещает всё это. С такой
ответственностью я уже не могу действовать эго-истично. Не могу цепляться за своё узкое видение,
свои маленькие цели, не могу позволять эмоциям,
воспоминаниям, моему эго, моим оценкам управ-лять мной. Другие масштабы.
Даже трудно представить: если бы я позволял
своим эмоциям управлять собой, если бы я разо-чаровывался, обижался, привязывался, трудно
пришлось бы ученикам. Но всё это не имеет ника-кого значения. Эмоции, привязанности, разочаро-
137
вания, страхи, надежды — ничто из этого не имеет
значения. Ум свободен. Эта осознанность должна
проявляться в вашей относительной жизни как
ответственность и свобода одновременно. Тот, кто
свободен, тот ответственен; тот, кто ответственен,
тот свободен. Безответственный человек часто
внутри несвободен, зажат, закомплексован. Силы
его сознания не хватает на ответственность. И это
не та ложная ответственность, которая обуслав-ливает вас, заставляет испытывать чувство вины
или долга, созданного иллюзией, — это ответ-ственность совсем другого порядка. Ответствен-ность перед божественным внутри себя. И она
естественно входит в вашу жизнь. Из этой ответ-ственности и свободы легко действовать, лег-ко играть, практиковать, делать служение, быть
в гармонии. Легко делать то, что нужно, и не де-лать того, чего не нужно. Легко всё.
Если появляется лёгкость и чувство парения,
то это значит, что вы начинаете играть — не де-лать, а действовать из недеяния. Вы останови-лись и снаружи никуда не стремитесь: ни в бу-дущее, ни во внешнее, — вы прозреваете и углу-бляете это пространство. Вы не уходите далеко
от этого центра. Вы всегда при Боге. Может быть,
вы ещё не у Бога за пазухой, как святые, но вы при
Боге. А если вы при Боге, чего ещё желать? Когда
вы не при Боге, вас можно смутить. Тогда вы смо-трите на других, обсуждаете их, мыслите о буду-щем, боитесь, комплексуете, жаждете чего-то, вы
неудовлетворены, и конца этому нет. Но если вы
при Боге, то все это уходит. Вы растёте от ананды
к маха-ананде, от маха-ананды к парам-ананде, от
парам-ананды к маха-буддхи-парам-ананде. Про-блемы сансарного мира вам кажутся просто дет-ской игрой.
138
***
Наша Дхарма состоит в том, чтобы почитать, из-учать божественный закон, служить божествен-ному закону, проводить божественный закон. Об-щина (сангха) подобна семье. Если вы член этой
семьи, то, естественно, необходимо учиться при-нимать ответственность за семью. Когда в семье
молодые родители, бывает, что они ещё не пони-мают значение ответственности, у них есть соб-ственный эгоизм. Однако когда они взрослеют, то
учатся брать ответственность за семью. Семья, об-щина, нация — это коллективный разум. От того,
как вы делаете служение, какие строите взаимо-отношения, насколько высок ваш уровень как чле-нов этого коллективного разума, зависит, будет ли
этот коллективный разум развиваться, расти или,
наоборот, зачахнет.
Коллективный разум, как община, развивается,
когда у него много ответственных, пассионарных,
харизматичных членов, которые находятся в гар-монии, в глубокой духовной самайной связи. Тогда
этот коллективный разум развивается, и через это
вы сами растете. Он очень важен для духовного
роста. Вся та карма, которую мы должны испы-тать, будет растворяться здесь. Вы будете здесь её
очищать, но через духовные отношения (самайи),
в чистом видении. Это очень важный тренировоч-ный полигон, поле пробуждения (буддха-кшетра).
Поэтому мы говорим, что сангха — это третья дра-гоценность.
***
Вместе с нашей свободой и мудростью растёт
и наша мера ответственности. Она заключается
в том, что каждый из святых берёт на себя опреде-
139
ленную миссию в проведении божественной воли.
Кто-то её проводит силой безмолвия, медитации,
кто-то — своими сиддхи, кто-то — силами творе-ния в тонких мирах, кто-то материализует святые
учения, проводит Ануграха-шакти. Кто-то берёт
ответственность за поддержание учения в мире
людей, кто-то направляет души умерших в бар-до (промежуточном состоянии). Всё это зависит
от склонностей каждой живой души. Нет какой-то одной жёсткой линии: «Вот вам божественная
воля, и вы проведёте её». Всё это воспринимает-ся в глубине души, интуитивно, в процессе есте-ственного созерцания.
***
Зрелость и отсутствие зрелости выражают-ся в способности принять ответственность. Если
у нас недостаточно ясности, мы считаем, что «это
у меня не получится, я неспособный, у меня нет ка-честв». Вы сразу же себя ограничиваете. Но прин-цип видения божества иной: я обладаю безгранич-ным потенциалом, и если не приму ответствен-ность как практикующий, то кто тогда вообще дол-жен её принять? Выходит так: я практикующий не
принимаю ответственность, а кто-то другой, кто
не практикует, примет её? Это непостижимо. Он
формирует мир и фактически мою судьбу, мою
жизнь, а что же тогда я делаю как практикующий?
Я пассивно наблюдаю, как всё происходит в этом
мире помимо моего собственного сознания?
Именно такое принятие ответственности озна-чает зрелый подход и выход из состояния ограни-ченного существа в состояние деваты. Если я не
принимаю ответственность, то полагаюсь на что-то
внешнее. Я считаю, что мир как минимум мне что-то
должен дать. Мне должны сделать то, предоставить
140
это, а я просто нахожусь в пассивном состоянии,
принимая это как свалившуюся удачу. Но принцип
божества означает, что я вполне самодостаточен,
медитативен и постоянно развиваю свой потенци-ал. Я достаточно осознан, чтобы принимать ответ-ственность и проявлять себя через принятие такой
ответственности, то есть я её не боюсь.
Итак, когда мы принимаем ответственность, это
связано с более зрелой работой сознания. К при-меру, желая помогать всем живым существам,
я стремлюсь достичь Освобождения за кротчай-шее время. Тогда я осознанно практикую. Желая
помогать всем живым существам, я занимаюсь
служением, становлюсь монахом, действую в опре-делённом статусе, принимая ответственность за
своё собственное решение.
Ясность
Благоразумие означает ваш адекватный отклик
на ситуацию, когда глубина вашего присутствия
проявляется как мудрость в относительной жиз-ни. Это относительная ясность в относительном
измерении.
Допустим, есть пила и двадцать человек, кото-рые при помощи этой пилы не могут распилить
старый дом, — приходится заказывать дрова.
Я вижу, что не хватает обычной ясности, которую
нужно приложить к служению. Напротив, когда йо-гин в созерцательном присутствии творит шедев-ры в музыке, живописи, литературе, в издатель-ской группе за компьютером, безупречно управ-ляет дисциплиной или монастырем — это можно
назвать следствием ясности, проявляющейся как
естественное состояние. Всё это отблеск его есте-ственного состояния.
141
По мере того, как естественное состояние на-растает, таких отблесков становится всё больше.
Вы можете проявлять себя чудесно, безупречно
во многих областях. Вы становитесь подобными
многорукому божеству, в каждой руке которо-го знак, ведущий в какой-то мир. Здесь и музыка,
и литература, и живопись, и управление, и ясность
в отношении мирских наук — это всё спонтанно
само по себе расцветает. Ясность в относитель-ном служении, пластика, жесты, артистизм — вы
становитесь просто фонтаном благоприятных ка-честв. Эти качества расцветают у вас из каналов
и чакр. Напротив, если дается служение нарезать
банан и разложить его, а вы не знаете, с какой сто-роны к нему подойти, то налицо в относительном
измерении у вас какой-то провал, разрыв между
присутствием и обыденной жизнью. Таких благо-честивых упражнений тела и ума, которые делают
человека способным помогать другим, не следует
избегать.
***
Обретая мудрость, мы начинаем видеть, что все
вещи обладают глубиной, и когда мы начинаем
проникать в неё, мы обнаруживаем божествен-ное вмешательство, некий божественный фак-тор. Почему, например, кто-то занимается одним
служением, а кто-то другим? Можно сказать, что
ему его предложили. А почему предложили? Если
взглянуть на цепочку самскар его прошлых жиз-ней, то станет ясно, что последние пять жизней
он занимался именно этим. Почему, например,
между двумя практикующими сложились не-приязненные взаимоотношения? Можно сказать,
что из-за большого эгоизма. А можно взглянуть
и увидеть, что неприязненные взаимоотношения
142
имеют свои корни, которые в прошлом уже вы-ливались в ситуацию, где они были соперниками.
Мы начинаем прозревать, что есть явление, а есть
его сущность.
Собственная ясность в служении — это уже вы-ход на новый уровень. Человек, который генери-рует ясность и находится в состоянии благослове-ния энергией мудрости (джняна-шакти), творче-ски подходит к служению, самостоятельно и глу-боко овладевает учением, сам во всём разбирается
и практикует сколько нужно и даже ещё немного
сверх того. Он осознан во взаимоотношениях, ко
всему происходящему относится с пониманием
и творческим настроем. У него есть видение гло-бальных процессов, в которые он вовлечён. Слу-жение для него не работа, а именно глобальный
процесс служения вселенским силам просветле-ния, и он видит в нём своё будущее, свою эволю-цию и перспективы. Он примерно понимает, куда
идёт. Это и есть признак того, что ваша мудрость
активизирована.
На чём основан принцип джняна-шакти? Его ос-нова — в присутствии, в способности пребывать
в созерцании, в способности генерировать ясность,
исходя из присутствия. Такой человек черпает яс-ность в себе, исходя из своего осознавания, он по-стоянно в контакте со всевышним Источником, он
черпает из этого контакта вдохновение, мудрость,
могущество и прочие силы.
Часто, в силу служения, общаясь со многими
людьми, я советую: «Тебе нужно вот это служе-ние сделать, а тебе — вон то». И если у человека
есть мудрость, ему ничего больше не надо, нужен
только тонкий намёк. Ему достаточно намекнуть,
и он всё сделает сам, найдёт средства, способы,
приложит ясность, всё развернётся, расцветёт как
143
мандала. Видно, что у такого человека есть соб-ственный свет, ясность, мудрость, видение, и он
способен это развернуть. Но если мудрости нет, он
запнётся на первом же шаге, он не будет способен
проявить себя в служении или в чём-нибудь ещё.
Он заявит о своей несостоятельности, попытает-ся убедить, что это невозможно в принципе. Это
ограничения. В таком случае я говорю: «С тобой
или без тебя, я всё равно добьюсь результата. Для
меня это возможно, потому что в моём кармиче-ском видении всё возможно, просто у тебя не хва-тает видения».
Воля
Когда вы выполняете служение, какие-то вну-тренние желания вас сбивают, но вы концентри-руетесь, стремясь принести пользу другим, — всё
это разновидности тапаса.
***
Чтобы реализовать состояние анти-эго, отпуска-ние себя, нужно быть способным долгое время за-ниматься служением, которое не дает вам, вашему
эго, никакой выгоды. Нужно обладать такой силой
воли, быть способным затратить колоссальные
усилия ради своей практики. Разумеется, человек
со слабой волей не может надеяться на какой-то
успех в практике. Милость Бога приходит к тем,
кто активно её призывает. К тому же, кто не спосо-бен это делать, разумеется, она не приходит.
***
Итак, на пути Освобождения есть много задач,
которые нужно решить и пройти не дрогнув че-рез четырёх мар, которые на самом деле являются
144
стражниками пути, испытывающими нашу реши-мость. Как их можно пройти?
Если вы полагаетесь на свою волю, то ваша воля
должна быть очень сильной. Если у вас нет силь-ной воли, решимости как у отчаянного человека,
который решил добиться своей цели во что бы то
ни стало, вам не удастся их пройти. Это очень се-рьёзные ограничения. Когда вы делаете выбор, вы
должны быть всегда полны решимости. Это состо-яние не пашу, а вира (йога-героя). Однако такой
решимости, личной воли недостаточно, потому
что рано или поздно они закончатся, и состояния
эго, на которое мы опираемся, тоже будет недо-статочно.
За поверхностной решимостью и волей долж-на стоять вера, преданность и самоотдача. У вас
всегда должен быть принцип служения — то,
что превосходит вашу личность, чтобы вы мог-ли даже пожертвовать личным освобождением,
личным счастьем и успехом ради этой превосхо-дящей цели. Эта превосходящая цель — служе-ние Ануграхе, служение всем живым существам.
Когда эго слышит такие слова, оно начинает за-думываться: «Это же не мне». Но именно такая
мотивация делает вас неуязвимым для мар и
ограничений. Постепенно раскрываясь такому
сверхличностному принципу, даршану Ануграхи,
мы обнаруживаем, что это единственно правиль-ный и высший способ обойти все ловушки и пре-пятствия, будучи неуязвимым, и самый короткий
способ достичь реализации, цели, которую мы
ставим перед собой.
Достигатель, как таковой, обречен изначаль-но самой своей позицией достигателя, которая
рано или поздно натолкнется на непреодолимые
ограничения, и он потерпит фиаско. Служитель,
145
проводник даршана Ануграхи, пройдет там, где
достигатель споткнется, потому что он изначаль-но открыт более высоким силам.
***
Когда мы находимся в сангхе, делим самайю
и винаю, вопросы этики встают очень серьёзно.
Потому что мы не только о себе заботимся, но и о
других. Если мы живём в одиночку, то понятно, что
мы не ограничены ничем. Но в мандале действу-ют свои законы этики. Мы всегда должны учиты-вать место, время и обстоятельства в проявлении
нашей Иччха-шакти. Что касается садханы, то она
может проявляться без ограничений. Но во внеш-них взаимоотношениях она всегда должна учиты-вать винаю, самайю, этику. Это всегда должно учи-тываться! Допустим, у вас много воли, Иччха-шак-ти. Вы стремитесь сделать своё служение. И чтобы
сделать его, вы забираете шакти у других мандал,
думая: «Моя мандала важнее». Но надо искать та-кие способы извлечения шакти, чтобы не брать ее
у других, чтобы это не мешало другим. И делать
это нужно из внутреннего потенциала, а не из
внешнего.
В любом случае, проявление воли не должно вы-зывать дисгармонию. Иногда нужно освободить
свою волю во внешнем смысле ради того, чтобы
поддерживать гармонию. Речь идет не о садхане,
а о внешних видах служения. Иногда надо синхро-низировать свою волю с другими, слить ее с ман-далешваром. А порой её просто можно скоррек-тировать, учитывая волю других. Мы являемся
своего рода операторами и трансляторами Ичч-ха-шакти. Если мы знаем, как правильно и гармо-нично транслировать Иччха-шакти, мы не делаем
ошибок и другие получают благо.
146
Концентрация
Говорят, что без концентрации в йоге делать
нечего. Концентрация означает, что вы способ-ны удерживать ум на каком-либо предмете. Если
у вас сильная концентрация, это проявляется и в
служении. Человек, у которого сильная концен-трация, не отвлекается от служения, он всегда
действует однонаправлено. Если он принял реше-ние, он, как бы повышает скорость своего созна-ния, и силой сознания, можно сказать, искривля-ет пространство кармического видения —в этот
момент всё вокруг становится благоприятным
и направленным на выполнение того, что он за-думал. Его намерение материализуется, санкаль-па проявляется.
Если же у человека нет концентрации, то он
начинает делать служение, затем рассказывает
анекдот товарищу, а потом думает: «О, пожалуй,
нет каких-то материалов, надо подождать», по-том еще что-то ищет… Такое размазанное созна-ние не позволяет ничего реализовать. Потом он
делает перерыв, после которого вроде бы уже
чётко собрался что-то делать, но проходит шесть
часов, а в итоге не сделано почти ничего. То есть
он просто не может собраться — слишком много
отвлечений.
***
Вы должны обладать действительно сильной
волей и сильнейшей способностью к сосредоточе-нию, способностью концентрировать свою волю.
Тот, кто обладает сильной концентрацией, мо-жет собирать всю свою энергию (шакти) в одной
точке. К примеру, если человеку, не владеющему
концентрацией, дать служение, он его не сможет
147
выполнить, потому что возникнут разные при-чины. Это происходит потому, что его сознание не
может притягивать энергии и оперировать ими.
У него не хватает намерения и силы воли, чтобы
изменить реальность. Напротив, если челове-ку с большой концентрацией дать задание, даже
трудновыполнимое, он сможет притянуть огром-ную шакти и повлиять на реальность, искривить
кармическое видение и силой намерения вопло-тить задуманное.
***
К примеру, благодаря способности к концентра-ции, если вы её однажды развили и поддерживае-те, вы можете за короткое время добиться очень
многого, ваш ум очень собран, вы не теряете ни
минуты. Вы можете заниматься служением всего
полтора часа, но по уровню оно будет сопоставимо
с 10-часовым служением.
К примеру, я наблюдал, как миряне построили
«Поющий тростник» за месяц, они мало разгова-ривали, работали с утра до вечера, делали пере-рывы только на приём пищи, никто из них друг
с другом не поссорился, был в ладу сам с собой, не
вошёл в дьявольское состояние, не имел каких-то проблем. То есть в своем деле, находясь в миру,
они уже достигли хорошей концентрации. У них не
было тамаса, была пробужденность, это пример
того, что даже у мирян можно кое-чему поучиться.
Концентрация — это именно такое мощное, воле-вое сознание, когда всё воплощается. И при этом
в нём нет раджаса. Ваши действия могут быть
плавными, без всякого раджаса, тем не менее, вы
всё задуманное выполняете. За короткое время
рождается какая-то серьёзная вещь, причём очень
высокого качества.
148
Внутренние препятствия
и способы их преодоления
Влияние пяти элементов.
Недостаточность элемента пространства
Когда у вас активен элемент земли или вы объ-единяетесь в созерцательном присутствии с зем-лей, у вас появляется основательность и желание
исследовать основы жизни, Вселенной, свои корни,
углубиться в фундамент. Интересно смотреть, ког-да за служение берутся один человек с активным
элементом земли, а другой — с активным элемен-том воды. И у них совершенно разный подход. Че-ловек с элементом земли сначала выстроит боль-шой фундамент и начнет углубляться в землю. Он
начнет всё сносить и работать с фундаментом. Он
будет менять какие-то фундаментальные установ-ки в любой ситуации или проекте. Например, если
это будет новый повар на кухне, то он, например,
начнёт ремонт пола и т. д. А если человек с элемен-том воды приступит к проекту, то он начнёт дей-ствовать иначе: будет много общаться с другими
людьми, завязывать отношения. Будет пытаться
быстро улучшить систему работы. Это принципи-ально разные подходы. Человек с элементом воды
будет действовать быстрее. Человек с элементом
земли основательно поменяет фундаментальные
установки. Человек с элементом огня вообще мо-жет поскандалить со всеми и дезорганизовать ра-боту — от него вообще мало пользы будет. А чело-век с элементом воздуха может просто завалить
все дело. Человек с элементом пространства не
сможет сделать ничего. Я имею в виду, в тех случа-ях, когда эти элементы ярко выражены.
149
К примеру, есть люди, которые теряются, если
им дать сложное служение. Их ум начинает сильно
беспокоиться. Они теряют медитацию и осознан-ность. Есть также люди, которые могут выполнять
сложное служение, но при этом у них стабильное
сознание, они прекрасно удерживают осознан-ность, и особых трудностей не возникает. Это об-условлено отсутствием или наличием элемента
пространства.
Например, человек способен управлять собой,
делать простое служение, но если служение бу-дет чуть более сложным, у него возникнет заме-шательство и он потеряет контроль. Напротив,
другой человек может делать непростое служе-ние, вести практику, заботиться о себе и о дру-гих, при этом, всё помещается в его сознании
так, словно оно огромное. У него нет никаких
замешательств. Затем он спокойно уходит в ри-трит и там практикует. Это фактор хорошего
раскрытого элемента пространства. Чем бы та-кой йогин ни занимался, он всегда видит единую
основу и суть, а всё, что проявляется, он связы-вает с созерцанием.
Фактически, способность увязывать любые си-туации с созерцанием зависит от понимания ос-новы элемента пространства. Если у вас сильный,
гармоничный элемент пространства, вы не устаё-те. Вообще, когда вишуддха-чакра активизирована,
тело всегда легкое, нет сильного голода, физиче-ской усталости, тамаса. Тело всегда очень бодрое
и лёгкое, поэтому, занимаясь какими-то делами,
человек их делает как бы играючи, очень легко. Он
не привязывается, поскольку все эти дела погру-жены в естественное состояние.
150
Отсутствие соединенности тонких тел
с действием
Служение начинается только с того момента,
когда вы прилагаете свои каузальное и ментальное
тела и соединяете их с действием. Когда вы соеди-няете свои тонкие тела с действием, служение слов-но танцует в ваших руках. Вы действуете по наи-тию, в экстазе, в сокровенном. Вы являетесь прово-дником, а уже через вас реализуется божественная
сила. Неважно, какое это служение, потому что че-рез любой вид служения может реализовываться
какая-либо божественная сила: на каждое действие
есть своя собственная божественная сила.
К примеру, монаху дают служение. Если у монаха
есть связь с высшими тонкими телами, он видит слу-жение одновременно в пяти ракурсах. Он понимает,
как сделать его творчески, быстро, интуитивно. Он
может привлечь большую шакти. Он может выпол-нить служение так, что даже боги позавидуют. Он
интегрируется со своим служением, видя это как
средство собственного самовыражения, подноше-ния Трём Драгоценностям, как свою садхану. Он ви-дит это как творческий, чистый, возвышенный про-цесс. Если же у него нет связи с тонкими телами, то
он не может понять, как его сделать даже в одном ра-курсе. Он стоит с лопатой или веником, и у него нет
ни творчества, ни рационализаторских предложе-ний, он может вообще думать: «Зачем все это надо?»
Это означает, что к служению не применяется
тонкое тело, не применяется буддхи, Атман. Зна-чит, это не служение пока, а вынужденная обя-занность. Такая потеря связи со своими тонкими
телами вследствие неумелости при восприятии
и работе с энергией является марой на пути уче-ния, а прилипание к энергиям низших тел и утра-
151
та интуитивного сознания во время потери такой
связи является «грехопадением».
Захваченность умом
Бывает так, что пока монах выполняет простое
служение, у него всё ровно и гладко. Например,
он метёт пол, а когда надо, медитирует. Но вот он
получает более ответственное служение, и вне-запно у него начинают проявляться разные каче-ства. Вместо того, чтобы продолжать оставаться
пустым и смиренным и вовремя всё отпускать, он
может входить в разные лилы, дебаты, проявлять
желание каких-то приоритетов, цепляние за ре-зультат. Это начинает его беспокоить так, что он
не может ничего отпустить, даже когда садится
в ритрит. У него возникают странные отношения
с другими. Он уже готов зародить даже нечистое
видение, чтобы добиться каких-то плодов, резуль-тата. Если такое происходит, то это опасные зна-ки. Здесь надо подумать: «Все это — продолжение
игры. Я — тот же самый человек. Просто задание
стало более сложным. Мне нужно научиться от-пускать все плоды своего труда. Мне не нужно це-пляться ни за что. Просто всё нужно жертвовать.
Если скажут что-то делать, для меня это будет не
принципиально. В любой момент я готов всё от-пустить и заниматься, чем угодно. При этом я буду
делать всё с самоотдачей, но не буду за это це-пляться». Если наше служение — игра, то задача —
никогда им не заигрываться.
***
Часто, когда мы занимаемся служением и у нас
при этом недостаточно внимательности, мы за-хватываемся так называемой целесообразностью.
152
Мы не рассматриваем служение как средство
упражнения в созерцании, средство преодоления
собственного эгоизма, а рассматриваем его просто
как банальную работу, которая направлена на по-лучение результата, и пытаемся работать на этот
результат, забыв многое. Но в конечно счете, мы
действительно работаем на результат, но только
не на тот. Мы работаем на результат прояснения
нашего осознавания. А если, представьте, вы до-биваетесь результата во внешнем, но ваше осоз-навание затмевается, то я бы сказал, что это от-рицательный результат. Всё зависит от установки
в вашем сознании.
К примеру, если один ученик говорит: «Меня
часто не удовлетворяет организационно-хозяй-ственная деятельность в монастыре». Как бы та-кая игровая самоосвобожденная неудовлетворен-ность, это как желание все оптимизировать, улуч-шить, стремление к прогрессу, движение вперед.
Я тоже всегда стараюсь это делать. Но если у тебя
неудовлетворенность как нечто эгоистичное, хро-ническое страдание, то это совсем другое дело.
В таком случае нужно сказать спросить: «А кто
этот неудовлетворенный или удовлетворенный?
Есть ли он вообще? Попробуй выяснить, кто же
этот неудовлетворенный?»
Действительно ли есть такое «я» в реальности?
Попробуй выяснить, кто есть делающий и что
есть процесс действия? Попробуй прояснить свое
сознание, всё дело только в этом, в тебе всё дело,
не ищи причин вовне. Всё зависит от тебя, ты сам
создаешь тот тоннель реальности, в котором ты
живешь. Будь уверен, монастырь в глазах другого
человека выглядит иначе, не так как у тебя. Дея-тельность в глазах другого монаха выглядит ина-че совершенно, потому что он находится в другом
153
тоннеле реальности, в другом кармическом виде-нии. В его глазах всё может быть чудесно, может
быть, он видит вообще дворцы вокруг. Разве ты
проник в чужую голову, чтобы судить? Это толь-ко твое видение, только твой тоннель реальности.
И попробуй лучше, чем пребывать в неудовлетво-ренном состоянии, войти в более высокое видение
и посмотреть с этой точки зрения. Внезапно, если
разум прояснится, ты увидишь, что всё, что ни де-лается, всё абсолютно совершенно. Неудовлетво-ренность всегда возникает как отсутствие ясности
и, напротив, когда ясность возникает, удовлетво-ренность естественно следует за ней.
Если служение — это самоосвобожденная твор-ческая игра, проясняющая осознавание, то это пра-вильный подход. А если мы просто пытаемся ра-ботать на результат, минуя процессы вниматель-ности, то такой результат будет отрицательным.
Всё это разные виды единого «вкуса». Другими
словами, над мирской целесообразностью или не-целесообразностью у нас доминирует подход выс-шей целесообразности, то есть всё то, что способ-ствует пробуждению. Если что-то не способствует
пробуждению, но оно целесообразно в относи-тельном плане, то иногда мы этим даже можем
пожертвовать. Некоторые вещи можно оставить
просто в покое, не накладывая на них своих про-екций. Иногда, захваченные целесообразностью,
мы настолько проецируем свои иллюзии, что эти
иллюзии нам кажутся чем-то реальным, а когда
они не сбываются, то мы от этого приходим в за-мешательство.
Это можно наблюдать, когда мы занимаемся
деятельностью, особенно служением, и отождест-вляемся с действием. Вопрос в том, чтобы пере-вести обычную деятельность в лилу, игру, самоос-
154
вобожденную творческую активность, исходящую
из внутреннего центра, а не обусловленную обсто-ятельствами. И когда нам удастся преобразовать
обычную целеполагающую деятельность в лилу,
игру, мы увидим, что служение наше эффективнее
на два порядка. За короткое время с большей яс-ностью мы можем увидеть намного больше, и вот
тогда наступает подлинная удовлетворённость,
потому что в служение привносится элемент твор-чества. Каждый момент мы находимся в точке це-лостности, завершенности.
***
Один практикующий в ритрите написал: «Я уже
практикую 10 лет, и ни одного серьёзного опыта
самадхи не было. В йоге сновидения только не-сколько раз был осознан. Наверное, я никчемный
практикующий». И вот возникает такое состоя-ние самоуничижения и неверия в свои силы. Я ему
сказал: «Ты слишком много о себе думаешь. Снова
начинаешь пережевывать свои собственные каче-ства и проблемы, ты очень зациклен на этом. Если
бы ты думал о Боге и не думал о своих проблемах,
ты бы уже давно находился под большим благо-словением. Тебе надо раз и навсегда принять ре-шение: вне зависимости от твоих успехов, опытов
и переживаний, ты будешь думать не о себе, а бу-дешь думать о Боге».
Следует просто больше думать о Даттатрейе,
о Прибежище, о Гуру-йоге, об Абсолюте, о высшем
«Я». Просто об этом больше думать. Настолько,
чтобы думать о себе не осталось времени. Когда
думать о себе не остаётся времени, то какая разни-ца, что именно ты сам испытываешь, потому что
твой ум настолько заполнен мыслями о Боге, что
на остальное просто не остается времени. Брахма-
155
ахам-бхава просто вливается и вливается в тебя,
и ты получаешь благословение за благословени-ем. Где же здесь страдание, где цепляние, где за-мешательство?
***
Умонастроение истинного святого: «Я живу
лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни
секунды». Если вы будете непрерывно поддержи-вать такое умонастроение и культивировать его
через естественную осознанность, то свет Ану-грахи будет непрерывно в вас входить. «Я живу не
ради себя, а ради Тебя». «Тебя» — означает Бога,
высшее «Я». А тот, кто говорит «я живу», означа-ет ум (ахамкару), заключенную в теле. Ахамкара,
заключенная в теле, должна подчиниться это-му высшему «Я». Высшее «Я» — это всего лишь
понятийное название. В нем на самом деле не
существует какой-то отдельной личности. Пара-брахман вне двойственности. Но чтобы его осоз-нать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться,
настраиваться на него. Если он это делает, у него
никогда нет никаких проблем. Проблемы могут
быть у тела, ему надо есть или спать; у праны —
пране надо быть сбалансированной. Но у ума не
может быть проблем, если он находит своего хо-зяина и полностью, безраздельно ему предается.
Предается ли он ему внешним способом, через по-клонение, или внутренним, как в Лайя-йоге, че-рез созерцание и естественную осознанность, не
так уж важно. Хотя естественная осознанность —
метод более высокий. Если же вы чувствуете за-мешательства, трудности или проблемы, то это
значит, что вы просто не живёте ради всевышне-го Источника, значит, ваш ум не хочет этого, он
отвернулся и он не помнит. Тогда уму надо просто
156
об этом напомнить, чтобы он снова возвратился.
Надо ему сказать: «Ум, ты не должен жить ни се-кунды без этого. Как ты можешь быть в этой ил-люзии?». А если он не слушается, то сделать ему
более строгое внушение.
***
«Его ум всегда покоится в Боге», — в этом смысл
учения Лайя-йоги. Когда ум покоится в Боге, то нет
ни проблем, ни замешательств. Это не значит, что
все кармы мгновенно исчезают. Прарабдха-карма
остаётся. Она действует в соответствии с логи-кой закона кармы. В своё время приходят радости,
в своё время приходят страдания для тела, так же,
как зима и лето приходят в своё время. В соответ-ствии с законом кармы в свое время приходят воз-вышенные состояния или трудные состояния, но
всё это перестает иметь значение вообще, потому
что ум погружён в Бога. Ты не думаешь вообще
о каких-то других вещах. Ты думаешь о Боге утром,
в обед, вечером, и ночью. Ты себя не отделяешь от
Бога, ты находишься непрерывно под его мило-стью, его Ануграхой.
***
В основном клеши овладевают сознанием, когда
ум находится в тамасе или раджасе. Как правило,
умом того, кто находится в саттве, клеши никогда
не овладевают. Такой человек всегда гармоничен,
ясен и глубок. Если вы делаете служение, пребы-вая в раджасе, то вы стараетесь очень много, но
эффекта мало. Если вы в саттве выполняете слу-жение, то даже, если делаете не очень много, но
эффект будет очень большой, потому что вы дей-ствуете из другого измерения.
157
***
Бывало, многие люди приступали с великим
энтузиазмом к служению. Они загорались самы-ми грандиозными идеями, вдохновлялись проек-тами или ещё чем-либо. И вначале у них всё шло
хорошо, словно они были ведомы божественной
волей. Но затем у них начиналась оценочная рабо-та, вклинивался элемент эго, и они начинали ду-мать, как привнести что-либо, как получить поль-зу. И внезапно весь поток благословения начинал
иссякать, как будто Бог решил: «Раз ты стал уже
за меня получать наслаждение, получать плоды
и пользоваться ими, ну, давай, действуй сам тогда.
Хочешь — действуй. Я не против». И тогда человек
внезапно сталкивался с тем, что всё у него начало
приходить в упадок, потому что он начал действо-вать от себя.
***
Часто, когда человек испытывает трудности
в начале духовного пути, я говорю: «Твои труд-ности потому, что ты слишком думаешь о себе. Ты
слишком придаешь значения своим мыслям, ус-ловиям и всему прочему. Ты так скукожен в сво-ем уме и так зациклен на себе, своих маленьких
проблемках, что не видишь чего-то большего. По-смотри, такие глобальные дела вершатся, такие
энергии вселенские существуют, такие события
происходят с человеческой цивилизацией. Да и у
нас в монастыре есть разные программы, которым
можно отдавать себя двадцать четыре часа в сут-ки, чтобы их продвинуть. Но ты даже не знаешь об
этом, ты даже не думал ни разу, тебе всё это так
неинтересно, потому что ты слишком занят собой.
Ты так занят собой и сконцентрирован на этом,
158
что вся твоя Вселенная сжалась до размеров тво-его маленького эго и тела. Как тут распахнуть ум?
Как тут войти в естественное состояние? Ведь ты
сам закрываешь себя в клетке! Ты себя сажаешь
в тюрьму своего ума».
И вот, если мы понимаем эти процессы, то мо-жем входить в совершенно иное состояние.
***
Желания, чтобы ты был вознаграждён ду-ховно плодами, такими как реализация, сиддхи,
знаки и признаки реализации — это тоже эгои-стичные желания. Жажда духовных опытов, ду-ховного вознаграждения — это тоже форма эго-изма. Например, человек занимается служением
или практикует, и думает: «Бог меня не любит,
не даёт мне духовных опытов и благословений.
Другие испытывают восторг, а я только обычное
состояние». Вот именно потому, что он так дума-ет и жаждет результатов, он ничего и не получа-ет. Ему надо не о себе думать. Он оценивает себя,
впадает в состояние «маленькой бедняжки», ду-мая: «Я неспособный, я несчастный, я не смогу
достичь Освобождения». Но именно потому, что
он так думает, он не может достичь Освобожде-ния. А что такое Освобождение? Это когда ты по-стоянно думаешь о Боге, вне зависимости от того,
что переживает твой ум, тело и эго. Есть опыты,
есть милость, есть состояние радости, экстаза —
отлично, нет — тоже отлично. Богу-то это никак
не мешает. А разве это мешает тебе думать о Боге
в таком состоянии? Есть возвышенность духа,
вдохновение — хорошо, есть угнетенное состо-яние — тоже отлично, в угнетённом состоянии
думать о Боге тоже здорово. Сожаление не возни-кает, и тогда эго не находит шанса, чтобы заце-
159
питься. Поэтому настоящее благословение про-сто изливается.
Те же, кто не понимают этого, они сами себя ли-шают благословения из-за того, что по-прежнему
у них есть тонкое цепляние, тонкое желание. А если
ты хочешь стать проводником Бога, то тебе надо
ему всё отдать и на него только положиться. А если
ты положился на него, чего ты ещё хочешь? Чего
ещё ты хочешь? Ты всё отдал, ты ему полностью
предан, ты уже у него на ладони. Что ещё надо? Вот
уже всё есть. Но эго не верит и снова начинает со-мневаться: «Я отдался, но результатов нет».
Самовыражение
Существуют стадии, когда нужно пресекать са-мовыражение. Это не значит, что надо чувствовать
себя забитым существом, которое не может про-являть себя, скорее, это означает быть вниматель-ным к постоянным внутренним данным. На более
высоких стадиях надо выражать себя в определён-ном русле: в помощи другим, в принятии на себя
творческого служения или служения, требующего
ответственности. На этой стадии самовыражение
уже не будет таковым, это будет служением.
Допустим, человек по своим данным может за-ниматься служением, связанным с ответственно-стью, но не хочет её брать, считая, что так ему будет
проще. Тогда он надевает на себя личину смире-ния и говорит: «Я смиренный монах, я просто хочу
бхакти — рубить дрова, мне этого достаточно». Он
демонстрирует себя очень смиренным. На самом
же деле он просто избегает того, чтобы взять на
себя более тяжелую ношу, ответственность, свя-занную с творческим сознанием. На более высоком
уровне самовыражение заключается в самоотдаче
160
ради других. Это полностью неэгоистичная дея-тельность, принцип спонтанной игры, безумной
мудрости авадхуты. Все это — различные уровни
самовыражения, которые мы практикуем.
Один учитель проповедовал некоторым миря-нам, среди которых был довольно высокий санов-ник, министр. Министр слушал-слушал, затем ему
показалось, что он понял Дхарму, и начал очень ак-тивно самовыражаться — спорить и поучать дру-гих. Учитель сидел, а затем встал со своего места
и ушёл. Тогда министр и другие ученики пошли за
ним и спросили, почему он ушёл. Учитель сказал:
«Если я начну самовыражаться, то вас здесь нико-го не останется, поэтому лучше я сам уйду». Это
означает, что когда мы практикуем, становимся
монахами, то принимаем решение, как усмирять
наше эго и по каким законам ему действовать.
Горакшанатх говорил: «Если горшок полон лишь
наполовину, в нём слышны всплески. А если он
полностью наполнен, то не издает звуков».
Когда мы ещё не раскрыли природу ума и наше
эго еще не рассеялось, внутри нас есть всплески
кармических ветров и ума. У нас есть желание
самовыражаться, выглядеть как-то перед други-ми. Мы полны этих всплесков. Хотим создавать
какое-то мнение о себе или проявляться, прини-мать на себя некие функции, занимать опреде-ленную точку зрения, утверждать ее, отстаивать
и бороться. Мы играем во все эти игры майи. Но
когда наш «горшок» полон, тоесть когда наше «я»
растворилось в безграничном Источнике, мы ста-новимся невидимыми, неслышимыми, прозрач-ными. Нас вообще как бы нет. Тем не менее, мы
по-настоящему только тогда и есть. Мы внутри
пустые, наше сердце пусто. Мы подобны сухому
листу, который движется. Это отнюдь не означа-
161
ет апатию, безволие, лень или вялость. Означает
всего лишь, что мы пусты внутри, но можем при-нять любую форму. Если такому человеку дают
служение, то он его делает, проявляясь в соот-ветствии с данным служением. Если он руково-дит кем-либо, то он руководит, проявляясь в со-ответствии с ситуацией. Если он делает простое
служение, он делает его простым. Но у него нет
никакого личного отношения к тому, что он дела-ет. Он не пытается через это извлечь пользу, само-выразиться, самоутвердится. Потому что внутри
он полностью пуст. Он «не издает звуков». Он пол-ностью самодостаточен. Он обрел единство и не
нуждается больше ни в чем. Его сердце не может
ничто поразить. Он просто действует в соответ-ствии с обстоятельствами. Ему не нужно заявлять
о себе. Но если логика обстоятельств такова, что
это потребуется, он может заявить о себе в каче-стве практики игры.
***
Сначала мы запутываемся в нашей излучаю-щейся энергии, в Атма-шакти. То есть мы действу-ем, но наши действия нас же и запутывают. Навер-ное, вы часто замечали, что когда начинаешь за-ниматься служением, ум увязает в нём, особенно
если это сложное служение. Когда вы приступаете
к другому служению, повторяется та же ситуация,
к третьему — то же самое. Сначала вы думали, что
вся проблема в самом служении, оно не подходит
вам. Но вы поменяли его, а ситуация не измени-лась, и начинаете понимать, что дело в другом.
Дело в уме, а не в служении. Я просто запутываюсь
в мыслях, в действиях, которые возникают при
работе с ситуацией. Но когда вы действуете, исхо-дя из Источника, такая запутанность в принципе
162
невозможна. Вы всегда свободны, вы наслаждае-тесь игрой энергии, не увязая в ситуации.
Если вы увязаете в ситуации, ваша Атма-шакти
излучается наружу не из Источника, вы находи-тесь не в присутствии, и вы устаёте, вы истощае-те себя. Если вы находитесь в присутствии и ваша
Атма-шакти наполнена игрой, вы насыщаете себя
энергией. Некоторые начинающие йогины знают,
что, как только они начинают излучать Атма-шак-ти, они запутываются. Они думают тогда: «О, эти
сложные взаимоотношения, эти сложные дей-ствия, эти мысли, вообще эти действия — это так
сложно. Я вообще теряю эту жемчужину». У них
возникает отвращение к любым действиям, к лю-бым мыслям, к любым взаимоотношениям. Они
панически этого боятся. Они знают, что снова воз-никнет путаница, снова они в этом увязнут, воз-никнут эмоции, утратится внутренняя радость
и покой, безмятежность. Таким действительно
лучше в течение нескольких лет пестовать эту
жемчужину в мауне и в уединении, с первых две-надцати лет. Некоторым, может быть, всю жизнь
придется её пестовать в уединении, поскольку
они, как только снова начнут излучать Атма-шак-ти, то снова запутаются. Брахмами им в этой жиз-ни не стать пока. Тем не менее, пока мы укрепля-емся в этом сознании, мы можем излучать Атма-шакти и больше не запутываться. Мы начинаем
понимать, как это делать. Надо находиться в при-сутствии, просто давать присутствию руководить
тобой, просто давать присутствию откликаться.
Просто не отождествляться с понятийным умом.
***
Если у вас есть эгоистичная заинтересованность
в каких-либо действиях и вы схватываетесь этими
163
действиями, тянете одеяло на себя, и при этом вы
действуете без присутствия, зная, что эта деятель-ность пожирает ваше присутствие, но, тем не ме-нее, вы действуете из эгоистичного самовыраже-ния, то говорится, что «вы следуете путем зла».
Побереги свою жемчужину, побереги свою Ат-ма-шакти. Не спеши самовыражаться, потому что
твое самовыражение тебя потом и одурачит. Ос-вободись от самовыражения, расслабься. Пойми,
что всё есть иллюзия, и просто пребывай на пути
недеяния. Такому йогину можно посоветовать вы-полнять простое служение. Заботиться больше
не о том, чтобы действовать, а о том, чтобы быть
в простом созерцании, пока не стабилизируется
эта жемчужина, пока не будет просто с этой излу-чающейся энергией.
***
Ахамкару, то есть эгоистичные качества, необ-ходимо не блокировать, а самоосвобождать, и за-тем задействовать в таком служении и самоотда-че. Можно сказать, что ахамкара-спхурана — это
нечистое самовыражение Абсолюта через непро-светленный разум, не через буддхи, а через манас,
читту и ахамкару.
***
С точки зрения духовного роста, хорошо бы,
чтобы вами немножко пренебрегали, чтобы ваше
эго не возрадовалось, будучи сильно уважае-мым. С точки зрения просветления, хорошо не
иметь никакой славы, никакого авторитета, по-нять что ты — пустое место, как эго, и звать его
«никак». Чем быстрее это поймешь, тем быстрее
в тебе раскроется другой план бытия — Абсо-лют — тем больше ты наполнишься. Вот когда
164
ты понимаешь, что ты пустое место, у тебя нет
ни амбиций, ни надежд, ни страхов, ни привязан-ностей, ты готов к тому, чтобы наполниться Бо-гом. Но если еще хоть что-то остается, Бог просто
не может наполнить тебя, и ты остаешься с этим
«чем-то».
Ради служения другим часто мы, в силу своих
обязанностей, должны принимать ответствен-ность, выполнять севу, иметь авторитет и т. д. Но
это следует рассматривать как служебный авто-мобиль, как то, что тебе даётся, а не то, к чему
ты стремишься или лично самоутверждаешь-ся. Это сева на благо Дхармы и всех живых су-ществ. В личном же плане нужно быть полностью
непривязанным.
Часто, когда мы делаем служение, мы очень за-ботимся о том, чтобы выгородить себя, чтобы объ-яснить другим, какие мы хорошие, что другие не
так нас поняли, а мы гораздо лучше, чем они о нас
подумали. Может быть, они вовсе о нас и не дума-ли, мы же не центр Земли, но нам показалось, как
будто кто-то посмел подумать о нас плохо. Это вы-зывает часто бурю возмущения, эмоций, и мы уже
кидаемся в бой — доказывать, что на самом деле
мы очень даже хорошие, а они совсем неправильно
подумали о нас, они очень заблуждаются. Если они
будут дальше заблуждаться, то пожалеют об этом,
карма вернется и т. д. И мы тратим массу энергии,
массу сил, слов, времени, чтобы доказать другим,
насколько мы хороши и насколько мы всегда были
правы. Мы желаем всегда быть правыми, мы жела-ем всегда быть хорошими для других. Но на самом
деле, чем больше мы пытаемся вложить в это энер-гии, тем дальше мы уходим от истинной внутрен-ней правоты, которая, по умолчанию, за предела-ми эго. Фактически, мы тратим энергию впустую,
165
пытаясь поймать несуществующую синюю птицу,
когда внутри у нас есть сосуд с золотом. И тогда мы
думаем: «Что мне с этим делать?» Что можно сде-лать с несуществующей синей птицей?
Из чего состоит наше эго? Самая суть нашего
эго, если не брать идентичность на уровне осозна-вания, это воля — вот что является корневой си-стемой эго. Поэтому, когда мы отбрасываем свою
волю, учимся отпускать её, становимся независи-мыми от неё, мы становимся пустыми, и Ананда-шакти может нас наполнить. Когда же мы при-вязываемся к своей воле, эта воля подчиняет нас,
и мы хотим, чтобы во что бы ни стало было по-нашему, чтобы наша воля исполнилась, у нас та-кой мотив: «Не твоя воля пусть будет, а моя». Тогда
мы перестаем быть пустым сосудом, и наша воля
затмевает Ананда-шакти, которая не может нас
наполнить.
***
Истинный принцип осознанности означает:
если я осознан, то могу привнести эту осознан-ность в любой элемент своей жизни, действовать
более эффективно, поскольку моя осознанность
порождает постигающую ясность. А постигающая
ясность может обращаться на всё, что угодно, как
луч света освещает любую вещь и может осветить
её со всех сторон. Такая постигающая ясность на-зывается атма-спхурана (сияние высшего «Я»).
Это не пассивная, а активная часть сознания, но
эта активность полностью очищена, усмирена
и находится под контролем высшего «Я».
С атма-спхураной можно перепутать ахамка-ра-спхурану. Ахамкара-спхурана — это то, что на-зывают на мирском языке «ложное самовыраже-ние», «самоутверждение», излучение, исходящее
166
из грубых уровней отождествления. Каким обра-зом можно трансформировать ахамкара-спхурану
в атма-спхурану? Через служение, через карму-йо-гу и полное посвящение всех плодов своего тру-да, через отказ от привязанности к плодам своего
труда, через неуклонное созерцание и открытие
обнаженного осознавания, и самоотдачу этому об-наженному осознаванию.
167
ПРИМЕРЫ СЛУЖЕНИЯ
О преодолении гордости
в служении
Был такой суфийский святой — Джунайд. Он
как-то раз пришел к своему учителю. Был он из
высокого рода, его отец также был суфием. Учи-тель, видя, что Джунайд из высокого рода и у
него много гордости, связанной с происхожде-нием, дал ему привилегированное служение —
выгребать конюшни и носить воду. В течение
полугода с Джунайдом учитель ни разу даже не
заговорил об учении. Полгода он только и делал,
что чистил конюшни. Но в духовном смысле, это
был настоящий аристократ — ни разу он даже
не заикнулся, не спросил: «Почему вы меня не
учите, Учитель? Сколько мне еще работать в ко-нюшне?» Что означает аристократический дух
йогина? Джунайд воспринял всё безупречно, как
обычную практику, и безупречно выполнял её.
Прошел год, и он за это время получил колос-сальный опыт, который не мог получить у своего
отца, хотя тот был тоже суфийским наставником.
Потому что всё-таки к нему там относились, как
к высокородному отпрыску. Позже, используя
особые методы своего учителя, Джунайд при-шел к полному просветлению.
168
Созерцание — главный секрет
мастерства
Один человек приехал учиться искусству бит-вы на мечах у знаменитого мастера меча. Учитель
сказал: «Хорошо, живи здесь, убирай в комнате,
следи за козами, и я тебя научу искусству меча».
Спустя два года он его так ничему и не научил.
Ученик следил за козами, убирал в его доме, но
в конце концов возмутился: «Что это за обучение
такое? Прошло два года, а я меч даже не держал
в руках? Ведь я приехал учиться искусству меча!»
Учитель сказал: «У меня такая школа. Если не нра-вится, можешь уходить». Наконец, на третий год
Учитель дал ему меч — рубить дрова. И целый год
ученик рубил дрова. Тогда он снова пришел к Учи-телю и начал возмущаться: «Что это за обучение
такое?» Учитель сказал: «Не нравится, можешь
уходить, у меня такая школа». Таким образом, уче-ник начал прозревать вещи гораздо более тонкие,
чем техническое овладение искусством битвы на
мечах. У него начала пробуждаться ясность, осоз-нанность вне эго, недвойственное понимание.
Однажды Учитель сказал: «Главный секрет моего
мастерства — это созерцание. Когда твой ум по-гружен в Источник, руки становятся быстрыми,
и тогда вся техника становится неотразимой».
Поэтому, когда эго и клеши ученика стерлись,
Учитель за полгода передал ему своё искусство.
И этот ученик стал непревзойденным мастером
битвы на мечах.
Таким же образом, когда мы вовлекаемся в про-цесс служения, в нас происходят неуловимые тон-кие изменения, когда смещаются акценты с наше-го эгоистичного восприятия. То, к чему мы раньше
были слепы, начинает открываться нам.
169
Об аскете, которому мешало эго
Один йогин медитировал в пещере, и однажды,
когда он медитировал, пролетел журавль. Помёт
журавля упал ему на голову. Йог страшно рас-сердился, посмотрел на журавля и испепелил его
взглядом. Журавль упал, обугленный. Через неко-торое время довольный йогин встал и пошел в го-род собирать подаяние. Когда он пришел в город, он
произнес: «Нараяна Хари» (обычное приветствие
саньяси, который собирает подношения у мирян).
В это время женщина, которая ухаживала за своим
больным мужем, сказала: «Садху, подожди, я тебе
сейчас вынесу что-нибудь». Это возмутило йога,
он подумал: «Что она о себе думает? Подожди! Да
она что, не знает, какими силами я обладаю?». Эта
женщина вышла и сказала: «Ты не сердись, здесь
журавлей нет, чтобы их сжигать». И он опешил.
Тогда он спросил: «Какой Дхарме ты следуешь
и какую садхану практикуешь?». Она ответила: «Я
следую садхане служения. Поскольку я погружена
в служение, я реализовала пустоту своего сердца,
но более подробно тебе расскажет об этом мясник
из соседнего дома, если ты хочешь наставлений».
Когда садху пришел к этому мяснику, то обнару-жил там махасиддха. Сначала он попросил смирен-но у него наставлений, и мясник сказал: «Я обыч-ный человек. Видишь, я рублю туши и ничего не
понимаю в Дхарме». Но поскольку садху настаивал,
мясник объяснил ему, что всегда, чем бы он ни за-нимался, он погружен в естественное присутствие,
и действует, не привязываясь к плодам своего
труда. Все, что он делает, он жертвует как служе-ние. От своего гуру он получил наставление — за-ниматься именно таким служением, привносить
недвойственное осознавание. Благодаря этому
170
постепенно созрели все его качества. Йогин был
немало удивлен тем, что сам он не смог этого до-стичь своей аскетичной практикой, потому что его
эго мешало ему. Напротив, качества просветления
проявились в том, кто сумел отодвинуть свое эго
и проявить принцип служения.
О беспокойном уме
Часто у нас бывают ситуации, когда мы действу-ем, исходя из мирских предпочтений, двойствен-ных суждений и привычного хода мыслей. Но ког-да мы сталкиваемся с превосходящим сознанием,
оно не поддерживает наши двойственные пред-ставления. Если мы сможем объединить свое со-знание с этим превосходящим сознанием, то мы
освободимсяя от тех заблуждений, на основе ко-торых мы действуем в относительных условиях.
Свойство этого сознания таково, что оно всегда
действует безупречно, превосходно. Если мы ему
доверяем, оно всегда будет правильным, потому
что осознанное пребывание всегда дает наилуч-шие результаты.
Когда-то, еще в самом начале, я проводил за-нятия в йога-центре. Мирянка по имени Лакшми
после занятий была в беспокойном состоянии ума,
очень недовольная, что в йога-центре не убрали
матрасы. Все занимались, делали йогу и разбе-жались, а матрасы остались и ей их убирать. Она
сказала: «Свами Вишну Дэв, скажите, чтобы они
убирали матрасы, они такие безалаберные люди».
Я ничего не ответил, просто захохотал. Она обиде-лась и сказала: «Никто не хочет заниматься служе-нием, я должна убирать матрасы, еще и Гуру меня
не поддерживает». И чуть не расплакалась.
171
Я ответил: «И не собираюсь поддерживать тебя.
Дело ведь не в матрасах, а в твоем беспокойном
уме. Если бы ты была осознанна, разве страдание
возникло бы в тебе? Ты была бы рада послужить
другим людям. Даже если они не осознанны, ниче-го страшного, пройдет время, они будут осознан-ны больше и будут убирать всё за собой. Ты была
бы рада использовать ситуацию для своего роста,
вместо этого ты впала в обычные обиды и чело-веческие представления. С чего ради я буду тебя
поддерживать? Ведь я тебе желаю блага, а благо
в осознанности, а не в том, чтобы ты получила
небольшой комфорт. Я могу сам даже их убрать,
но дело в том, чтобы ты сама была осознанна».
Когда она поняла это, её настроение сразу же
переменилось.
Об алмазном сознании
в жёсткой ситуации
Я читал отчет одного из монахов другой духов-ной организации йогинов. Он писал о своих впе-чатлениях в служении, об отбрасывании себя. Он
получил некоторый опыт в Кундалини-йоге. И он
говорил, что все сели в ритрит, а его поставили
обеспечивать ритрит на месяц. Знаете, какое дали
ему служение — круглосуточное, без сна. И он на-писал так: «На десятый день стало по-настоящему
трудно. Я только понял, что значит отбрасывать
себя». Он написал, что «во мне было нечто унич-тожено, а нечто родилось, я стал совсем другим
человеком», когда он дошел до десятого дня в та-ком режиме, поскольку было много служений
и большой ритрит, а он был всего один. Это ему
было дано как личная практика для достижения.
172
И в то время, когда другие достигали в ритрите, он
реализовал такое алмазное сознание благодаря
такому непоколебимому отбрасыванию «я». Дру-гими словами, он не породил сомнения даже в та-кой жесткой ситуации. Это возможно только тогда,
когда у тебя непрерывная ситуация, непрерывное
поддержание. Нужно лишь успокоить свои мысли,
и тогда вы не будете ничего искать вне себя, спо-койно и ясно отражая внешние объекты. Когда
ваши мысли спокойны, вы ничего не ищете вне
себя. Вы полностью удовлетворены, вы знаете, что
искать вне себя — большая иллюзия, заблужде-ние. На ваш ум повлиять невозможно. Когда ваши
мысли идут спутанным потоком, вы ищете что-то
вне себя, пытаетесь найти опору — ваш ум легко
сбить с толку.
Когда ваши мысли спокойны, вы ясно отража-ете внешнюю ситуацию и можете распутывать
самые сложные вещи. Ваш ум подобен чистому
зеркалу. Вы знаете не только, как кур кормить,
но и много других вещей: как планировать, стро-ить, созидать, как управлять, и не только в мас-штабах маленькой группы, но и в огромных мас-штабах, вплоть до Вселенной. Потому что ваш ум
ясен, и вас личные проблемы не затрагивают. Вы
можете свой ум сконцентрировать на проблемах
человечества, Вселенной, большой группы людей,
позаботиться о том, как им принести пользу. Или
вы можете сконцентрировать ум на каких-то тон-ких глобальных вещах, проектах — всё это проис-ходит очень легко.
Однако если ум недостаточно ясен, это делать
невозможно. Даже простая вещь будет вызывать
у вас замешательство, поскольку вы не можете от-разить должным образом ситуацию.
173
О послушании без смысла
и личной воли
И вот, дух созерцания божественного — это дух
постоянного послушания, который надо в себе
воспитать. Такая постоянная, тотальная внима-тельность, ни шагу без внимательности, ни шагу
без осознанности.
Один христианский старец давал ученику такое
послушание: сначала зачерпывать воду, а затем
выливать ее. Брать рогожу, разрывать её, а потом
штопать. Заштопал, а потом снова разорвал. Слу-жение такое с утра до вечера, чтобы это чувство
делания, чувство делателя убрать. Научиться
этому послушанию без смысла, без личной воли,
очень трудно на самом деле. Это методы древних
сиддхов. Если мы научимся такому послушанию,
то поймем, что божественное не имеет воли, оно
за волей. Наша воля должна подчиниться боже-ственному, не имеющему смысла, находящемуся
за смыслом. Божественное не имеет цели, оно за
всеми целями. Божественное не действует, оно
есть. А вот эго имеет цель, имеет смысл, имеет
волю, и оно через это движется, карма его фор-мирует и устремляет в следующую жизнь. Эго
за них сильно зацепилось. Необходимо оторвать
свое сознание от эго, утвердить его в том, что за
пределами.
Бывает, человеку легко пройти испытания же-ланиями, искушениями, но когда у него появляет-ся больше возможностей, ему становится нелегко
это пройти. Это называется «Мара — сын небожи-теля». Допустим, поставить человека в условия до-статка, изобилия, власти, свободы выбора — и он
легко запутается. Это значит, карма небес мира
страстей может легко его ввести в заблуждение.
174
Здесь важно понять, что должен действовать тот
же самый принцип отречения. Вы не должны це-пляться ни за хорошее служение, ни за простое, ни
за сложное; ни за хорошее окружение, ни за пло-хое. Принцип служения, послушания просто дол-жен быть поставлен выше. Тогда вы сумеете прой-ти всё это.
О созерцании в действии
Я специально заходил однажды в Макдональдс,
разумеется, не для того чтобы поесть пиццу, а что-бы посмотреть, как делают служение миряне. Очень
интересная картина. С мирской точки зрения тут
не о чем говорить. Я смотрел с точки зрения чи-стого видения. Это огромная концентрация, когда
ты должен действовать очень быстро и собранно,
в течение шести часов подряд, твои внутренние
данные никого не интересуют. Ты должен дей-ствовать концентрированно и так, как надо. Это
огромная концентрация сознания — что-то напо-добие созерцания в движении. Эти люди для своих
мирских целей занимались очень высокоскорост-ной работой. Поэтому, когда я смотрю на монаха,
который говорит, что не успеет помыть тарелку,
и сравниваю уровень этих людей, мне становится
очень удивительно. Я думаю: «В чем же дело? Что
не так с этим монахом с точки зрения созерцания
в действии? Где он прокололся? Почему его уро-вень созерцания не позволяет действовать адек-ватно, спонтанно, быстро и собранно в повседнев-ной жизни? Почему такой большой разрыв между
внешней реальностью и внутренней? Почему та-кая зацепка за внутреннюю реальность? Почему
он эту внутреннюю реальность не способен вы-
175
вести на передний план, позволить ей танцевать?
Неважно где — в руках, в ногах, в языке, где угодно.
Ведь эта внутренняя реальность обладает колос-сальным потенциалом. Может быть, нет какой-то
заинтересованности или нет способности объеди-нить внешнее с внутренним? Cлишком большой
разрыв, слишком большая зацепленность на соб-ственных состояниях. Нет возможности отпустить
себя и интегрироваться с внешней ситуацией».
Помните: если вы подлинный мастер созерца-ния, вы очень гибкие в относительном измерении.
Вам удаётся свою внутреннюю осознанность про-являть. Именно когда это у вас происходит, вну-треннее и внешнее становится уравновешенным.
Разумеется, такое достигается не сразу, а после
многих лет духовной практики.
О кассире,
который не заблуждается
Например, кассиру в банке часто приносят
большие суммы денег. Он их откладывает. Пери-одически он должен выдавать людям большие
суммы, но сам он не считает себя собственником
этих сумм. Представим, что кассиру пришла зар-плата на целую фирму или предприятие, много
миллионов, и он подумал, что это все принадле-жит ему, и очень сильно обрадовался. А потом ему
надо выдать деньги. И он очень сильно страдает,
что ему приходится расставаться с этими милли-онами. Это сознание человека, который привя-зывается к результатам своего труда и хочет по-жинать плоды своего труда. Но кассир не заблуж-дается, он знает: все деньги принадлежат банку,
это не моё, я просто оперирую этой энергией,
176
деньги — это просто энергия. У него нет чувства
собственника, и желания его не беспокоят, даже
если он оперирует большими суммами. Всё это —
карма-йога.
О том, с чего начинать
Наконец, задается вопрос: «С чего же следует
вообще начинать?» Начинать следует с несколь-ких моментов. С накопления заслуг и семян белой
кармы. Это принцип служения, когда мы должны
совершать какие-то позитивные действия, чтобы
очистить себя, поменять свои цели и мотивацию.
Это очень важный принцип.
Один ученик пришел к учителю, сказал: «Я со-гласен у вас учиться, особенно, если вы научите
меня, как проходить сквозь стены». Учитель ска-зал: «Хорошо». Ученик с бодрым видом спросил:
«Так, что я должен делать? На чём сосредоточить-ся?» Учитель сказал: «Знаешь, вон там коровник
во дворе ашрама, пойди и очисти его». Ученик
был очень разочарован. Это почти реальная исто-рия, я вам говорю из собственного опыта. Я видел
рыдающих монахов, после того, как они чистили
у коровы в стойле, ведь они думали, что пришли
в ашрам достичь просветления, а им приходится
заниматься такой работой. Тем не менее, мне при-ходилось объяснять, что это часть их практики,
это работа по изменению себя, которая даже более
эффективна, чем концентрация. Потому что наше
учение — вещь сложная, и входить в него надо
правильно. Нужно обрести пустоту сердца, послу-шание, отрешенность от себя, оставить мирские
цели, научиться смирять эго. Много чему научить-ся надо, не только асанам.
177
Свами Шивананда когда-то сказал Сатьянанде
Сарасвати: «Забудь о себе, выполняй служение
в ашраме, через это к тебе придет вся реализация».
Именно таким образом Сатьянанда Сарасвати до-стиг реализации. Именно такой подход должен
быть, когда вы занимаетесь карма-йогой, действи-ями в служении. Если ваш ум замороченный, если
у вас внутренние данные и вы за них конкретно
зацеплены — это самый лучший способ достичь
пустоты ума. Вот тебе шакти, вот тебе ситуация —
интегрируйся, убери себя. Интегрируйся адек-ватно. Если ты пуст, если у тебя есть намерение
сынтегрироваться с ситуацией, ты это сделаешь.
А если у тебя есть барьер, внутренняя зацепка, то
этого не получится. Возможно, внутренние барье-ры трудно вытащить в медитации или в техниче-ских практиках, они не видны, потому что эго мо-жет построить себе пьедестал из чего угодно. Но
благодаря внешней шакти можно за короткое вре-мя преодолеть внутренние барьеры, и это одно из
искусных средств махасиддхов.
О сверхцели и мире асуров
Представьте: что вы делаете вообще, кому слу-жите, для чего так живете? Это и есть ваша карма,
это и есть сансара, это и есть движения сознания,
находящегося в неведении, авидье, аджняне. Да,
вы находитесь здесь, в данный момент, но я гово-рю о более широком участке жизни, о всей жизни.
Один день — этого недостаточно. Я говорю о на-правленности, векторе вашего сознания в течение
всей жизни. Если вы изменяете эгоцентричную
мотивацию и входите в это состояние миссии бо-жеств, иллюзорного тела и практику служения, то
178
вся ваша жизнь сублимируется, вы уже полностью
другой, у вас есть сверхцель.
Представьте звездный десант в мире асуров. Вот
у этих людей есть шакти, действует определенная
миссия: высадиться с конкретной целью на другую
планету и что-то там сделать. У них есть эта цель,
они живут для неё, тренируются, готовы отдать за
неё жизнь. Их миссия — это у них всё. И они суще-ствуют только как иллюзорные тела в этой мис-сии. Асуры — люди, которые живут своей идеей.
У них нет семьи, у них нет привязанностей, их не
заботят материальные пожертвования, у них есть
осознание долга. Тот, кто попадал в мир асуров,
кто имел самадхи этого мира, тот знает, что там
всегда присутствует такая патетика, такое возвы-шенное состояние отдачи себя чему-то более вы-сокому, и асуры это осознают.
К примеру, самураи служили своему господи-ну — это классический пример. Когда самураи
служили хозяину, они приучались отдавать жизнь
за него — за сёгуна, за императора. И если они не
спасали по какой-то причине своего императо-ра, то делали себе харакири. У них не было поня-тия Дхармы, бхакти, отбрасывания себя, но они
могли так жить, у них была такая возвышенная
цель служения. Они воспитывали в себе презре-ние к смерти, а если императора или сёгуна бра-ли в плен, то они или должны были сделать себе
харакири, или должны были освободить своего
господина. А те, кто не могли этого сделать, ста-новились бродячими разбойниками, ронинами,
можно сравнить это с падшими саманами или
с падшими бодхисаттвами.
Но это мир асуров, у них нет наивысшей цели как
таковой. Самураи жили только ради своей миссии,
179
только ради мира асуров. Они попадут в бардо,
в мир асуров, переродившись, потому что готовы
отдать свою жизнь ради этой энергии. В сущности,
они служили энергии этого мира через самоот-дачу. Вот это и есть служение миссии. А принцип
Бодхисаттвы — это связь с Верхним Миром Форм,
Святыми Небесами, Небесами Тушита, а в высшей
точке — с Маханирваной, с Истинным Эго. Вот та-кой этот принцип отдачи.
Левитация или просветление?
Есть такой рассказ. Было у учителя два ученика.
Один отправился практиковать в горы, а второй
остался с учителем, занимаясь служением. Через
двенадцать лет они встретились, сравнили свои
достижения. Тот, кто отправился в горы, обрел
способность к левитации. Тот, кто занимался слу-жением, обрел просветление. Он не мог левитиро-вать, но был пробужденным. И йог, практикующий
в горах, признал это. Но, в чем же было дело? Про-светленный ученик сказал, в чём секрет. Учитель
дал ему служение ухаживать за тяжелобольным
человеком, полностью забыв о себе, и он ухаживал
за ним днём и ночью, убирал его испражнения. Та-ким образом, его сознание постепенно очистилось,
и он перестал испытывать отвращение. Его ум во-шел в состояние единого «вкуса». Когда уходят
приязнь и отвращение, возникает подлинное при-сутствие, которое начинает расти.
Принцип служения означает, что мы всё боль-ше опустошаем себя. Мы отбираем шанс у наше-го ложного «я». Тогда происходит самотрансцен-денция.
180
Об отшельнике, продавшем
себя в рабство
Один монах, живший не в монастыре, а в от-шельничестве, однажды продал на рынке самого
себя в рабство. Сам, добровольно, чтобы практи-ковать смирение и отсечение эго. Он продал себя
семье артистов, циркачей и фокусников, то есть
людям низшей касты. Он сделал это для того, что-бы выплатить долг одного страдающего крестья-нина, которого посадили в долговую яму. В тече-ние года этот монах работал в поле, рубил дрова
и понемногу проповедовал своим хозяевам. В те-чение года их умы начали проясняться, и они об-рели веру в Дхарму. Когда же они обрели сильную
веру в Дхарму, он им объявил, что на самом деле
он свободный гражданин и добровольно сам себя
продал им в рабство, чтобы привести их к Дхарме.
Они изумились. До того, как он им раскрыл себя,
они сказали: «Ты открыл нам глаза на Дхарму, и мы
не можем смотреть на то, что ты раб». Отшельник
сказал: «У меня было достаточно средств, чтобы
выкупить себя. Я специально продал себя в раб-ство, чтобы вам проповедовать». Таким образом,
эти люди полностью обратились к Дхарме, и после
этого он оставил их.
Вы, наверно, слышали рассказ о махасиддхе Ви-рупе, который продал царя Дарику в рабство. Царь
был в то время его учеником. Можете себе это пред-ставить? Владыка слонов, танцовщиц, дворцов,
любой роскоши — а его продали в рабство. Виру-па принял такое решение для того, чтобы сделать
царя пустым. Он это сделал, зная, что надменность
и гордыня царя так велики, что обычная практи-ка — каналы, чакры, мантры — ему не поможет.
Здесь нужно гораздо более радикальное средство.
181
И внутренняя пустота приходит с подобными прак-тиками, когда мы отбрасываем наше эго.
О неузнанном святом
Другой пример. В одном монастыре был монах,
известный своей святостью и учёностью, очень
великая душа. Однажды его пригласили в город
обучать людей, и он стал очень известным учи-телем. Говорили, что в этом городе Дхарма дер-жалась на нём. У монаха было очень много учени-ков — даже главы монастырей были его учени-ками. Он восседал на украшенном троне и давал
учения и наставления всем, кто приходил к нему,
в течение сорока лет. Он был очень святой лично-стью. А до этого практиковал в монастыре, жил
в отшельничестве. И сорок лет назад он покинул
монастырь, чтобы обучать других. Прошло много
времени, он состарился, оставил свое учитель-ство и, никем не узнанный, отправился в тот же
самый монастырь, откуда пришел когда-то. Там
уже всё изменилось, его прошлых друзей не было,
а другие просто не узнали его, потому что он был
очень стар. Монах пришел и сказал: «Примите
меня в монастырь», — не открывая никому, кто он
на самом деле. Ему ответили: «Мы возьмем тебя,
но только в послушники». Он сказал: «Хорошо.
Я буду выполнять любую работу, какую скажете».
Ему дали служение — пасти овец и зажигать маяк
на высокой скале. Всякий раз, когда он подымал-ся на скалу, молился там и медитировал, над ска-лой возникал столб света. Никто не мог понять,
отчего он возникал. Настоятелю этого монасты-ря в сновидении однажды, через несколько ме-сяцев, появилось божество, и с упреком сказало:
182
«Сколько времени будете продолжать держать
этого святого в подпасках? У вас такой святой,
а вы держите его как подпаска». Настоятель
спросил: «Кто это?». Божество ответило: «Вот
этот послушник». Тогда он внезапно понял, отче-го появлялся свет и удивился такому смирению
и тому, что он вообще не раскрывал себя. Монахи
пошли встречать святого с процессией, угощени-ем и подношением, чтобы поклониться ему. Этот
святой, увидев, что его личность раскрыта, хотел
сбежать от них. Тогда они его очень мягко оста-новили, упали ему в ноги и попросили остаться,
чтобы наставлять их и помогать в постижении
Дхармы. Вняв их молитвам, он согласился.
Это образцы духовного поведения для йогина.
О монахине, желающей путешествовать
Я читал, как одна католическая монахиня полу-чила служение — работать в интернете. Она заве-ла блог в социальной сети, чтобы проповедовать.
Через некоторое время у неё появилось пятьсот
друзей. Что-то она сделала не так, и её попросили
покинуть католический монастырь из-за непра-вильного поведения. Она сказала: «Ну, по крайней
мере, мои желания увидеть Европу и Америку ис-полнятся. В монастыре это было невозможно».
То есть, даже пребывая в каких-то условиях, до-минирующей является не среда, доминирует ум,
состояние души. Наш ум творит реальность. Он
творит то будущее, в которое мы попадаем. Счита-ется, что монастырь — это место, где ум должен
остановиться. Он не должен желать ничего в этом
земном мире, кроме того, что есть в рамках служе-ния и прочего. Он должен исчерпать свою челове-
183
ческую карму и оставаться в присутствии, в ме-дитации, в осознанности. Потому что мало стать
монахом снаружи, надеть сангхати и жить в мо-настыре — надо стать монахом в душе, внутри.
Только тогда эти кармы останавливаются, раство-ряются и пресекаются. Надо уметь направить свой
ум в нужную точку. Тогда божества, деваты планет,
управляющие перерождением, дайвой, нияти —
все эти деваты отпустят душу, они скажут: «Тебе
нет нужды снова перерождаться. Мы не будем
тебе создавать коридор для нового воплощения.
Ты можешь выбирать».
О неглубоком самоосвобождении
Ко мне в ашрам лет семь назад пришел один че-ловек, который практиковал Кундалини-йогу. Он
отошел от семьи, от всего, связанного с социумом,
какое-то время был монахом в одной религиозной
организации. Он был очень странной личностью.
Когда ему давали какую-то работу, он брал с собой,
например, совок и веник, и начинал подметать.
Потом бросал и смотрел на них. Потом снова брал.
И делал так несколько раз. Он не мог выполнять
обычное служение. Я его спрашивал: «Почему вы
так делаете?» Он отвечал: «Как только я хочу что-то сделать, у меня возникает тенденция сделать
противоположное. Ведь всё это иллюзия, двой-ственность. Поэтому я хочу сделать противопо-ложное, и бросаю совок. Но как только я его бро-саю, мне снова хочется подметать, ведь это тоже
противоположное». И так из одной крайности
в другую. Я хотел его спросить: «А когда вы прасад
едите, у вас нет желания гаджа-карани сделать?
Это ведь тоже иллюзия».
184
Вот это принцип такого самоосвобождения на
уровне элемента воздуха, когда самоосвобожде-ние не прошло в элемент воды или в элемент зем-ли. Если ты достиг глубокого самоосвобождения,
то ты можешь принять любые противоположно-сти, не делая из этого проблемы, потому что тебя
вещи вообще никак не связывают.
О духе тотальности
Представьте, что над полем битвы летит боевой
вертолет и его обстреливают. Командир приказы-вает: «Срочно вправо выпускай ракету!», — а пи-лот не выполняет приказ, потому что ему коман-дир на вишуддхе сказал. Как бы вы среагировали
в этом случае? В боевых условиях не только на
эмоциях могут сказать, но и посильнее гораздо,
и никого это не обижает. Это просто другой мир,
другие взаимоотношения. Там иные понятия о до-бре и зле. Добро — выжить, победить, зло — по-терпеть поражение, быть несконцентрированным,
несобранным.
Если вы пришли в монастырь, то и должны ве-сти себя так же, как воин на поле битвы. Вот так
ко всему и относитесь. Разумеется, у нас нет таких
взаимоотношений внутри, но, тем не менее, этот
дух должен пониматься. То есть мы должны сле-довать духу тотальности в практике и самоотдаче.
Тогда мы нащупаем это безупречное созерцание.
И это является принципом способности к этой
практике. Такого ученика невозможно остановить
и сам он никогда не повернет назад от своей при-роды. Такой ученик уже ориентируется не на вну-тренние данные и не на внешние, а на свою вну-треннюю природу, чтобы ни происходило.
185
Как царь Дурьодхана служил святому
Дурваса Муни
Однажды к Дурьодхане, предводителю кла-на кауравов, пришел мудрец, известный своей
гневливостью — Дурваса Муни. Он сказал: «Я
поселюсь в твоем дворце». Дурьодхана позволил
ему поселиться во дворце и сам стал служить
ему, как полагается служить святому, хотя и был
царем. Дурваса, известный своим нравом, мог
легко благословить или проклясть, поскольку
являлся воплощением Шивы. Когда Дурьодхана
начал ему служить, то иногда Дурваса говорил:
«Эта еда мне совсем не нравится», — и крити-ковал Дурьодхану. Иногда он просыпался сре-ди ночи и говорил: «Я очень хочу есть, срочно
неси мне еду, просто не могу терпеть». Порой он
просил какие-то особые блюда, которые труд-но было достать, намеренно придумывая слож-ное меню. Таким образом он пытался всячески
вывести из себя Дурьодхану. Но тот знал, что
это своего рода его испытание, и не роптал, не
оскорблялся и не обижался. В конце концов Дур-васа, увидев, что ему не удается вывести из себя
Дурьодхану, сказал: «Теперь проси три благосло-вения, которые хочешь получить»…
Говорят, что одна травинка, поднесенная свя-тому, дает заслугу в тысячу раз неизмеримо боль-шую, нежели бесчисленная активность в мирской
жизни, связанная с надеждами и достижениями.
Один миг, проведенный в служении святой сангхе,
по заслуге перевешивает тысячи карм, связанных
с мирскими активностями. Это не преувеличение.
В этом есть смысл.
186
О служении божеству Аннапурне
в чистом видении
Когда повар готовит прасад, кухня становится
его храмом. Стол, на котором он готовит еду —
алтарь. Продукты — его подношение божеству.
Огонь — само божество. А преданные — это мона-хи, те, которых он кормит. Когда повар помешива-ет половником — это его подношение ритуальной
палочки. Когда он вдыхает пар от еды, которая ды-мится в кастрюле — это впитывание благовоний,
которые возникают в результате подношения.
Когда все едят, вкушая прасад — это получение
милости, благословения. Старший повар — это по-могающее божество, которое позволяет правиль-но выполнить ритуал. Звон кастрюль и ложек,
которые раскладывают — это звон колокольчи-ка, который указывает на начало пуджи. Звон ка-стрюль и ложек, которые собирают в конце — это
звук колокольчика, который указывает на оконча-ние пуджи. Когда все собираются на прасад — это
бхаджан-мандала. Вы совершаете настоящее риту-альное подношение в чистом видении, происходит
магия служения божественному. Если это делает-ся правильно, то все божества насыщаются: боже-ства в телах монахов довольны, божества в теле
старшего повара и в теле управляющего тоже до-вольны, божество в ваших каналах тоже удовлет-ворено правильно проведенным подношением.
Вы служите в этот момент божеству Аннапурне,
а через божество Аннапурну — самому Брахману,
Абсолюту.
187
О чистоте и пустоте сосуда
Один брахман пришёл к садху и попросил дать
ему посвящение. Садху сказал: «Я дам тебе его поз-же, приходи в следующий раз». Брахман пришел на
следующий день, и это повторилось. Так брахман
приходил каждый день в течение долгого време-ни, но садху говорил: «Приходи в следующий раз».
Брахман приходил, умолял его, просил дать ему
посвящение, но садху был непреклонен. Однажды,
когда в очередной раз брахман получил отказ, сад-ху пошёл в город собирать подаяние. Он проходил
мимо дома, в котором жил этот брахман. Он подо-шел к его дому с чашей для подаяния и протянул
чашу, чтобы ему положили что-нибудь. Этот брах-ман-мирянин вышел, чтобы положить ему гхи,
йогурт и другую еду, но он увидел, что в горшке
у садху лежит грязь, нечистая вода и испражнения.
Он сказал: «Свами, этот горшок грязен, как я могу
вам положить туда еду? Она смешается, загряз-нится, и ничего нельзя будет съесть». Садху тогда
ответил: «Видишь, ты боишься положить свою чи-стую пищу в мой грязный горшок, но ты хочешь,
чтобы я вложил пречистого Господа в твой не-очищенный сосуд, и всё просишь и просишь меня
о том, чтобы я тебя посвятил. Но это невозможно,
пока ты не очистишь сосуд». Тогда брахман понял
причину всех отказов садху. Он увидел, что должен
очиститься и измениться, прежде чем получит та-кую инициацию.
Для того, чтобы учение в нас проникло по-настоящему, мы действительно должны стать
пустыми сосудами. Стать пустым сосудом означа-ет — отбросить привязанности и эгоизм. Если вы
становитесь пустыми сосудами, то вам говорят,
например: «Есть служение: надо улететь на Луну.
188
Навсегда», — вы летите, никаких проблем. Вы
спрашиваете у управляющего, что с собой взять,
командировочные и прочее, решаете технические
вопросы, как поддерживать связь. Никаких про-блем, летите на Луну, потому что у вас нет привя-занностей, нет цепляний и эгоизма — где угодно
вы можете выполнять служение. В этом случае ты
не человек, ты — иллюзорное тело (сиддха-дэхам),
ты — эманация. Надо жить — живу, надо перене-стись в Чистую Страну — переношусь, надо быть
в Китае — буду в Китае, надо быть в Америке или
в Африке — буду в Америке, в Африке. Я — пустой
сосуд. Это состояние святого, просветлённого, ко-торый не имеет ничего кроме Бога.
А если есть эго, то картина совсем другая: «О,
нет, только не это! Как же так, почему я? За что
мне это?». Именно это чувствует человек, когда
он умирает, когда приходят страдания, потому
что в этот момент происходит сильное давление
кармы. Эго не может терпеть этого давления, оно
начинает сильно страдать. В сердце нет пустоты.
Но когда святой чувствует давление кармы, он её
естественно принимает, нет никаких проблем.
Разумеется, я всем вам желаю, чтобы вы жили
долго и счастливо, обрели сиддхи долгой жизни
и крепкого здоровья. Но вопрос в том, чтобы ни-кто не цеплялся за себя, и это возможно только
лишь в том случае, если каждый день и каждый
миг вы находитесь в состоянии служения.
Накапливайте заслуги, сотрудничайте с учите-лем и монахами, если вы называете себя учеником.
Если вы не называете себя учеником — это ваше
дело. Улучшайте свою судьбу накоплением заслуг,
служением, привносите в свою жизнь вселенские
силы просветления. Отсекайте свой эгоизм, не ду-майте: «Что мне даст Дхарма?», а думайте: «Чем
189
я могу быть полезен Дхарме и всем живым суще-ствам?» Тогда Дхарма даст вам всё. Создавайте
поле для практики, делайте священные предметы,
иконы, статуи, печатайте тексты, то есть, делайте
всё, к чему у вас лежит душа для Дхармы. Не замы-кайтесь на собственных проблемах, всегда думай-те о том, как помочь другим, как привнести в этот
мир больше просветления. Тогда вы принесете
пользу и себе.



Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica