Принцип Шакти в учениях Тантры. Семь уровней блаженства. Правильная интеграция с блаженством. Сукха - шунья. Ананда как опора в практике.
Махасукха.  Методы углубления созерцания (безумная мудрость и прочие)
 

Как вы знаете, в учении существует принцип энергии, то есть принцип Шакти. Шакти – это чудесная сила, присущая Абсолюту, благодаря которой Абсолют проявляется в форме божеств, духов, образует объекты для восприятия.

Шива представляет собой неизменную реальность, лежащую в основе всей вселенной. А его сила самопроявления, Шакти, обладает разными бесчисленными аспектами. Но из них самые главные такие: чит – сознание, интеллект; ананда – блаженство; иччха – воля; джняна – сила познания; крийя – творческая сила действия.

Cчитается, что жизнь и самопроявление возникают благодаря действиям силы ананда-шакти – силы блаженства. Еще в гимнах «Ригведы» Шакти описывается, как поддерживающая Землю и живущая на небесах, верховная сила, благодаря которой держится мир. Ее также называют Сувратанам – Великая мать верующих людей. В «Кена-упанишаде» она описывается как Золотая Ума и Ума Золотого Цвета. Для преданных Шивы она – супруга Шивы.

В последнее тысячелетие почитание Шакти на территории Индии вытеснило другие ведические ритуалы и обряды, которые совершались брахманами. Оно стало более распространенным. И обычно в традиции шактизма священными текстами сначала были агамы, которые обучали пути освобождения, обретения магических сил. И основных таких агам было 77 (64 Кула-агамы), объясняющих развитие сверхсил. Но впоследствии такими священными текстами стали тантры. Тантра – это священный текст, где истина передается в форме диалога Шивы и Деви – супруги.

Что говорится в учении тантры о принципе Шакти? Шива обладает природой вездесущности сознания – атхиланугата. Он есть чистое сознание – пракаша. Шива как принцип сознания – это чистый ум или чистый разум, как в философии Канта. Он бездеятелен, имперсонален, безличен. Это чистое бытие. Абсолют без качеств – ниргуна, без каких-либо проявлений. В нашей традиции: это шуддха-праджняна – исконное осознавание. Шакти же это активное личностное существо, более персонифицированное. Она включает в себя все индивидуальные души.

Есть текст Шанкары называемый «Сундари Лахари». В нем говорится, что, когда Шива объединяется с Шакти, он способен творить, а в других случаях он не может действовать.

Шива и Шакти соотносятся также как пракаша и вимарша. Пракаша, как мы говорили, – это сознание в самой его чистоте. Это мир как пустота. Что такое вимарша? Это первое проявление вибрации в Абсолюте, которое дает начало всему миру проявленной вселенной. Это первая тонкая вибрация. Немного в других аспектах это также называют спанда. Вимарша – это и есть принцип Шакти. Это сила, которая скрыта в чистом сознании. Она сама является Абсолютом. То есть пракаша и вимарша – это две стороны одного и того же Абсолюта. Шакти – это не есть что-то другое, это не какой-то другой аспект. Это тот же самый Брахман, который начал вибрировать, проявлять в себе различия, активизировать свое движение.

Итак, вимарша – это Абсолют, который начал воплощаться, делиться. Это сознание, которое стало субъектом, которое превращается в свою противоположность, отходя от сознания «Я Есмь» (или сознания «Я Есмь Сущий») в состояние «Я не есть Я» (или в состояние «не Я»), в объект.

Шакти еще также называют творческой силой сознания – читрупини, а Шиву – просто сознание – чит. То есть Шива – чит, Шакти – читрупини (сознание, обличенное в форму). Боги, такие как Брахма, Вишну, Шива, наделяясь этой силой вимарши, выполняют свои функции творения, поддержания и разрушения.

В абсолютном опыте предельной недвойственности, разумеется, принцип Шивы и принцип Шакти, то есть пустотного сознания и творческой манифестации, полностью неразделимы, полностью едины. Пустота и блаженство, пустота и форма, пустота и проявленный мир, пустота и ясность – это различные игры и формы проявления энергии. Они представляют собой полностью одно. Они срастаются в единое.

Шива – это бескачественный Брахман в покое. Шакти – это определенный Брахман, принявший конкретные формы, который также наделен еще и качествами: иччхой – волей, джняной – способностью постижения, крийей – действием. И именно такой Брахман, наделенный качествами, и создает план всей вселенной в целом в момент творения, закладывая проект.

Шакти может находиться в покое или в движении, то есть даже в непроявленном Брахмане, как потенциал. Она есть в обоих состояниях. Обычно принцип энергии вселенских сил (Шакти) разделяют на грубые и тонкие состояния и говорят, что у нее есть определенные функции: освящение – абхаса; раскрашивание, расцвечивание – ракти; исследование – вимаршана; засевание зерен и семян – биджавастхана. Эти функции проявляются как в космических масштабах, так и в масштабах нашей собственной личности. Всякий раз, когда мы действуем, через нас действуют какие-либо вселенские энергии.

Итак, когда Шакти проявляется в наших энергиях, она переживается как блаженство. Когда она переживается в нашем сознании, она испытывается как ясность, способность к постижению. Все это различные переживания, которые есть сам Брахман, проявляющийся в нашем теле и уме. Когда Шакти испытывается как вибрации энергии, речь, она предстает перед нами как шабда – звук, вибрация. И способность объединять свое сознание и работать с этими проявлениями является настоящим путем к освобождению.

В «Куларнава-тантре» есть описания различных уровней блаженства. Там говорится так:

«Познавший семь уровней блаженства, он, несомненно, освобожден».

«Куларнава-тантра» является одной из тантр, которая уважается во всех традициях сиддхов.

Вообще, о принципе блаженства в различных тантрических текстах говорится следующее:

«Блаженство в теле йогина есть сам проявленный Брахман. И тот, кто способен его постичь, способен постичь и Брахмана».

Итак, какие бывают уровни блаженства согласно тантрическим текстам?

Начальное блаженство называется – арамбха. Оно возникает благодаря трем таттвам. Что такое три таттвы? Три таттвы – это три канала в нашем теле. Когда они активируются, возникает начальное блаженство.

Другой вид блаженства называется таруна – юное. Оно названо так, поскольку подобно радости юности, когда у человека существует избыток праны.

Третье блаженство называется яувана – молодое. Это состояние веселья в сердце, которое возникает в результате соединения сознания и праны.

Четвертый вид блаженства называется праутха – зрелое. Это состояние, при котором нарушается обыденное видение, мышление и речь. «Нарушается» означает, что блаженство становится таким сильным, что ум парализован и входит в глубокое состояние созерцания. Это для него как прямое видение. И он уже не занимается чем-либо, а приближается к самадхи, углубляя присутствие.

Пятый вид блаженства называется праутханта – вершина зрелого, апогей. Это трансцендентный экстаз, наподобие того, который переживали выдающиеся святые, такие как Чайтанья, Рамакришна, Рамалинга и другие.

Эти пять уровней переживаются еще в бодрственном состоянии, то есть человек находится еще в поверхностном сознании.

Но существует шестой вид блаженства, который называется унмана – за пределами ума. Это состояние блаженства на грани сна и бодрствования. И в нем, как говорится в тексте «Семь уровней блаженства», йогин может падать и вставать или терять внешнее сознание. Это такое блаженство, которое связано с очень глубоким переживанием самадхи. Если йогин не умеет его контролировать, он может переходить из одного сознания в другое благодаря сильной поглощенности.

Наконец, седьмой уровень блаженства называется анавастха – несостояние. Это высшее блаженство.

Итак, первые пять видов блаженства связаны с бодрствованием. Они подлежат внешним правилам поведения, принципам самаи и так далее, то есть каким-то ограничениям. Шестой вид блаженства переживается в состоянии сновидения и выходит за рамки всех принятых норм, где действует только единственная самая созерцания. Седьмой вид блаженства переживается во сне без сновидений, в состоянии сна без сновидений. В нем существует абсолютная свобода и несвязанность с поведением. Садханы безумной мудрости авадхутов, такие как «поведение собаки-свиньи», «пять ядов» и так далее, связаны именно с пробуждением этих тонких видов блаженства и устранением других двойственных проявлений.

Эти состояния, особенно последние, пятое, шестое и седьмое, не связаны с практикой усилия. Они могут наступить только тогда, когда йогин принял «великое решение», вошел в недеяние и научился отпускать себя, когда он сумел, настроившись на нисходящий и просветляющий импульс, полностью устранить себя и войти в состояние недеяния. Они не достигаются благодаря йогическим техникам. Эти состояния также называются еще уласы. «Уласа» переводится как «радостный возглас» или «радостное восклицание», как «экстатичное переживание». И вот такие подлинные состояния – уласы, всегда происходят спонтанно, они не могут быть искусственно сфабрикованы или сгенерированы. И это подлинное блаженство коренится в бхаве, которая пронизывает все эти виды блаженства.

Некоторые связывают принцип бхавы с любовью. Но любовь, скажем так, – это только один спектр, которым можно назвать бхаву. Мы это называем дивья-бхава. Еще мы называем принцип божественной гордости, то есть принцип величия при раскрытии сознания, который включает в себя не только любовь, но и все многообразие, весь спектр переживания духовных энергий. Эти ступени – это уровни раскрытия бхавы в теле человека при его подлинной погруженности в естественное состояние. Занимается ли он шамбхави-мудрой или практикой божественной гордости, ступени развития примерно одни и те же. В зависимости от его кармических склонностей он будет испытывать те или иные окрасы бхавы.

Считается, особенно в начале, что для правильного раскрытия бхавы и перечисленных ранее видов блаженства, необходимы принципы поведения, самаи и так далее, поскольку сосуд – это тело человека и ум. В этом теле (сосуде) человека происходят разные ступени уласы (видов блаженства), и чтобы сосуд не разбился раньше времени, существуют принципы поведения и т. д. Но на завершающих стадиях сама нисходящая сила и благодать уже ведет человека таким образом, что его сосуд не разбивается, то есть прана не опускается, каналы не загрязняются, знаки реализации не теряются.

Есть такая поговорка: «Возлюби Бога и делай все, что хочешь» (Блаженный Августин).

На стадии обретения высших ступеней блаженства йогин настолько глубок и самодостаточен, что все его движения, проявления, слова, речь и прочее абсолютно освящены. И он уже не способен впасть в иллюзию или в заблуждение. В «Тантра-локе» есть такое выражение:

«Блаженство – это образ Абсолюта, пребывающий в теле».

Абхинавагупта также говорил:

«Подлинная практика есть взращивание в себе блаженства».

И в этом смысл брахмачарьи. То есть негативный аспект брахмачарьи, если его толковать простым способом, это отрицание блаженства сексуальной энергии. Но отрицание – это просто заповедь, это просто пресечение утечек и привязанностей. Что же такое позитивный аспект брахмачарьи? Он заключается в том, что эту энергию нужно не только очистить, пресечь, усмирить и отказаться от привязанности к ней, но нужно найти другой вид блаженства, не связанный с сексуальным, c мирским, а связанный с абсолютным переживанием бхавы.

И как только вы находите этот вид блаженства в своем теле и уме, ваша практика приобретает колоссальную живость, радость, ясность и силу. Вы не нуждаетесь больше ни в каких желаниях, ни в каких зависимостях, тем не менее блаженство фонтанирует внутри вас, оно буквально переполняет вас и бьет ключом. Это блаженство происходит из раскрытия в себе бхавы, из раскрытия внутри созерцания принципа божественной гордости, который проявляется как любовь, блаженство, величие или любая другая из бхав, которая близка вам в соответствии с кармами.

Работа с блаженством означает утверждаться и прояснять для себя принцип, называемый сукха-шунья: блаженство плюс пустота. Всякий раз, когда мы переживаем блаженство в теле, мы должны обнаружить ее пустотную природу, объединяя созерцательное присутствие с этим блаженством. И блаженство – это сама энергия Абсолюта, которая может быть не только заблокирована или пресекаться, как в случае с мирскими желаниями, но и та энергия, которая может использоваться на пути духовной практики, вместо того чтобы ее полностью отвергать. В этом принцип учения интеграции.

Что это означает? Если вы переживаете какое-либо блаженство, то поскольку вы – чувствующее существо, блаженство может стать мощным парализующим фактором для ума, который погряз в своих иллюзиях. Как только ум сталкивается с какой-то сильной энергией, все его иллюзии начинают рассеиваться. И он начинает входить в контакт с этим блаженством, как бы прилипать к нему или привязываться. Но благодаря умению созерцать йогин не привязывается к нему, а интегрируется – обнаруживает его пустотную природу. Поскольку блаженство – сильный фактор, ум может долгое время однонаправленно сосредотачиваться, не терять концентрации и не отвлекаться. В этом заключается принцип сукха-шунья.

И в учении говорится часто, что нужно опираться на принцип радости, ананды, блаженства. Если вы не опираетесь на этот принцип, то иногда ваше созерцание может заходить в тупик, особенно если вы не научились еще управлять своими энергиями, устранять препятствия. Будьте уверены, что йогин преодолевает на своем пути очень много препятствий. Это только у непрактикующих нет препятствий, потому что их жизнь – это одно большое препятствие. Но как только вы начинаете практиковать, вы сталкиваетесь с тем, что есть ваши кармы, есть кармические кредиторы, есть искушения и то, что называют различными бесами.

Если вы почитаете откровения христианских монахов, то увидите, что вся их жизнь – это борьба с бесами. Причем очень суровая: не на жизнь, а на смерть. Это борьба с искушениями, соблазнами, унынием, препятствиями, потерями вдохновения. Даже в центре монастыря разворачиваются такие душевные смятения и баталии. Потому что если ты ведешь путь отречения и путь аскезы, а ум у тебя еще не утвердился, то это постоянная битва, борьба. И чем сильнее твой ум отклоняется в какую-то сторону, тем больше противоположные силы начинают его прессинговать. И как только йогин, например, практикует, и его ум начинает быть заметным в астральном мире, так и различные силы начинают оказывать на него все большее влияния. Иногда это кармические кредиторы, духи, иногда это его собственные клеши, олицетворяющие какие-то его силы подсознания. И каждый через это проходит.

Если же на него внешние силы не оказывают влияние, то на него окажут влияние собственные силы: эго, мирские желания, клеши и прочее. И все это часто становится изматывающей борьбой неофита. Вместо того чтобы практиковать, учиться, он внутри погружен в такую непрерывную брань. И все святые описывали то, как они проходили такую духовную брань. Даже Серафим Саровский писал, что в течение нескольких лет у него была внутри брань на Бога, желание как-то нецензурно выражаться на него. Это гневные энергии пытались сублимироваться.

И если у йогина нет чего-то, что он мог бы этому противопоставить, то как практик он весьма неустойчив, поэтому может легко потерпеть поражение. Его созерцание может стать безжизненным, и его дух может быть поколеблен всеми многочисленными трудностями борьбы, поэтому такую духовную брань он просто может не выдержать. Если йогин обладает качествами героя (вира), то, разумеется, он пройдет эти испытания даже не моргнув глазом.

Если он обладает качествами дивья, эти испытания для него не будут сильными. Они будут для него чем-то приятным в силу его кармы.

Если йогин принадлежит категории вира, эти испытания будут довольно мощными, но он благодаря решимости и бесстрашию их победит, поскольку для виры дело чести – побеждать. Если вира не имеет такого духовного честолюбия, то он, конечно, и не вира вообще, потому что йогин-герой обладает колоссальным духовным честолюбием, верой в себя, в свою санкальпу, ответственностью за свой выбор. И он, выражая какое-то мнение, готов стоять за него до конца.

На начальной стадии пашу находится множество людей. Это не является обидной кличкой, а это просто констатация определенных качеств. И это не значит, что это на всю жизнь. Просто это определенная стадия, когда внутреннего пашу надо победить, и наш внутренний герой одерживает победу. И особенно на этой стадии нужна какая-то мощная поддержка. Такой мощной поддержкой может быть ананда – радость. Эту радость надо находить внутри себя и раскрывать ее все больше и больше, чтобы постепенно опираться на нее и сделать это блаженство неисчерпаемым источником вдохновения и творческих сил.

По мере практики вдохновение, творческая сила, сила самопроявления (пурушартха) у йогина должна возрастать в лучшую сторону. Если вы находите такой источник, следует за него зацепиться, все больше углублять и раскрывать в себе этот источник. Потому что практика – это цветущая сложность, повышение самоорганизации своего сознания, когда ваше сознание начинает цвести, строить внутри новые связи и отношения, усложняться, когда мандала ума раскрывается, и в центре этой мандалы находится именно бхава как колоссальный источник радости, вдохновения и творческих сил.

Каким образом вначале можно нащупать этот источник именно как принцип блаженства? Вы просто становитесь внимательными к переживаниям. Например, в вашем теле есть какое-либо радостное переживание, блаженство от приема прасада (самое распространенное блаженство элемента огня) или блаженство, когда вы занимаетесь пранаямой, в результате чего в вашем теле много энергии и прана поступает в чакры. Вы объединяетесь с этим блаженством и пытаетесь распознать принцип блаженства как всепроникающую часть Абсолюта. Не как то, что возникает временно, а как нечто постоянное. И после этого вы пытаетесь вызывать это ощущение даже в обычном повседневном состоянии, все больше отыскивать этот принцип блаженства во всех проявлениях и ориентировать свое созерцание, объединяя его с ним.

В конце концов вы приходите к такому переживанию, когда блаженство становится непрерывным. Вначале это созерцание и небольшая радость, если вы не отвлекаетесь. Затем эта радость может становиться очень сильной, и чем больше вы настраиваетесь через блаженство на принцип вселенской Шакти, тем больше эта радость пребывает. А если вы себя отпускаете, убираете, то этот принцип становится просто как огромная волна, нисходящая на вас. И если вы неопытный созерцатель, на этой стадии можно сильно захватиться блаженством. Можно в душе даже сказать так: «Не надо мне просветления и освобождения, мне бы только так блаженствовать. Я даже представить не могу, что может быть лучше».

То есть на этой стадии блаженство может быть таким сильным, что йогин может даже потеряться в нем. Он может сказать себе так: «Какие небеса и какое освобождение? Я уже на небесах». Иногда такой йогин, потерявший себя, может даже вести себя неадекватно, шутить, плясать от радости или всем проповедовать с горящими глазами про то, что все есть Бог, пытаясь пробудить других с большой силой. Но это просто блаженство, которое фонтанирует внутри него. Иногда он ничего не желает слушать, кроме как пребывать в этом состоянии блаженства. Оно может быть таким сильным, что он даже может забыть про день и ночь. С одной стороны, это действительно признак прогресса. Такого йогина не интересует ничего мирского, поскольку он день за днем поглощается этим блаженством и почти тонет в нем. Он непрерывно находится в экстазе, и этот экстаз просто переполняет его. Он обладает огромной верой. С другой стороны, на этой стадии, если совершить тонкую ошибку, можно впасть в то, что называют потерей действия в осознавании. Важно не прилипать к блаженству.

Что значит прилипнуть к блаженству и что значит использовать блаженство как путь развития созерцания? Когда ум прилипает к блаженству, созерцание затухает, яркость притупляется и возникает нешуточная привязанность к нему. Не обнаруживается пустотная природа блаженства. Вы в таком экстазе, что думаете: «А зачем мне еще что-то? Все что надо уже есть. Все желания, о которых мечтал, сбылись в одном».

Когда у меня было подобное переживание, пришлось сделать серьезный выбор: то ли такое блаженство, то ли заниматься созерцанием дальше. Но если йогин имеет наставление, он не теряет ни того, ни другого. На самом деле я просто не имел на тот момент правильных наставлений, поэтому у меня и возникла дилемма: то ли блаженство, то ли идти по-прежнему к просветлению. Я подумал: «Какое бы ни было блаженство, не променяю недвойственность на блаженство». С другой стороны, когда я впоследствии через несколько лет получил наставление, я пришел к выводу, что здесь не надо одно менять на другое. Здесь нет дуализма. Надо хорошо уметь, находясь в присутствии, объединяться с этим блаженством, и тогда блаженство не будет затухать, а только возрастать, и созерцание будет им же питаться. Главное – не впадать в отклонение.

Если вы правильно проходите испытание блаженством и, вместо того чтобы захватиться им и создать предпосылки для перерождения богом страсти, входите в еще более глубокое состояние недвойственности, то это блаженство продолжает нарастать. Оно не просто нарастает так, как это происходит у богов мира страсти, а оно нарастает, придавая яркость вашему созерцательному присутствию, раскрывая все более глубокие уровни пустоты и недвойственности. Именно на этой стадии возникает мощное переживание чистого видения, единого «вкуса», возникает подлинный дух самаи.

Когда переживается такое блаженство, естественно возникает прапатти – самоотдача. Все это возникает благодаря правильной опоре на ананду. Тогда созерцание становится ярким, живым и творческим. Возникает мощнейшая, колоссальной силы пурушартха, то есть способности к самопроявлению. Йогин настолько вдохновлен, становится настолько творческой личностью, что все, что из него исходит, проявляется очень мощно. Оно очень святое и чистое. Пример – Рамакришна или Рамалинга, которые при всей своей скромности и смиренности обладали колоссальной пурушартхой, силой проявления на благо живых существ. И те, кто имеет именно такое блаженство в сердце, соединенное с созерцанием, уже при жизни начинают становиться божествами. Их окружение и энергия как бы начинают уже становиться понемногу мандалой. Их клеши и карма уже начинают становиться полностью чистым проявлением их творчества, их манифестацией. Разумеется, такой йогин всегда является победителем в духовной жизни.