Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2023 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Января
Понедельник
2023 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Смыслы и цели практики. Ограничение человеческого существования
Смыслы и цели практики. Ограничение человеческого существования
 
2007.11.11
 

Смыслы и цели практики. Ограничения человеческого существования.
Три свободы: свобода во времени, пространстве и свобода энергии.
Воззрение, медитация, поведение. 

Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).

 


Прежде чем мы приступим к практике семинара, можно поговорить о смыслах и целях практики. На самом деле осмысление практики в садханах джняна-йоги является самым главным звеном в процессе духовной практики.

Сейчас очень многие люди практикуют йогу, занимаются духовными практиками. Но если мы реально посмотрим, какие цели они ставят, что они получают от йоги, то мы увидим, что мир в очередной раз успешно заблудился. Вроде бы философия нью-эйдж– это как некое духовное возрождение на западе, когда восток соединяется с западом. Издано множество специальной литературы, очень многие люди выполняют духовные практики и применяют различные методы, но если начнешь смотреть, как это все происходит, то испытываешь большое разочарование, потому что во всем этом нет глубины. Такое впечатление, что запад взял для себя какую-то понятную и приемлемую часть от духовной жизни, придал ей немного гламура и сделал хорошим товаром – и все это подается под названиями «йога» и «духовная жизнь». Но в этом нет подлинного духа трансформации, потому что все поверхностно, и у духовного искателя, который пытается таким образом практиковать, наступает потеря себя в методе.

Недавно один человек сказал мне:

– Мне нравится йога, а в особенности такая-то пранаяма. Могли бы вы больше о ней рассказать?

Я спрашиваю:

– А зачем вам это все?

– Ну, как? Пранаяма ведь дает чувство бодрости и энергию.

Я сказал:

– И все? И ради этого стоит заниматься? Если вы выпьете биодобавку, будет то же самое. Какой смысл в этом? Тот смысл, который закладывал в пранаяму Горакшанатх или махасиддхи, и смысл, который закладываете вы, – это два совершенно разных смысла. У вас нет определенности в целях и в смыслах. А если нет определенности в смыслах и целях, то это все равно что взять микроскоп и пытаться забивать им гвозди. Конечно, вы можете и гвозди забивать им, но предназначение микроскопа совершенно другое.

Когда духовная практика ведется без такого понимания, без связи с линией передачи, то она напоминает такую ситуацию, когда люди сели в поезд и обсуждают интерьер вагона, пейзажи, которые видны из окна, но не очень понимают, куда они едут, зачем они вообще сели в поезд. Это и есть пример неопределенности со смыслами и целями.

И своей первоочередной задачей я считаю прояснение смыслов, ценностей, целей и необходимых действий, а только затем уже – передачу методов. Традиционно в учении это называется соотношением мудрости и методов.

Современные европейские люди, к которым мы тоже себя относим, очень любят методы, ноу-хау, технологии. Причем, чем лучше метод, чем быстрее и эффективнее технология, тем он популярнее. Мало людей, которые подлинно проясняют для себя принцип мудрости. Очевидно, таков наш менталитет, склад нашего ума – мы хотим быстрый и эффективный результат, мы все стремимся приспособить для своих нужд, но мы не особо любим заглядывать в суть, в корень.

Однако принцип учения предполагает, что метод и мудрость всегда находятся в определенном взаимоотношении. В каком именно? Метод всегда подчинен принципу мудрости. Именно нехватка мудрости не позволяет людям запада по-настоящему воспользоваться величайшими духовными ценностями восточной философии, учений восточных святых. Мудрость требует не только освоения метода и применение его в жизни для достижения гармонии, успеха и процветания, мудрость требует изменения ценностей, смыслов и целей. Причем под мудростью, под изменением смыслов и целей мы подразумеваем не обращение в восточную культуру, а раскрытие более глубокого сознания, понимание истинных целей святых, которые практиковали учение йоги, изменение своей самоидентификации – именно это есть подлинные смыслы и ценности в духовной жизни.

В основном прояснение духовной жизни связано с джняна-йогой, которая является основой. В контексте учения это называется воззрением.

Обычно когда речь идет об учении, то подчеркивается, что в учении есть основа, путь и плод. Основа – это философия, наши заданные глобальные смыслы; путь – это то, куда мы стремимся; плод – это то, что мы получаем в результате. Сам путь подразделяется на воззрение, медитацию и поведение. Смыслы, ценности и цели связаны с основой и с воззрением. Например, если у нас зарождаются новые смыслы, то на их основе зарождаются новые ценности, если возникают новые ценности, то мы ставим новые цели, а если поставлены новые цели, то вполне логично, что мы будем предпринимать определенные действия, чтобы их достичь.

Такое впечатление, что современная человеческая цивилизация серьезно заблудилась. При всем техническом и материальном превосходстве перед восточной цивилизацией в онтологическом, ценностном смысле она серьезно заблудилась. Она еще находится в процессе поиска своих смыслов и целей, они для нее еще не раскрыты.

Бхагаван Шри Раджниш как-то рассказывал историю про богатого предпринимателя, который немного заблудился и заехал на одно ранчо. Выйдя из машины, он спросил местного подростка:

– Я правильно еду в этот штат?

Подросток сказал:

– Я не знаю.

Тогда он спросил:

– А до такого-то города далеко?

– Этого я тоже не знаю.

И тогда предприниматель раздраженно сказал:

– Да ты совсем ничего не знаешь, живя в этой глуши.

А мальчик ответил:

– Да, но зато я не заблудился.

Западная цивилизация при всем ее технологическом и интеллектуальном превосходстве, не может похвастаться тем, что она не заблудилась. Она еще как заблудилась! В плане смыслов, ценностей и целей она заблудилась фундаментально, коренным образом, глобально. Европейский просвещенный гуманизм – это попытка западной цивилизации выйти из такого состояния заблуждения, но эта попытка совершенно недостаточная.

Итак, смыслы и цели, которые предоставляет нам адвайта-веданта, совершенно радикальны, совершенно запредельны. Прежде чем мы их освоим и будем предпринимать какие-то действия, практиковать методы, очень важно прояснить эти смыслы и цели. В противном случае, если мы не проясним смыслы и цели, духовная практика будет представлять собой смесь экзотики с какой-то прагматикой: мы читаем мантры, практикуем какие-то методы и что-то от этого получаем. Но подлинный дух трансформации в этом случае будет упущен.

Именно поэтому очень важен принцип связи с духовным учителем (самаи), принцип передачи. За счет этого во все методы вносится определенный смысл и ценность, они одухотворятся таким образом.

Например, смысл (воззрение) адвайта-веданты таков: мир – это порождение разума, с самого начала мир и наша жизнь иллюзорны; миры, в которых обитают живые существа, создаются их видением; мир, в котором мы живем, – это наше затуманенное кармическое видение. То есть это очень радикальные смыслы. Это все равно как если бы вам сказали: «Ты живешь в матрице! Пойми, что все это нереально. Ты заблуждаешься. Ты считаешь себя собой, свое окружение реальностью, имеешь определенные смыслы, ставишь перед собой цели, а это все совершенно не то. Ты совсем не понимаешь природы реальности». И подобно тому, как герой фильма «Матрица» пережил шокирующее изменение видения мира и изменил свою жизнь, таким же образом, когда мы сталкиваемся с целями, ценностями и смыслами адвайта-веданты, это всегда колоссальный духовный переворот, это всегда психологическая революция.

Делаешь ты асаны или не делаешь, делаешь ты джала-нети или не делаешь – это все не так важно. Можно делать асаны и пранаямы, но пребывать в спящем состоянии, пребывать в неведении, а можно глубоко постичь смыслы и ценности адвайта-веданты.

Для того чтобы постичь смыслы и ценности адвайта-веданты, обычно рекомендуются такие коренные тексты, как «Йога Васиштха», «Трипура рахасья», изучению которых следует посвятить очень много времени. Ими следует фундаментально заняться, поскольку выработка новых целей и смыслов – это выработка принципиально нового вектора жизни.

Итак, если мы немного проникаем в смыслы адвайта-веданты, то воззрение на мир совершенно меняется. Мы понимаем, если смыслы учения святых так глубоки и запредельны, то нужно вырабатывать новые ценности, а ценности вырабатываются на основе смыслов. Сначала мы проникаем в некие смыслы, анализируем и интерпретируем их, и тогда у нас появляются новые ценности. Например, для нас становится очень ценным обретение свободы, освобождение от сансары. Это подобно тому, как для Нео, героя фильма «Матрица», было большой ценностью освободиться от матрицы. Это стало для него навязчивой идеей, чем-то постоянно зудящим, что заставляло его искать. Таким же образом и для нас большой ценностью является обретение освобождения (мокши). Это ценность, которая превосходит национальные, культурные, семейные, личностно-эгоистичные, общественные, социальные ценности, поскольку обретение свободы – это нечто глобальное и совершенно запредельное.

Для нас является большой ценностью очищение своего ума, своего потока сознания от неведения и заблуждений. Это становится для нас гораздо большей ценностью, чем поиск работы, материальное обогащение, установление гармоничных взаимоотношений с партнером и т. д. Традиционно в йоге это называется мумукша – страстное стремление к освобождению. Такое страстное стремление к освобождению появляется тогда, когда мы четко определились со смыслами сансары, со смыслом нашей жизни и выработали новые ценности. И, когда такие новые ценности выработаны на самых высших уровнях сознания, в высших контурах психики, тогда происходит переосмысление своей жизни, своего места в мире, своих ценностей и взаимоотношений. И все, что не соответствует этим ценностям или не помогает им, само отпадает, а взамен появляются новые ценности и смыслы.

Когда мы переосмыслили и выработали такие новые ценности, у нас появляются вполне конкретные цели. Какие? Например, мы стремимся обрести реализацию через медитацию, то есть целью медитации является определенное достижение медитативной поглощенности (самадхи) или дхьяна. Мы ставим конкретные цели: «В медитации я постараюсь обрести первую дхьяну, вторую, третью или четвертую. В конечном счете я должен добраться до самадхи». Или у нас есть цель: «Я стремлюсь освободиться от эгоизма и обрести состояние чистого видения, единого «вкуса», божественной гордости, пространственного сознания (аура-локи) и испытать знаки реализации». Или мы ставим цель: «Я стремлюсь реализовать знаки кундалини-йоги, пять признаков дня, пять признаков ночи, пробуждение центрального канала и признаки вхождения праны в центральный канал, активизацию чакр, нектар и все другие тонкости кундалини-йоги». Или у нас появляется такая цель: «Я стремлюсь реализовать знаки созерцательного присутствия согласно учению о 16-ти кала. Я стремлюсь реализовать стадию «рождения», которая соответствует дзенскому сатори, а для этого я тщательно работаю с санкальпой, выполняю различные методы». Или у нас есть цель реализовать знаки йоги сновидений. То есть это уже вполне конкретные цели, которые мы перед собой ставим. Коль глобальная цель – освобождение, обретение свободы, то мы можем в эти глобальные цели интегрировать методы и конкретно работать с этими методами. То есть мы знаем, для чего мы применяем те или иные методы, каковы знаки реализации и что нам предстоит в процессе практики.

Каковы же более глобальные цели духовной практики? Если перевести с санскрита все высокие истины на наш язык, то глобальные цели духовной практики – обрести богореализацию, стать богочеловеком, божеством, Абсолютом.

Сейчас мы находимся в состоянии отнюдь не богореализации. Можно сказать, что вся реализация, которой мы обладаем, – это реализация нашей кармы и ограниченного человеческого состояния. Когда мы обрели ценность освобождения от сансары и обретения абсолютной свободы, то это означает богореализацию, обретение в себе абсолютного сознания. Это означает сначала стать богочеловеком, потом – божеством, а затем – самим Абсолютом, Парабрахманом, то есть отойти от ложной концепции «я есть это тело» (ахам дехасми) и прийти к недвойственной реализации «Я есмь Абсолют» (Ахам Брахмасми) или брахма-ахам-бхава, непосредственное переживание полной тождественности Абсолюта.

Каковы еще смыслы и цели? С помощью духовной практики изменить свою судьбу, потому что судьба (дайва) – это следствие кармы, это прарабдха-карма, которая разворачивается в нынешнем воплощении. Так или иначе, но мы все являемся людьми. Несмотря на то, что наши судьбы разные, но, вообще-то, судьба у нас одинаковая. Какая? Она не завидная – старение, страдания, болезни, смерть и новые перерождения.

На самом деле человеческое существование – это ограниченное существование. Быть человеком, ограниченным плотью и кровью,– это, с точки зрения богов, совершенно невысокое состояние, поскольку мир людей – это мир ограничений. Это подобно тому, как целью того, кто находится в тюрьме, является освобождение. Всем нам надо покинуть тюрьму сансары. Именно поэтому мы стремимся освободиться от ограничений, от цепей сансары, изменить свою судьбу; с помощью духовной практики мы стремимся выработать в себе новые качества, построить новую жизнь, создать нового себя.

Создание нового себя на санскрите имеет различную терминологию: освобождение (мокша), реализация светового тела (джняна-деха), переход в измерение мандалы. Но мне кажется, что, прежде чем изучать сложную терминологию и теорию, следует где-то глубоко внутри себя на понятном языке решить: «Да, я буду строить новую жизнь, потому что именно в этом заключается духовная практика. Я буду стремиться активно создавать что-то новое в себе, вырабатывать новые качества. Это потребует от меня отнюдь не дилетантского, не любительского подхода, а очень серьезного и профессионального подхода, тотального участия в этом; это потребует от меня отказаться от старых привычек, выработать новые качества и, возможно, радикально изменить образ жизни».

К сожалению, люди пытаются интегрировать свою жизнь с духовной практикой недостаточно глубоко. Когда духовная практика становится частью жизни, чем-то, что просто привносится в нее, то такая духовная практика не приносит ожидаемых результатов. Но только тогда, когда мы собираемся построить новую жизнь и изменить свою судьбу с помощью духовной практики, по-настоящему возможно достижение глубины и получение истинных знаков реализации.

Глубинные смыслы и цели – избавиться от ограничений кармы, от ограничений рождений и смертей. Это происходит на высокой стадии духовной практики, когда мы становимся по-настоящему профессионалами, мастерами в духовной жизни. Ни путешествия по экзотическим местам Индии (духовный туризм), ни поверхностная практика, ни разговоры о практике не избавят от рождений и смертей.

От рождений и смертей избавляет подлинное мастерство в садхане и практика, которая выходит на высочайший духовный уровень. Святость – вот что избавляет от рождений и смертей. Ив зависимости от того, какие усилия мы прилагаем, мы можем обрести эту святость или не обрести. Обретение святости не зависит от милости богов или еще кого-либо, это в первую очередь зависит от наших собственных усилий.

Итак, подлинные смыслы и цели – расстаться с миром сансары и перейти в измерение чистого видения, в измерение освобождения. Это очень многомерное и сложное понятие.

Есть история про одного тибетского крестьянина, который прислуживал учителю, когда тот читал лекции, давал посвящения и передачи ученикам. Он часто слышал в лекциях, что надо освободиться от сансары, и видел, что те, кто принимал обеты монашества, надевали оранжевую одежду. Однажды он сказал своим друзьям и родственникам:

– Я решил покинуть сансару.

Они спросили:

– И как же ты это будешь делать?

– Я надену оранжевое одеяние и так покину сансару.

Расстаться с миром сансары – это значит совершить переход в измерение чистого видения, стать богосуществом. Это не имеет ничего общего с географией, с изменением каких-то знаков и атрибутов, хотя они могут применяться как часть духовного пути.

Что значит стать богосуществом, богочеловеком? Ведь это конкретные состояния, конкретные переживания. Стать божеством – это значит перестать жить в ограничениях человеческого мира. Боги в мире людей не живут. Они приходят сюда только с какой-либо миссией, но это не жизнь, а игра. Это подобно тому, как свободные граждане не живут в тюрьме, но могут при необходимости посещать тюрьму, чтобы проверить условия содержания заключенных и оказать им гуманитарную помощь.

Становление божеством означает выработку в себе новых качеств. Божества бессмертны в силу своих пран и сознания. Они обладают множеством тел, мультителесностью. Божества не живут в коллективной истории. Они не связаны причинно-следственными связями и живут в состоянии персональной истории, то есть причинно-следственные связи, событийные ряды истекают из их собственного разума, именно поэтому они контролируют реальность. В отличие от людей, божества не живут в линейном времени, когда есть прошлое, будущее и настоящее.

В истории описываются моменты, когда люди не понимали разницу между собой и божественными существами.

Один царь решил провести грандиозную церемонию в честь бракосочетания своей дочери, он решил сделать большие подношения брахманам и провести свадьбу со вселенским размахом. Его амбиции были таковы, что он захотел пригласить на свадьбу своей дочери самого Брахму, Творца вселенной. Он решил: «Свадьба моей дочери будет эпохальным, вселенским событием. Ее все запомнят. Даже боги придут на нее. Я попробую пригласить самого Творца вселенной». Царь посоветовался с брахманами, и они провели особый ритуал, чтобы он мог пообщаться с Брахмой. И когда он попал на даршан к Брахме, то сказал:

– Приглашаю тебя на свадьбу моей дочери. Другие боги тоже будут там. Там будет очень много подношений и все возможное великолепие.

Брахма сказал:

– Спасибо, конечно, за приглашение. Но, похоже, ты сам не понимаешь, о чем говоришь.

Царь спросил:

– Как так?

И Брахма ответил:

– Ты знаешь, что прошло шестьдесят тысяч лет, пока ты был у меня и разговаривал со мной? Уже нет ни твоей дочери, ни свадьбы, ни того мира, в котором ты жил.

В мире богов время течет иначе. Боги не живут в определенном месте, они не ограничены локализацией, местом проживания. Боги живут в мультиреальности, то есть они сами способны выбирать реальность силой своего разума или создавать ее. Они не находятся в обусловленном состоянии причин и следствий, не находятся под законом кармы. Они играют в реальности. Вместо кармы есть лила, неподверженность карме. Боги живут в таком состоянии, когда реальность управляется силой разума.

Например, мы живем в реальности, которая не управляется нами. Мы не можем управлять законами природы, стихиями, причинами и следствиями. Мы даже не можем управлять своим телом. Попробуйте, занимаясь йогой, за полгода добиться нектара. Тело поддается управлению лишь в результате очень тяжелого труда, именно поэтому йоги проводили годы в аскетических практиках, чтобы обуздать тело. А внешней реальностью мы совершенно не управляем. Это силы гораздо более могущественные и более глобальные. Мы можем занимать только роль статиста, свидетеля всего этого. Мы не можем контролировать биохимию тела и процесс его старения, мы не можем управлять ходом времени и причинно-следственными связями. Тем не менее, когда речь идет о пробужденных божествах, то говорят, что реальность управляется силой их сознания. Почему? Потому что они находятся в принципиально ином воззрении, нежели наше воззрение, а именно – в другом кармическом видении. Сознание божественных существ не связано с концептуальным, логическим мышлением, как у людей. Оно не связано с развертыванием кармы в потоке сознания, когда биджи, находящиеся в каузальном теле, актуализируют ментальные отпечатки в нашем сознании (самскары), которые побуждают нас действовать силой импульсов (васан). Божественные существа, риши, сиддхи свободны от васан и даже самых тонких отпечатков, бидж. Наконец, божественные существа обладают колоссальным творческим потенциалом. Обычно этот творческий потенциал называют сиддхи(сверхъестественные силы).

Почему они обладают колоссальным творческим потенциалом? Потому что черпают вдохновение на этот потенциал из естественного состояния, из пребывания в Абсолюте. По большому счету у пробужденных божественных существ нет идентификации «Я есть божественное существо». Они не чувствуют себя «Я тот-то, я такой-то» подобно нам, людям. В душе они всегда чувствуют себя сопричастными Абсолюту («Я есть Брахман», «Ахам Брахмасми»), а их творческая сила, функция Абсолюта проявляется в виде божественного существа, его мандалы, деяний, игр и т. д. Каждое божество, святой, которого мы видим на иконописном изображении (Горакшанатх, Матсиендранатх, Шанкара, Даттатрея) кажутся нам отдельными личностями, индивидуальностями, но все они находятся в состоянии единства с Абсолютом, а их тела представляют собой творческую игру энергий Абсолюта, связанную с их конкретной индивидуальностью.

Итак, обретение богореализации, становление богосуществом означает переход в иную реальность и обретение совершенно новых качеств и состояний: бессмертие, мультителесность, выход из коллективной истории и переход в персональную историю, жизнь в персональном тоннеле реальности (мандале), игра вместо обусловленных действий, жизнь в мультиреальности вместо ограниченной реальности, парадоксальное сознание, основанное на парасаттарка-логике инеконцептуальном воззрении, обладание различными творческими силами.

Обычно мы говорим, что освобождение связано с обретением трех свобод. И богосущества, в отличие от людей, имеют эти три свободы. Каковы же эти три свободы? Они связаны с фундаментальными категориями, которые рассматриваются в учении, – время, пространство и энергия.

Обретение свободы во времени означает власть над прошлым, настоящими будущим. Эта свобода символизируется трезубцем в руке Даттатреи. Даттатрея – это тот, кто является владыкой времени, потому что его сознание находится за пределами дуальности.

Время с точки зрения философии адвайты представляет собой постоянное движение и видоизменение, трансформацию. На санскрите это называется паринама и викара. Викара – это такое состояние, когда происходит эволюция без изменения качественных, сущностных свойств, а паринама означает такую модификацию, когда сущностные свойства теряются.

Сансарные живые существа сильно подвержены трансформации временем, в результате чего их сущностные свойства утрачиваются. Божественные существа трансформации времени подвержены иначе: их фундаментальные свойства при этом не утрачиваются. Например, когда вода испаряется, она становится паром, то есть теряет свои сущностные свойства; вода – это, конечно, не пар, в пару невозможно купаться, его невозможно пить. Когда пар переходит в воду, он тоже теряет свои сущностные свойства, например воду нельзя залить в паровой двигатель. Это примеры модификации с потерей сущностных свойств. Когда человек умирает, он теряет свои свойства как человек: умерший не может больше ходить на работу, разговаривать с друзьями, посещать компании и т. д., он претерпел фундаментальную трансформацию, его уже нельзя вернуть обратно обычными путями, снова сделать человеком. Это и есть принцип паринамы, фундаментальная трансформация. И все мы подвержены таким фундаментальным трансформациям в сансаре с потерей сущностных характеристик.

Есть другой вид трансформации, который не сопровождается потерей сущностных характеристик. Он называется викара. Викара – это видоизменение, эволюция. То есть динамика есть, манифестация есть, изменения есть, но сущностные качества не затрагиваются. Такая трансформация характерна для божественных существ. То есть божественные существа могут постоянно изменяться, но их сущность никогда не меняется, поэтому у них нет страданий.

Например, Рамалинга может проявить свое иллюзорное тело, может стать пространством, а может послать свою эманацию в чрево земной женщины и воплотиться как ребенок, но сущность Рамалинги от этого не изменится. Нельзя будет сказать, что Рамалинга переродился там-то или там-то. Рамалинга всегда остается в одном состоянии, а это все – его различные игры, модификации, которые не затрагивают сущностного состояния.

Таким же образом Даттатрея может нисходить. Он, например, нисходит в образе ребенка, рождаясь у своих родителей. Но сущность Даттатреи никогда не затрагивается, он пребывает в абсолютном трансцендентном состоянии.

Если мы сравним людей и богосуществ, то любые изменения, которые вызывает время, затрагивают сущность людей: их память уходит, их индивидуальность рассеивается вместе с телом. Их душа не помнит своих перерождений и сильно ограничивается. Это и есть зависимость от модификаций времени.

Время может представать в двух ипостасях. В одной ипостаси время – это черный Кала, неумолимый Пуруша, то есть разрушительный аспект, который все забирает у человека, все разрушает, ничего не оставляя. Второй аспект времени – это форма игры энергий. Свобода от времени означает утвердиться в таком же недвойственном, неконцептуальном осознавании, в котором находятся святые, подобные Даттатрее и Рамалинге. Это и есть обретение свободы над прошлым, настоящим и будущим.

Мы, возможно, не совсем осознаем, что находимся в постоянном потоке трансформации, которая связана с развертыванием ментальных отпечатков в потоке нашего сознания. Эти ментальные отпечатки касаются как нашей индивидуальности, так и коллективного сознания. Они идут, разворачиваясь, из нашего прошлого и проходят через наше настоящее. Мир постоянно проходит через поток нашего сознания, когда будущее на нас надвигается, переживается нашим сознанием в настоящем, а затем становится нашим прошлым. Но само это будущее надвигается потому, что у нас есть определенные прошлые отпечатки (самскары). Таким образом, прошлое и будущее непрерывно играют, взаимодействуя через точку нашего сознания. И время посредством прошлого и будущего, как некая бесконечная линия, проживается через нас.

Обретение единого «вкуса», связанного со временем, означает, что мы помещаем свое осознавание в такую точку, где прошлое, настоящее и будущее, видятся как нечто целостное, как одно; мы не зависим от времени, поэтому в любой момент можем взять любой аспект будущего или прошлого и актуализировать его, сделав настоящим. Это подобно тому, как вы можете начать смотреть видеофильм с любой точки или компьютерную игру загрузить с самого начала или с середины. Именно это и называется состоянием обретения свободы во времени.

Поток причинно-следственных связей и событий непрерывно течет и изменяет нас. Вселенная подобна быстро движущейся реке. Если мы не научимся течь вместе с рекой, изменяясь вместе с этой вселенной, то она нас снесет. Но как можно научиться течь вместе с рекой, не теряя своих сущностных характеристик? Для этого необходимо найти некую точку сознания, в которой мы свободны от этого течения.

Вторая свобода связана с пространством. Пространство означает мир, в котором мы находимся. Обычно пространство воспринимается нами через три координаты и кажется чем-то независимым от нашего сознания. Но Даттатрея в «Трипура рахасье» и Васиштха говорят, что мир – это порождение сознания, что все соразмерности пространства полностью произвольны и иллюзорны, что они зависят от сознания, которое их поддерживает. Кажется, будто есть некие константы, которые незыблемы: диаметр или радиус Земли, расстояние от Земли до Луны и от Земли до Солнца и т. д. Но на самом деле эти константы не являются чем-то самосущим. Они могут меняться, если соответствующее воззрение и кармическое видение изменятся.

Один ученый, исследуя миф о том, что Земля стоит на трех китах, сказал: «Не стоит слишком над этим смеяться. Возможно, для тех людей, которые это писали, Земля на самом деле стояла на трех китах. Не так все просто».

Другими словами, физические законы и константы, связанные с пространством, не являются чем-то незыблемым. Они являются производными сознания, которое их творит. Разумеется, они являются незыблемыми для тех душ, которые не обладает творческой силой сознания, но они являются произвольными для тех душ, которые обладают большой творческой силой сознания. Именно поэтому во вселенной не существует какой-то логической упорядоченности, пирамидальной иерархии. Во вселенной не существует такой физической упорядоченности, как это трактовала физика Ньютона или Эйнштейна. Вселенной присуща квантовая неопределенность, запутанность. Именно к такому пониманию приходит сейчас и современная квантовая физика.

Обретение свободы пространства означает, что мы утверждаемся в такой точке, которая порождает все виды пространства и взаимоотношений между пространствами. Если уж говорить совсем просто, то время и пространство можно охарактеризовать так. У всех нас есть некое жилище, место для жизни – это наше пространство. У одних оно маленькое, у других большое, но никто не может сказать, что местом его жизни является вся вселенная. У всех нас есть время. Иногда у нас есть час свободного времени, иногда два часа, но никто не может сказать, что у него в распоряжении бесконечное количество времени. Время, которым мы ограничены, – это семьдесят-восемьдесят лет жизни. То есть мы существуем в жестких пространственно-временных рамках, мы живем в конкретном месте и в конкретном времени. Хотим мы этого или нет, но нам диктуются эти законы.

Обретение свободы времени и пространства означает, что вы можете выбирать любое место во вселенной, что вы не ограничены во времени и можете жить тысячи лет, миллиарды лет или сколько угодно, вы не ограничены в восприятии времени, когда время можно сжимать или растягивать. Все эти качества присущи божественным существам.

Наконец, третья свобода связана с энергией. Энергия – это принцип Шакти, это сила манифестации Абсолюта. На простом уровне можно это объяснить так: у каждого из нас есть определенный энергетический потенциал, который определяет наш успех, продолжительность жизни и т. д. В более широком смысле принцип энергии означает овладение пятью силами: сила знания (джняна-шакти), сила свободы (сватантрия-шакти), сила воли (иччха-шакти), сила божественной власти (айшварья-шакти) и сила способности к действию (крийя-шакти). В отличие от человеческих существ, божественные существа обладают этими пятью силами в плане энергии.

Сила знания означает способность понимать все явления во вселенной или получать эти знания.

Сила свободы означает с помощью имеющихся знаний всегда иметь освобожденное сознание, даже контактируя с материальными энергиями.

Сила воли означает способность управлять реальностью силой сознания. За счет чего это возможно? За счет того, что реальность сама создается божественными существами. То есть боги не живут в реальностях, которые созданы не ими. Реальности, в которых они живут, создаются именно силой их сознания. Если мы опишем нашу реальность, то мы скажем, что не принимали участия в создании нашей реальности, то есть этот мир создан не нами и не для нас. Если бы вы создавали этот мир, то разве вы бы задали такие установки? Наверняка вы бы сделали, чтобы зимой не было так холодно, чтобы люди не болели и не умирали. Но поскольку мы не создавали эту реальность, это не наша игровая площадка.

Этот мир создан не нами и не для нас. Он создан более могущественными существами, более божественными. Ход времени, движение планет по орбитам, геоклиматические процессы, глобальные процессы галактик, вселенных, процессы взаимодействия пяти элементов – все это не подвластные человеку процессы, во всем этом мы принимаем очень мало участия, то есть человек может контролировать реальность в очень узком диапазоне. В какой-то степени он может обеспечить только свое выживание и некоторую материальную безопасность. Но на самом деле даже выживание он не в состоянии себе обеспечить. Есть такая поговорка: «Мы живем в мире стопроцентной смертности». Это действительно так, поскольку в мире людей существует старость и смерть. Это указывает на то, что мир, в котором мы живем, не подчиняется воле людей.

Но божественные существа обладают полной властью над теми мирами, в которых они живут. Это возможно, потому что они сами создают миры для своей жизни. Эти миры называются «буддха-кшетра» – просветленные поля пробужденных, или мандалы, то есть реальности, управляемые силой разума и состоящие из тонкой духовной субстанции. И такое состояние божественной власти над мирами называется айшварья-шакти. Когда субъект полностью воссоединен, интегрирован с объектом, то любой объект является частью сознания, а когда он является частью сознания, то он всегда управляем.

В материальном мире среди ученых вопросами управляемости занимаются те, кто называют себя псифизиками. Они пытаются реализовать связь между оператором и устройством, между мыслью и внешней реальностью. Однако пока это невероятно сложно. Но для мира богов не существует такой проблемы, они изначально живут в психофизических вселенных, они все являются властно-волевыми операторами тех реальностей, в которых живут, псифизика реализована там в полной мере.

Считается, что мы являемся населением вселенной, которую создал Брахма, Творец нашей вселенной. Мы являемся его иллюзорными порождениями подобно тому, как в виртуальной реальности виртуальные персонажи являются иллюзорными порождениями программиста. И мы подобны виртуальным персонажам, у которых есть некий искусственный интеллект и определенная свобода воли. Но вся вселенная является, по сути, сном Брахмы, его творческой мыслью. На сущностном уровне, то есть в своей основе, мы неотделимы от Брахмы-творца, но на относительном уровне мы от него отделены и сильно ограничены.

Итак, овладение энергией айшварья-шакти означает, что мы сами становимся подобными Брахме-творцу, что мы выходим из реальностей, которые не творились нами. Мы выходим из причинно-следственных, обусловленных реальностей и развиваемся силу своего разума до такого уровня, что реальность становится неотделимой от нашего сознания. Мы живем в такой реальности, которая создана нашим сознанием и где субъект воссоединен с объектом. В качестве примера можно привести состояние музыканта, который создает множество музыкальных произведений и живет в мире своей музыки. Эта музыка создана силой именно его разума, а не кого-то еще. Он может произвольно менять мелодию, делать такую, как ему хочется. Другим примером является художник, который создает вокруг себя пространство из своих полотен.

Наконец, пятая сила называется силой действия – крийя-шакти. Эта сила предполагает, что мы можем совершать различные действия в этой психофизической реальности. Например, в «Йога Васиштхе» описывается йогин, который силой разума создал внутри холма целую вселенную, в которой он одновременно проявлялся как царь, как солнце, как луна. Эта вселенная была создана именно силой его разума. В другом рассказе повествуется о мудреце, который силой разума создал целую вселенную внутри камня, а когда он наигрался с этой иллюзией, то решил ее завершить. Но когда он решился уничтожить эту вселенную, то внутри начали происходить пожары, наводнения, потопы, началась деградация населения, Луна и планеты сместились со своих орбит, то есть для жителей этой вселенной это был глобальный катаклизм, потому что они считали свой мир чем-то реальным. Но для мудреца эта вселенная была нереальной, она была подобна виртуальной реальности. Это была его мысль, которую он просто решил прекратить.

Таким же образом и наша вселенная есть порождение божественного существа – Брахмы. Считается, что нашему божественному существу пятьдесят один год по летоисчислению мира богов. Сила сознания этого божественного существа потрясающе велика, поскольку он может создавать константы этого физического и тонкого мира, законы, различные миры (локи), божественных существ, устанавливать принцип эволюции и т. д. Но внутри, на самом высшем недвойственном уровне, мы и Брахма нераздельны, мы также можем обрести статус, состояние такого божества, Брахмы-творца. Это и есть принцип обретения энергии.

Все божественные существа обладают этими тремя свободами: свободой времени, свободой пространства и свободой энергии.

Итак, когда мы прояснили смыслы и ценности духовной практики, мы ставим иные цели. Например, мы ставим целью обретение пробуждения и достижение самадхи или более конкретные цели: выполнять практики, накапливать заслуги, привлекать в свою жизнь просветляющие силы, более глубоко изучать учение. Это конкретные цели, которые мы ставим перед собой, когда определились со смыслами и целями.

Когда мы прояснили для себя цели, у нас появляется понимание того, какие конкретные действия нужно совершать (например, ежедневно выполнять садхану, заниматься служением, проходить ритритные практики, тренировать силу своего сознания, очищать ум, соблюдать определенные йогические принципы и т. д.).

Когда наши смыслы перерастают в новые ценности, а эти ценности отливаются в конкретные цели и выражаются в конкретных действиях, создающих нашу новую жизнь, именно тогда мы можем продвигаться и по-настоящему добиваться успехов в духовной практике.

Часто можно видеть, как у кого-то не прояснен смысл. Не проясненные смыслы дают размытость ценностей. Если смыслы не прояснены, то и ценности не установлены. Нет четкой иерархии ценностей. Иногда мы думаем: «Да, освобождение – это нечто очень ценное. Духовная практика чрезвычайно важна». Но социальная информация дает нам свою иерархию ценностей, поэтому мы думаем: «Но ведь и материальное благополучие тоже необходимо, чувственные удовольствия тоже важны. Так что же из этого важнее?» И такое непонимание исходит из того, что базовые смыслы не прояснены, поэтому и ценности размыты. А если размыты ценности, то и цели тоже не сформулированы. Мы не можем сказать, какая наша конкретная цель в то или иное время, мы склонны плыть по течению: что время покажет, то и будет.

Чтобы совершать какие-либо действия, нужна очень мощная мотивация. А если наши цели не конкретные, то у нас нет мотивации совершать действия. Я не говорю о действиях внешнего характера, речь идет хотя бы о таких внутренних действиях, как созерцание, медитация, работа с энергией.

Почему некоторые люди выполняют аскетические практики, могут усердно медитировать и становятся святыми, а другие нет? В чем разница между святыми и обычными людьми? У святых была мощная мотивация и конкретная цель– достижение богореализации. У обычных людей такой цели не было, поэтому и нужной мотивации не было.

Поэтому, когда мы изучаем учение, мы прежде всего пытаемся прояснять свое сознание. Мы определяем свои ценности, вырабатываем новые цели и стремимся совершать действия, соответствующие этим целям.

Смыслы связаны с нашим сущностным осознаванием – Атманом. Они оцениваются через буддхи – наше тонкое интуитивное сознание. Ценности и цели вырабатывает буддхи. Буддхи – это высший контур психики. Когда он активирован, мы способны осмысливать наши ценности и цели. Наконец, с действием связан манас – понятийный ум. Манас, логический ум, получает команду от буддхи, которое вырабатывает ценности, то есть просто является исполнителем и подыскивает подходящие варианты, как можно было бы реализовать эту ценность.

И когда смыслы, ценности, цели и действия, то есть Атман, буддхи и манас начинают замыкаться и живут в унисон, именно тогда наступает великое состояние, когда происходит подлинная йога – воссоединение, то есть наш относительный ум и тело воссоединяются с высшим сознанием.

 


 

 

 

Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Махешвари Гири +380677628545 (Телеграм, Вайбер)
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica