Стадия вынашивания.
Влияние элементов, свар на сознание в течение часа.
16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала)

Как вы знаете, сущность учения заключается в исполнении трех главных принципов: шраваны, мананы и нидидхьясаны. Когда получено прямое переживание, а затем произошло прояснение природы Ума, окончательное в ней убеждение, то задачей практики является нидидхьясана – принятие «великого решения» и постоянное поддержание, «вынашивание». Йогин в это время по учению о 16-ти кала находится на стадиях «передача», «зачатие» или «вынашивание». Я думаю, что каждый из вас знает, на какой примерно стадии он находится.

В процессе поддержания, в работе с созерцанием очень большой отрезок времени занимает «вынашивание». Дойти от мирского уровня до уровня «зачатие» не так уж сложно; надо, конечно, проделать большую работу, но в принципе это реально. Но дойти до уровня «рождение» архисложно. Этот период между стадией «зачатие» и стадией «рождение» называется «вынашивание». Он и занимает большую часть нашей жизни. Иногда мы делаем какие-то прорывы в вынашивании, а иногда скатываемся назад. Разумеется, чтобы вынашивать, вы должны действительно прояснить это состояние, у вас не должно быть сомнений. Если есть сомнения, неопределенность, вы не знаете, что вынашивать, то это еще нельзя назвать вынашиванием, надо работать с его прояснением. Если ребенок уже зачат, то это понятно, дальше все происходит естественно, нужно только время, но если он не зачат, то хоть вынашивай, хоть не вынашивай, а все равно ничего не родится. И здесь то же самое. Этот период прояснения (манана) очень важен, но если это состояние прояснено, то в нем уже нет никаких сомнений, есть глубокая самодостаточность и нужно только искусное поддержание этого состояния, работа с санкальпой. Длительный период надо просто не уходить от него, не покидать, делать его гибким, уметь объединять с разными действиями.

Стадию, на которой находится человек, часто можно определить по тому, как он действует, как он говорит, как он справляется с заданиями, насколько легко он относится к определенным ситуациям, как он самоосвобождается, насколько он гибок и гармоничен. Как хорошая гадалка, бросив взгляд на линию руки человека, его глаза, общий вид и тонкое тело, может очень много сказать о нем, так и хороший практикующий, бросив взгляд на ключевые моменты, тоже может сказать, на какой примерно стадии человек находится.

Когда мы подошли к вынашиванию или отчаянно пытаемся прояснять и созерцать, чтобы добраться хотя бы до уровня зачатия, или удерживать состояние передачи, работая с санкальпой, то бывают разные сбивающие ситуации. Самой большой сложностью как на стадии «зачатие», так и на стадии «вынашивание» являются отвлечения, утрата этих состояний, неумение к ним возвращаться или длительный период возвращения.

Иногда у человека есть какое-то состояние, настроение, а потом оно уходит, и он не знает, куда оно ушло, почему оно исчезает. Это связано с тем, что у нас есть энергетическая система и каналы. Когда усиливаются желания, когда человек ест и т. д., то все это приводит к более возбужденной работе нади (каналов) и пран в чакрах, что оказывает влияние на ум. Например, ум был в ровном состоянии, а потом чакры начали работать более активно, поэтому произошло сбивание, эта ровность утрачивается и к ней снова приходится возвращаться.

Другая причина, по которой это состояние уходит, – это работа каналов. У нас каждый час идет активное дыхание через одну ноздрю согласно учению «Свара-шастра» о свара-йоге. Примерно каждый час такое дыхание меняется: ида – пингала (луна – солнце). А эти шестьдесят минут, в течение которых меняется дыхание, можно подразделить еще на пять малых потоков. Эти потоки соответствуют пяти элементам. Из часа первые десять минут работает поток эфира (элемент пространства). Если вы на активной сваре, которая только началась, начинаете действовать в первые десять минут, то эти первые десять минут неблагоприятны для каких-либо действий и начинаний; на уровне элемента пространства ничего не получается, благоприятно только йогой заниматься, а какие-то физические действия не получаются эффективно. Четырнадцать минут после этого начинает действовать элемент земли – это благоприятное время для долгосрочных начинаний, в это время все начинает получаться. Следующие двенадцать минут действует элемент воды – это время также благоприятно для разных оперативных дел. Выходит так, что на активной сваре первые десять минут неблагоприятны, а с десятой по тридцать шестую минуту, то есть промежуток двадцать шесть минут в час, – это самое благоприятное время. Зная, какая свара у вас активна и точно определив время, когда она у вас начала работать, если вы что-то начнете в это время, то добьетесь больших результатов. Наконец, еще двенадцать минут после элемента воды действует элемент воздух, который для одних дел благоприятен, а для других – не очень. Последние двенадцать минут действует элемент огня. В общем, воздух и огонь – это не очень благоприятные элементы.

В течение часа так элементы и действуют: пространство, земля, вода, воздух, огонь. Как видите, наше состояние даже в течение часа меняется пять раз. В соответствие с этим и наше созерцание в течение часа меняется пять раз. В зависимости от того, какие есть клеши в разных элементах, какая мудрость реализована в разных элементах, какие есть навыки интеграции, какова чистота того или иного канала, ваше созерцание в течение часа пять раз претерпевает разные изменения на активной сваре, то есть на одном канале. Если это был солнечный канал, то на солнечном канале, а затем происходит снова смена канала и наступает активная лунная свара, снова происходит такое чередование элементов. В зависимости от того, какие чакры чисты и какие мудрости реализованы, вы снова будете испытывать пять разных состояний, они будут меняться. Именно поэтому наш ум не является ровным и постоянным, он представляет собой движущееся, скачкообразное состояние.

Способом достичь настоящей стабильности в созерцании, преодолевая влияние элементов, является укорененность в воззрении. Если есть привычка к укорененности в воззрении, то это означает, что наше созерцание не зависит от элементов, таттв, пран и внешних объектов.

Составными частями воззрения являются несколько позиций:

– пятичленная формула (ее часть «все сводить к уму»);

– понимание иллюзорности мира;

– принцип чистого видения;

– принцип божественной гордости;

– принцип единого «вкуса»;

– принцип созерцательного самоосвобождения.

Если вы поддерживаете эти принципы наряду с воззрением и ваше воззрение стоит на этих принципах, то вы можете не подвергаться ни внешним воздействиям, ни воздействию смены элементов.

Есть истории, рассказывающие о великих существах, которые реализовали подобное состояние.

Текст:

«Однажды Индра и Агни, высшие из богов, собрались посетить жертвенную арену царя Шиби из Ушинары. Чтобы испытать царя и даровать ему свои благословления, Индра принял форму ястреба, а Агни – голубя, и так ястреб стал преследовать охваченного страхом голубя, и тот в поисках защиты сел на бедро царя.

Тогда ястреб обратился к царю:

– Все монархи мира утверждают, что ты праведный царь. Почему же тогда ты дал прибежище этому голубю, нарушив тем самым заповеди писаний? Меня страшно мучает голод, поэтому не надо под предлогом благочестия лишать меня пищи, которая предназначена мне Богом. Поступая так, ты на самом деле действуешь безнравственно.

– Однако этот голубь боится тебя, – ответил царь. – Желая избежать твоих когтей, он сел на мое бедро и обратился ко мне за помощью. Разве ты не понимаешь, что высшая нравственность состоит в том, чтобы не дать тебе растерзать этого голубя?

– Высшая?

– Да. Посмотри, он дрожит от страха, он в смятении, он просит меня о защите. Отказать ему – было бы грехом для меня. Убивающий брахмана или корову, а также отвергающий того, кто ищет защиты, – все эти люди одинаково греховны.

Однако ястреб возразил:

– Все существа поддерживают жизнь определенной пищей. Отвергнув тех, кто был дорог ему, человек может жить дальше, но он не сможет долго прожить, лишив себя пищи. Если ты лишишь меня пищи, я, несомненно, умру, и вместе со мной умрут мои жена и дети, и все из-за того, что ты защитил этого голубя. Таким образом, – продолжал ястреб. – Добродетель, которая ущемляет чьи-то интересы, является не добродетелью, а грехом. Добродетель заслуживает называться таковой, если она не наносит вреда другим, поэтому ты должен все взвесить и принять правильное решение.

Царь ответил:

– Твои слова, несомненно, представляют большую ценность и потому, я подозреваю, что ты Гаруда – царь птиц. У меня не осталось никаких сомнений в том, что ты сведущ во всем, что касается практической нравственности. Но я не могу понять, как может считаться нравственным отказ в оказании помощи тому, кто просит о ней? Поскольку ты нуждаешься в еде, ты можешь удалить свой голод какой-нибудь другой не менее привлекательной пищей. Я готов принести тебе любую пищу, какую бы ты ни пожелал: будь то буйвол, вепрь, олень или вол.

– Мне не хочется ни плоти вепря, ни вола, ни какого-то другого животного, поскольку эта пища неестественна для меня. Но голубь – это как раз то, что предопределено мне судьбой, поэтому, пожалуйста, отдай мне его.

– Можешь съесть все, что пожелаешь, кроме этого голубя. Что я должен сделать для того, чтобы удовлетворить тебя и в то же время спасти эту птицу?

– Отрежь кусок своей собственной плоти, положи его на одну чашу весов, а голубя – на другую. Когда чаши уравновесятся, отдай мне кусок своей плоти, и это удовлетворит меня.

– Хорошо, я так и сделаю.

Царь положил голубя на одну чашу весов и, отрезав кусок своей плоти, положил его на другую чашу весов. Но голубь оказался тяжелее. Тогда он отрезал еще один кусок, затем еще один и еще один. Так продолжалось до тех пор, пока на его теле больше не оставалось мяса. В конце концов он сам встал на весы. Потрясенные этим, ястреб и голубь решили открыть ему свою подлинную природу.

Ястреб сказал:

– Я – бог Индра, а голубь – это Агни. Мы пришли сюда, чтобы испытать твою духовную силу. И поскольку ты пожертвовал своей плотью ради спасения жизни голубя, то навеки прославишься этим поступком. В конце жизни ты отправишься в высшую обитель.

Затем Индра и Агни вернулись в рай, а праведный царь Шиби из Ушинары, наполнив землю и небо славой своих праведных деяний, в сияющем теле вознесся на небеса».