Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2022 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
27 Сентября
Вторник
2022 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Душа Святого. Установление связи ученик-Гуру
Душа Святого. Установление связи ученик-Гуру
 
2004.04.03
 

Душа Святого. Установление связи ученик-Гуру. Процессы происходящие при практике кундалини-йоги. Качества практикующего. Текст «Песни пробужденного».



 

Эта песня была специально написана для практикующих мирян перед екатеринбургским ритритом. Она называется «Душа святого». Когда мы ступаем на духовный путь, предполагается, что мы пытаемся изменить себя и стать чем-то другим, нежели тем, чем мы являемся. Традиционно в йоге люди, которые достигли богореализации и трансформации, называются святыми, и в конечном счете духовный путь тоже сводится к тому, чтобы стать святым. Это очень просто.

Если вы как йоги хотите узнать свое будущее, вы можете просто прочесть и проанализировать жизни святых и узнать свое будущее. То есть конечная наша цель – это достижение состояния святости. Что такое состояние святости – это другой вопрос.

 

Душа святого

 

«Моя работа,

мои деньги, моя семья,

мои друзья, мой дом, –

Вопит душа сансарного человека.

Мой Бог, мой Бог, мой Бог, -

Гласит душа святого сиддха.

Мой престиж, мои связи,

мое имя, моя репутация, -

Упивается душа сансарина.

Проснись, дорогой,

Все это сон. Как радуга в небе,

как эхо в горах, как мираж в пустыне,

как луна в воде, - смеется душа святого сиддха,

и радуется в экстазе:

Мой Бог, мой Бог, мой Бог.

Моя страна, мой народ, моя культура, мои традиции, - спорит слепая душа.

О дорогой, скажи мне, кто ты? Что есть «я», что есть «мое»? – Шепчет душа святого сиддха, и продолжает:

Мой Бог, мой Бог, мой Бог,

Гремит душа святого сиддха,

Испуская радуги и потрясая вселенные.

 

Душа святого не отождествляется ни с телом, ни со своим окружением, ни со своим статусом в обществе, ни со своим материальным положением. Она не отождествляется также с семьей, родственными отношениями, нацией культурой, социумом. Душа святого также не отождествляется с концепциями, философиями, с внешними формами религиозности. Душа святого настолько глубока, что она даже не отождествляется с духовными опытами.

Когда мы говорим, что не отождествляться с окружением, семейными связями, с социумом», «превзойти отождествление с нацией, родом, кланом, страной, даже с философией, это все понятно. Но когда наступают духовные опыты, мы думаем: «Вот это что-то подлинное. Я увидел в Аджна чакре святого, и он мне помахал рукой. Я считаю, это духовное». «С созвездия Плеяд мне посылают информацию, как живут инопланетяне. Я считаю это духовным». Но душа святого сиддха говорит, что это «очередные миражи, которые связывают твое истинное «Я», и ты должен освободиться от отождествления с этими миражами». Либо другой человек может отождествляться со своей священной философией, с какими-либо текстами, сутрами. Разумеется, их полезно изучать, но душа святого сиддха говорит, что пока ты не превзойдешь концептуальное мышление и не выйдешь на уровень неконцептуальной осознанности, и не осознаешь свой ум как подобное пространство Ясный Свет, ты всегда будешь слепой, даже переполненный своими книжными знаниями. Наконец, самое последнее, можно сказать, святое – садхана, духовная практика, духовные опыты, реализация и прочее. Желание реализации, желание духовных опытов, продвижение – это самое последнее, за что держится душа практикующего йогина.


Даже когда мы становимся на духовный путь и становимся садхаками, отрекаемся от материальных богатств, от семейных связей, от всего социума, и сидим в пещере или монастыре, чтобы реализовать освобождение и войти в самадхи, все равно есть еще трепещущая часть, которая снова сравнивает, которая имеет надежду и страхи, цепляния. Раньше она цеплялась за престиж, богатство и жену, семью, а теперь она цепляется за собственную реализацию. Все равно существует эго, и оно снова испытывает замешательство, надежду, страх, и не может признать свою абсолютную природу.

Душа святого говорит: «Забудь про свое эго, отпусти себя полностью. Познай прямо сейчас, что твой ум подобен пространству, это он есть абсолютно совершенное непостижимое чистое состояние. Ты сам держишь себя в оковах. Не внешние связи и ничто другое, кроме как твоя тенденция цепляться за все это не дает тебе распахнуть свой ум»


«И помни только То. Я есть То» Даттатрея в «Авадхута-гите» говорит, постоянно повторяет из одной шлоки в другую: «Я есть бытие, сознание, блаженство». Оторваться от всех этих отождествлений, отсечь привязанности и цепляния, надежды и страх очень сложно. Грубое – это возможно, но чем дольше мы идем, чем глубже мы копаем в наше сознание, все труднее различать, что же есть истинное, и от чего надо отрываться, и что надо в себе пестовать. Поэтому традиционно считается, что для того, чтобы достичь освобождения, йогин должен обрести себе духовного учителя.

Фактически, до тех пор пока мы не установили духовную связь с духовным учителем, мы можем оставаться в каких-то своих иллюзиях, даже посвящая годы духовной практике. Об этом говорят все священные писания. Но связь с духовным учителем вещь очень тонкая, не простая. Во-первых, духовных учитель появляется только тогда, когда есть ученик. Духовный учитель не желает учеников сам. Вот эти все игрушки эго – много последователей, почет, все кланяются, духовный учитель не играет во все эти игры, он не заинтересован в ученике. Он, скорее, занимает позицию выжидания, когда ученик созреет, с тем, чтобы он мог впитать его наставления. То есть духовный учитель как таковой не существует как личность, как индивидуальность, хотя он может проявляться как личность. У него нет собственных желаний, планов, надежд, страхов. Соединив свой ум с Источником бытия, он просто спонтанно откликается на какие-то ситуации во вселенной, которые возникают.


Поэтому в первую очередь процесс возникновения связи зависит от ученика, поэтому говорят: «когда ученик готов, только тогда появляется учитель». Когда появляется ученик, подобный сосуду, тогда учитель может проявить себя. До тех пор, пока ученик не может стать пустым сосудом, проявляющим качества ученика, учитель не будет особо проявлять себя, хотя может как-то намекать, он просто будет наблюдать, как душа будет созревать.

Каковы качества ученика, описанные в писаниях? Они описываются обычно так: вивека, вайрагья, шатсаттва, мумукша, то есть «способность отбросить всю не истину и стремиться к истине», различать не истину и не следовать за ней, стремление к освобождению. Вы можете стать учеником только тогда, когда у вас нет других целей, как стремления к освобождению. Для того, чтобы достичь освобождения, нам нужно отрешиться от сансары. Это действительно так – отрешиться от сансары. Сансара – это не что-то внешнее. Как думают, например: «сансара – это моя квартира», или «сансара - это моя работа»; «нирвана – это вот монастырь». Мы не можем отрешиться от сансары, только лишь поменяв одежду и статус, сансара это не есть некое географическое место. Сансара - это состояние ума, который привязан к внешним видимостям, игнорируя основу всех этих внешних видимостей, чистое сознание Ясного Света. Поскольку эта основа, чистое сознание Ясного Света, не ясна, то ум привязан к внешним видимостям. Когда ум пребывает во внешних видимостях и в двойственности, это состояние называют сансарой. Поэтому святые говорят, что нужно однозначно породить стремление отрешиться от сансары, то есть от такого иллюзорного видения, и обрести освобождение, то есть истинное видение. То есть ученик йоги не должен быть привязан к материальным благам. Он должен обладать качествами искренности, мягкости, гармонии. Он должен изучать священные писания, быть преданным духовному учителю и уважать его старших учеников, практиковать садхану, соблюдать заповеди, к примеру, йогические заповеди – отказ от алкоголя, наркотиков, сексуальной жизни, есть вегетарианскую пищу. Это минимальные требования, которые предъявляются к ученику. Но по мере роста духовного мастерства йогин сам понимает, что означает вырабатывать в себе нужные качества и отсекать ненужные.


В начале наша духовная практика напоминает что-то наподобие занятий в оздоровительной группе. Мы практикуем. Но постепенно, когда мы общаемся с теми, кто далеко от нас ушел по пути или с духовным учителем, мы понимаем, что существуют гораздо более глубокие уровни, также, как и помимо оздоровительной группы есть группы профессионалов, если брать аналогию со спортом. Кроме группы профессионалов есть сборная. К примеру, если мы сравним занятия в оздоровительной группе и занятия сборной России, то это совсем другой уровень и другой подход. То, на что не обратит внимание дилетант, обратит внимание профессионал. Таким же образом, когда мы продвигаемся, мы понимаем, что мы столкнулись с учением сиддхов, с очень высокой школой, очень высокопрофессиональной школой, с настоящей школой мастеров. И мы видим, что перед нами есть огромное поле для совершенствования, и что махасиддхи говорят, что чтобы достичь совершенствования, нужно стать таким мастером. Именно духовный учитель передает свое мастерство с тем, чтобы ученик когда-то стал мастером. Не перенимая мастерство учителя, конечно, невозможно самому стать мастером.

Наша линия мастерства ведет свое начало от святых чудотворцев махасиддхов Индии, самыми известными из которых являются Авадхута Даттатрея, махасиддха Горокханатх, Матсиендранатх, Брахман Сараха, которые являются святыми во множестве религиозных традиций, не только индуизма, а даже буддизма Ваджраяны. Когда таким образом мы перенимаем мастерство, мы в самом деле можем обрести трансформацию.


Когда ученик, который обрел надлежащие качества, встречается с духовным учителем, он устанавливает с ним тонкую связь, то есть учение еще не практикуется и не передается. Следует уяснить для себя эти моменты. Прежде чем учение передается, нужно установить такую тонкую связь. Это не так, что мы взяли какую-то практику и делаем ее, затем мы взяли другую практику, потом послушали одного учителя, затем собрали из всего этого что-то и делаем это. В результате мы сами не знаем, куда мы движемся, и что нас ожидает. Если брать классический процесс обучения, то он отличается очень тщательным подходом к практике обучения, испытанию учеников.

К примеру, в некоторых тантрах предписывается учителям сначала испытывать учеников, прежде чем давать им учение. Вот когда ученик обрел нужные качества, он подходит к учителю и просит передать ему учение. Учитель в течение некоторого времени испытывает ученика. В некоторых тантрах даже говорится, что учитель должен вести себя непредсказуемым образом или даже грубым образом, всячески проверяя веру ученика. К примеру, преднамеренно оскорбить его или вызвать какую-либо эмоцию, чтобы проверить, поведет ли он себя таким образом или таким, утратит ли он свое желание стать учеником или нет. Если он спокойно это переносит, то он годится в ученики. Если он впадает в замешательство, у него возникают эмоции, то считается, что он не является подготовленным сосудом.


Каковы качества духовного учителя? Учитель должен принадлежать к цепи непрерывной преемственности, также он должен знать священные писания и еще, самое главное, обладать духовным опытом реализации, то есть личным духовным опытом, позволяющим ему передавать то, что он реализовал сам. Считается, что когда такие качества существует, это наилучшее, самое благоприятное состояние, когда Дхарма может быть передана в полном объеме и ученик может получить от нее пользу.

Священная связь, которая устанавливается с учителем, называется принцип самайи. Самайя – это тонкая духовная связь. Это как обязательство искренности со стороны ученика и учителя, которое дается друг другу. Поскольку процесс духовного учения вещь очень тонкая, здесь очень важно поддержание такой искренней тонкой духовной связи. Поскольку тонкие интенции сознания могут влиять на духовный опыт ученика или на состояние учителя, от этого зависит, насколько ученик реализуется или нет.


Что означает самайя в отношении учителя? Это означает относиться всегда почтительно, когда учитель рядом или говорит с учеником, не нарушать его указаний, то есть выполнять его наставления. Не нужно делать то, что может раздражать его или не нравиться. Видеть в учителе абсолютный принцип – это самайи в отношении учителя.

Обязательства, которые принимает ученик. Без принятия таких обязательств никакой йогин не берется ученика обучать. Лучше подождать с обучением, поскольку это вопрос очень тонкий. Следующие самайи, которые касаются учения, означают, что ученик вступает в процесс обучения, и он ориентируется на все тонкости обучения. Допустим, если вы практикуете какой-либо метод, вы должны его уважать, вы не должны привносить в него что-то, как-то искажать его, это еще называется чистота передачи, поскольку просто вы не получите пользы, этот метод не сработает. Можно сказать это технология, или технология сборки, что-то наподобие. Допустим, в Джьоти-йоге есть определенные позы, типы взгляда, виды созерцания, которые надо выполнять. Если вы их не выполняете как должно, вы просто не получите результата. Даже просидев в темном ритрите, и даже если у вас будут какие-то видения, вы не поймете, что с ними делать. Поскольку конечная цель учения – это получить результат, вплоть до достижения святого радужного тела, очень важен принцип самайи учения.


Следующий вид самайи, или священных взаимоотношений касается тех, кто рядом, других учеников, к примеру, общины, ваших близких практикующих, друзей. Говорится, в общем, насколько возможно нужно сохранять гармоничные взаимоотношения друг с другом в общении учеников. Нельзя выискивать недостатки, критиковать учеников, таить на них зло, гнев, обиду, насмехаться или унижать их, то есть должны быть всегда гармоничные взаимоотношения друг с другом или с практикующими. Если не гармоничные взаимоотношения возникают между практикующими, это может стать препятствием в духовной жизни. Препятствия возникают от тонких нечистых состояний ума, которые направляются на другого. К примеру, могут исчезнуть духовные опыты, в худших случаях могут возникнуть какие-то признаки, дурные знаки, нехорошие события, заболевания. В самом худшем случае нарушенная самайя приводит к скверным рождениям и отбирает все духовные достижения. Поэтому часто говорят: наилучший друг – это Гуру, наихудший враг – это нарушенная самайя.

Наконец, четвертый вид самайи, который существует, ее называют единая самайя недвойственности, или единая самайя пребывания в созерцании недвойственности. Это означает, что главнее всех норм и признаков существует принцип осознанности. Когда мы прямо входим в естественное состояние (сахаджья), мы исполняем самую главную самайю, или обязательство. Это означает, что мы прямо реализовываем природу ума вне всякой двойственности, и все остальные самайи тоже реализовываются. Можно сказать, это самое священное состояние или самое священное обязательство.


Итак, что происходит дальше, когда ученик готов и учитель рядом, и установлена такая священная связь. Дальше на самом деле ученику уже следует, обретя учителя, полностью ему довериться, как говорят, доверяется птица, изможденная долгими неделями путешествий кораблю в открытом море. Когда птица, летая, не видела ни земли, ни места, куда бы ей приземлится, и потеряла уже надежду, вдруг появился корабль. И птица, усталая и изможденная, просто присела на этот корабль, на мачту, чтобы отдохнуть и насытится. Таким же образом ученик далее просто начинает обучение и практику.

Коренной смысл духовной практики заключается в том, чтобы открыть наше состояние до рождения, в традиции махасиддхов его называют сахаджья. Что это за состояние? К примеру, кажется, что мы приехали, монахи из Дивья Локи, кажется, что вы пришли, миряне в Екатеринбурге. На самом деле все это просто видимые феномены, это подобно ряби на воде или волнам. Сами по себе эти феномены не существенны, они подобны виртуальной реальности, которую мы принимаем за настоящее. Все, что проявляется, подобно сновидениям, которые мы по обманчивости принимаем за нечто настоящее. И мы в этих сновидениях, в этой виртуальной реальности запутались. Нам были в момент рождения и собственными кармами навязаны все эти отождествления, затем мы получили иллюзорные цели и планы, отождествили себя либо с телом, либо с умом, таким образом, мы запутались во внешних феноменах. Святые говорят, что все внешние феномены подобны эху в горах, радуге в небе. Они не являются чем-то реальным, вещественным, они являются проекцией нашего сознания. Это означает, что когда вы видите Гуру, это ваше собственное сознание спроецировало и так проявилось. Таким же образом вы являетесь проекцией моего собственного сознания.


Все феномены являются нереальными. Если мы прямо сейчас поймем это, мы чуть-чуть приблизимся к пониманию естественного состояния. Аналог в Веданте естественного состояния – это Брахман, или Атман. Почему мы называем его «естественное состояние»? Потому что это нечто, изначально присущее нам, не то, что возникает в результате духовных упражнений, а то, что присуще нам по праву родства, также как царский отпрыск случайно попал к крестьянам. Он потерялся или его выкрали, и он воспитывался в крестьянской семье, научился делать крестьянскую работу, привык к тяжелому труду, носить грубую одежду, но тем не менее царь его разыскивает, желая передать ему трон, то есть он по праву родства обладает царским положением. И все дело только лишь в том, чтобы он получил это знание. Как только гонец или посланец царя находит его и сообщает ему эту весть, все может перемениться. И он может понять: «Да мне принадлежит все царство, а я считаю себя крестьянином. Делал ли что-либо царский наследник, чтобы достичь царского положения? Он ничего не делал. Он только устранил ложное знание о себе как о крестьянине и воспринял новое знание о себе как о царском отпрыске.

Таким же образом ученик подобен такому крестьянину, который считает себя, отождествляясь с телом и умом тем, чем он не является. Духовный учитель подобен посланнику или царю, который сообщает ему о его царском положении. Разумеется, сообщить только недостаточно, важно полностью развить это состояние до уровня созерцания. Вот такое царское положение называют Сахаджья, Праджняна, исконная саморожденная мудрость.


В глубине нашего «Я» сияет тонкое пространство, это пространство, где нет субъекта и объекта, это пространство полностью недвойственно. Если прямо сейчас вы представите, что сквозь все предметы во все стороны пронизывает сияющий свет от вас, а вы являетесь центром этого сияющего света: вверх и вниз, вправо и влево, вперед и назад. Во все стороны расходится световое пространство Ясного Света. Это пространство очень тонкое, оно тончайшее, оно за пределами нашего понимания, оно непостижимое, абсурдное, иррациональное для ума. И это пространство заполняет собой все, а все внешние объекты это только являются отблеском на периферии, как рябь на воде. То можно сказать, основа состояния пространства Ясного Света является тем, что является подлинным среди всех иллюзий и феноменов внешних объектов. Вот эту основу еще называют Атман, природа ума, самость. Она выражает собой наше абсолютное состояние. Когда мы не знаем об этой основе, утрачиваем ее, отвлекаемся от нее, говорят, что мы в неведении, мы подобны спящим. Тогда мы отождествляем себя с телом, совершаем замутненные виды действий, накапливаем дурные кармы, перерождаемся, тогда мы не пробуждены; пробудится, означает открыть эту основу.

Кто такой святой? Святой это тот, кто постоянно находится в контакте, в связи с этой основой и источником и никогда его не теряет. Кто такой сансарин? Это тот, кто не знает об этой основе или не имеет к ней доступа, и кто полагает, что он есть человек, отдельное тело, в внешние объекты сами по себе, и тот, кто привязывается к внешним объектам и вступает в сложные связи с ними, запутываясь окончательно.


Итак, принцип естественного состояния в лайя-йоге – быть постоянно настроенным на эту основу и созерцать ее. Вначале эта основа для нас закрыта, поэтому существуют садханы, которые предписываются.

Существуют несколько видов садхан, которые мы выполняем: концентрация, медитация, осознавание и интеграция как кульминация всех других видов садханы. Они отличаются друг от друга также, как отличается искра от вселенского пожара. В концентрации мы тренируем свой ум, сужая его до размеров точки. Если мы не обладаем концентрацией, мы не можем дальше продвигаться, поэтому начальное упражнение это концентрация. После концентрации мы выполняем практику наблюдения или внимательности, обнаженного осознавания, когда мы наблюдаем за действиями тела во время ходьбы или за дыханием. Можно сказать, это тоже концентрация, но в данном случае объект двигается, объект не статичный и не суженный.


Когда мы преуспели в концентрации и внимательности, у нас уже есть некое подобие осознанности, у нас уже вырастает тонкий слой осознанности, которого мы раньше не имели. Мы словно постепенно начинаем пробуждаться от спячки в сансаре. Параллельно с этим мы медитируем на внутреннюю пустоту «Я». Однако все это еще нельзя назвать практиками Лайя-йоги, эти практики существуют везде, в Раджа-йоге и в других садханах. Собственно Лайя-йога начинается, когда мы прошли ступени концентрации, внимательности, медитации. И когда мы открыли ум в состоянии ума, который подобен пространству, когда мы полностью даже отбросили усилие и понятие «я медитирую», когда это состояние строится естественно и пронизывает все окружающие объекты, и мы его никогда не теряем. Это называют воссоединение, интеграция. Собственно с этого уровня только начинается духовная практики Лайя-йоги. Когда йогин поддерживает это состояние, говорят, что он находится в сахаджья, в естественном состоянии. Это состояние возникает благодаря практике и передаче от учителя, благодаря Гуру-йоге. Когда ученик зародил его вкус, он должен тренироваться, чтобы пестовать его изо дня в день, из недели в неделю, ходит ли он, стоит, спит или лежит. Это долгий процесс, процесс медленного созревания. Тысячи раз ученик теряет его, отвлекается, а затем тысячи раз учится его восстанавливать. Его ум подобен стрелке компаса, которая всегда направлена на север.

Наконец, наступает такой момент, когда он совсем его не теряет, и весь мир теперь предстает в другом свете. Йогин учится пребывать в недвойственности, можно сказать, он живет и дышит в недвойственности. Такова практика созерцания. Однако даже когда йогин натренировался пребывать в состоянии недвойственности, это не означает, что он сразу освободился, это не значит, что он избавился от круга рождений и смертей и растворил все кармы – ничего подобного. Он только зародил в себе желание просветления, но у него еще много есть еще двойственных состояний, карм, тонкие состояния ума, энергии, ветры, и пока он их не растворит, ему все равно придется перерождаться раз за разом. Поэтому йогин применяет различные искусные методы с тем, чтобы эти кармы растворять, зная, что некоторые методы могут это ускорить. Когда такие методы применяются, говорят, что ученик применяет метод.


Естественное состояние, пребывание в пустотной Основе - это мудрость, Праджня, или Праджняна, метод это упайя. Собственно практика лайя-йоги это состояние анупайя, когда мы находимся в состоянии метода, если речь идет о созерцании, но если речь идет об относительном измерении, то здесь необходим метод, упайя. К примеру, Шакти янтра это пример такой упайи. Мы имеем конкретные методы, когда мы работаем с каналами, чакрами, ветрами, очищая их и пробуждая кундалини.

 


Практика на пути шакти-янтры

Вначале йогин должен перекрыть утечки и перекрыть энергию. Нельзя практиковать шакти-янтру и кундалини-йогу, если сексуальное желание не контролируется, если йогин теряет семя при половом акте, при неконтролируемом оргазме ночью, апана-вайю идет вниз, каналы засоряются. Его сознание тупеет, деревенеет, становится вялым. Поэтому однозначно все учения говорят о необходимости контроля семени, очищения апана-вайю. Энергия апаны, которая стремится идти вниз, нужно поднимать вверх. Когда мы соблюдаем принцип брахмачарья, мы начинаем контролировать апана-вайю и очищаем каналы. Таким же образом йогин соблюдает вегетарианскую диету. Йогин избавляется от острой, соленой, кислой пищи, от любой острой пищи, очищая свадхистана-чакру. Йогин оставляет множество сует, мирских забот и пытается работать с собственными каналами.

К утечкам энергии относятся лишние разговоры, рассматривание мирских картин, чтение мирской информации, то есть впитывание всего того, что отвлекает от духовной практики. Только вам самим выбирать, готовы вы или нет это все оставить и практиковать путь очищения. Когда мы перекрыли эти грубые утечки энергии, йогин приступает к очищению каналов. Существует слева ида, справа пингала, два основных канала, центральный (сушумна), посередине. Два канала пересекаются. Существуют также каналы сарасвати и лакшми. Они находятся на передней части тела, это основные каналы. Существует множество вторичных каналов, которые описаны в шакти-янтре во втором томе «Сияния».


Все эти каналы двигают энергию ветра, но из-за того, что они засорены, ветер не может проходить свободно. И когда ветер не может нормально двигаться, существуют кармы. Вообще каналы в теле сравнивают с дорогами. Сознание связывают с седоком, который сам не может двигаться, энергию сравнивают с лошадью. До тех пор, пока мы не очистим каналы, наша энергия не может циркулировать, поэтому йогин сначала приступает к очищению каналов.

Что происходит после того, как каналы очищены? Если вы усердно приступаете к практике типа сахита-кумбхака, асаны и прочие, ваши каналы очистятся, и у вас не будет грубых мирских желаний. Вы можете контролировать аппетит, сексуальные желания, сон, все это сократится. Глаза будут излучать сияние, вы будете чувствовать легкость в теле – это признак очистки каналов.


После этого йогин пытается активизировать сушумну и пробудить кундалини. Существуют признаки, которые указывают, активизирована сушумна или нет, входят ли ветры в центральный канал. Первый признак таков: вы чувствуете, что дыхание не двигается через одну ноздрю как обычно, а возникает сразу через две ноздри. В обычном состоянии у человека дыхание двигается через одну доминирующую ноздрю. Каждый час доминирует или ида, или пингала. Если ветры начинают входить в сушумну, дыхание утончается, и ветер начинает проходить через обе ноздри, это признак вхождения пран в центральный канал. Если вы выполняете, например, мула-бандху, ашвини-мудру, маха-бандху, маха-ведху, через некоторое время ваша кундалини начнет пробуждаться, и сушумна начнет активизироваться.

Вслед за этим следует развязать три узла: брахма-грантхи, вишну-грантхи и рудра-грантхи. Когда йогин освобождается от двух нижних узлов, он перестает испытывать плохие вритти в нижних чакрах, негативные качества характера, связанные с загрязнениями в нижних чакрах. У него остается только узел Шивы в межбровье, у него есть привязанность к концептуальному мышлению и собственному эго. Если йогин развязывает узлы дальше, т он освобождается от трех узлов, и энергия может циркулировать свободно.


Далее прана должна войти в центральный канал. Существуют признаки вхождения праны в центральный канал, это традиционные пять признаков: видения, подобные миражам, когда ночью, если вы медитируете, вы начинаете видеть неясные образы, или когда вы смотрите в пространство днем, все образы как бы покрываются дымкой в состоянии кундалини-йоги. На второй стадии йогин видит черный дым, который поднимается снизу с уровня муладхара-чакры. Ночью во время сна у него могут возникнуть сновидения, гневные или яростные сновидения, где он занимается сексом с матерью или с сестрой, если это мужчина, и наоборот, если это женщина. Либо возникают гневные сновидения, когда за ним кто-то гонится. Этого пугаться не следует, это знаки того, что нижние чакры активизируются, это тоже признаки пробуждения кундалини.

Затем последовательно йогин видит различные знаки, такие как светлячки, знак, подобный пламени, и, наконец, пустое пространство, подобное свету луны в прозрачном небе. Это начальные признаки пробуждения энергии кундалини. Далее наступает состояние нектара – амара-варуни. Амара-варуни переводится как нектар бессмертия, или вино бессмертия, когда нектар начинает капать с макушки и насыщать чакры. Это самый главный момент, когда йогин, долго добивавшийся своей цели, наконец достигает ее. Состояние амара-варуни в кундалини-йоге это заветная цель йогинов. Когда нектар насыщает каналы, йогин переживает различные виды блаженства. Это тонкие виды блаженства, которые распространяются по телу.


Казалось бы, все вышесказанное достигается очень легко и приятно, и йогин почти добрался до самадхи. На самом деле, прежде чем йогин очистит каналы, он будет иметь множество переживаний. Существуют обычные начальные переживания в теле, и первая стадия очищения каналов и пробуждения кундалини называют еще «время страданий», или «время боли». То есть его тело испытывает трансформацию, и в зависимости от того, интенсивно он практикует или нет, йогин испытывает различные ощущения. Вместе с этим ощущением он испытывает разные переживания, к примеру, жар и холод. При интенсивном пробуждении энергии из муладхары поднимается сильный жар, и он распространяется по всему телу и может учащать сердцебиение. Это связано с активизацией канала пингала.

У йогина может быть подъем температуры или, наоборот, озноб, как при простуде; это связано также с активизацией иды и пингалы и их неуравновешенностью. В это время йогин подвергает себя серьезным испытаниям: солнце и луна активизированы в его теле и трансмутируют его физическое тело. Йогин также может переживать ощущения мурашек и зуда, это сопровождает открытие поверхностных каналов и марм, точек на коже; ощущается как покалывание, жжение, зуд, как будто по телу ползают насекомые. Зуд, чесание могут быть очень сильными в тех местах, где спазмированы или забиты каналы. По мере очищения в этих местах возникает ощущения блаженства, чувства прозрачности тела.


Затем возникает ощущение легкости в теле, словно йогин парит, которое указывает на открытие муладхары. Либо может возникать тяжесть, налитость конечностей, что указывает на неравномерное наполнение праной пальцев рук, ног, и вызывать ощущения набухания или распирания. Вслед за этим йогин может испытывать световые вспышки. Световые вспышки возникают в сердце, в области межбровья, когда в это место поступает достаточно праны. В этом месте возникают распирание, свет, иногда возникают образы, яркий свет, как молния, иногда – тусклый. Также возникают вибрации в теле, когда тело может подбрасывать или трясти во время тренировки, эта стадия «прыгучести, как у лягушки», или бхучари-сиддхи, или дардри-сиддхи. Возникают звуки в ушах, свист, звон, закладывание, гудение, жужжание, голоса, мелодии. Все эти переживания предшествуют настоящим или более тонким звукам, которые используются в Нада-йоге. Это происходит оттого, что в мозг поступают потоки праны из копчика или пространства, и они входят в каналы верхних центров, активизируя тонкие тела.

Затем йогин испытывает видения. На этой стадии силой энергии йогин может входить в энергетическое тонкое тело. Он может видеть духовным зрением цвета пран, чакр, элементов. Может видеть на расстоянии других и немного предсказывать будущее. Все эти образы возникают у него во аджна-чакре. К этим видениям следует относиться, как ко всем остальным, думая так, что это ни плохо, ни хорошо, это просто очередная стадия, примерно также нужно относиться, как вы относитесь к видениям, которые вы видите из окна троллейбуса, когда вы видите деревья или людей. Все это просто очередные стадии или переживания, которые предшествуют полному пробуждению кундалини.


Также у йогина могут возникать препятствия в практике – болезни, желания страсти, перерывы, боли в физическом теле, тошнота, потеря сознания, эмоции, плач, слезы и прочее. Йогин должен знать, что когда он практикует Шакти янтру и работает с энергиями, это серьезные вещи, и он может переживать это, так как с энергией нужно обращаться очень бережно. Поэтому ученикам мы не рекомендуем сразу интенсивно приступать к пранаямам, мудрам, поставив себе такую цель – за полгода войти в самадхи, это нереально, поскольку карма может интенсивно отмываться в это время. Мы рекомендуем плавный стиль практики, когда вы практикуете, равномерно очищая каналы и соединяя все с созерцанием.

В начале практики из-за того, что нади не чисты, йогин может сталкиваться с физическими трудностями. У него могут появиться боли в теле или заболевания, которых раньше не было. Иногда он будет чувствовать потерю сил, иногда - лень и апатию, иногда – сильную слабость. Все эти трудности будут очень досаждать йогину, останавливая его прогресс. В это время рекомендуется иметь мужество, читать наставления святых, жизнеописания святых и размышлять о страданиях в сансаре, думая: «Пути назад нет. Я сам выбрал это».


Когда ветры поднимаются по боковым нади – ида и пингала – йогин чувствует интенсивное жжение. Когда поднятая кундалини входит в первый раз в отверстие центрального канала, может ощущаться боль в копчике. Если йогин начинает интенсивно выполнять пранаямы, мудры, возникает подъем огня, он может чувствовать боли в теле. Это связано с тем, что праны начинают поступать в места, где нади сужены или закупорены. Сужение или закупорка каналов вызывают застой или непроходимость пран ветров через это место. Это ведет к нарушению циркуляции праны. Когда происходит перераспределение праны и прана пытается пробиться через закупоренные или суженные участки нади, йогин чувствует боль. Это прана вытесняет нечистую энергию из каналов, сражаясь с ней. Боль может быть острой, возникающей на время, а затем быстро исчезать, в другом случае может возникать обострение хронических болезней, которые исчезают сразу, если прекратить практику.

Далее йогин вводит еще больше праны в центральный канал, то есть когда энергия кундалини пробуждена и каналы очищены и развязаны три грантхи, йогин прошел суровую отмывку кармы на первой стадии, если он интенсивно практиковал, он поднимает энергию по центральному каналу вверх, практикуя йони-мудру, и начинает испытывать амара-варуни, нектар бессмертия. Во многих сутрах, например, в «Шива-самхите», «Гхеранда-самхите» говорится, что когда богиня Кундалини встречается с Шивой в сахасраре, йогин достигает бессмертия.


Но на самом деле к этим двум строчкам можно дать комментарий томов на восемь. Дело в том, что это не так все просто. Древние сутры писались по такому принципу: чем меньше слов, тем сутра совершеннее, то есть когда из сутры нельзя выбросить ни одного лишнего слова, она считается совершенной. Поэтому всегда говорится, что нужны упадеша, тантры и упадеша, разъяснения и конкретные наставления Гуру. К примеру, когда мы поднимаем прану к сахасраре, мы думаем, почему же я еще не стал бессмертным. Но оказывается, что это только самое начало.

Когда энергия поднимается к сахасрара-чакре, йогин испытывает различные виды блаженства. Это блаженства возникают в боковых каналах, или в каждом в районе чакр. Это еще не подлинное блаженство, которое возникает в конце практики. Это начальные стадии блаженства, которые могут сопровождаться сжатием промежности и живота, то есть мула и уддияна-бандхой. В это время также йогин чувствует щелканье внутри головы и его рот наполняется слюной. Это указывает на то, что начинает капать нектар бессмертия. Когда энергия пробуждается, в зависимости от того, какой элемент доминирует у человека, он испытывает разные переживания.


Допустим, если у человека доминирует элемент земли, муладхара, он чувствует, что его кундалини движется по сушумне подобно муравью, медленно и не спеша. Если у человека доминирует элемент воды, его кундалини пробуждается подобно лягушке, рывками, его может даже иногда подбрасывать. Если доминирует элемент огня, тело резко разогревается, это пробуждение, подобное змее. Если у человека доминирует элемент ветра, то тип пробуждения энергии подобен типу птицы, когда птица парит или летает. Йогин чувствует, что словно и он парит или летает, то есть у него мистический опыт во время медитации или во время пранаям. Он чувствует, как будто он растворяется, зависает или парит. Это анахата-чакра. Если у йогина доминирует элемент пространства, кундалини поднимается рывком и ударяет в верхние чакры. Иногда такой йогин может сразу входить состояние почти отключения, словно он попал в некую черноту или даже упал. Это означает, что все чакры очищены вплоть до вишуддхи или до аджна-чакры. Это последний вид пробуждения, называется «пробуждение по типу обезьяны». Обезьяна прыгает и одним прыжком достигает нужной цели. Все эти ощущения возникают во время практики.

Далее нектар начинает капать на чакры, и йогин наполняет центральный канал и вступает в савикальпа-самадхи. Это принципиальная стадия, когда йогин может сказать, что он чего-то достиг.

 

Требования к образу жизни практикующего Кундалини-йогу


Отказ от чувственных удовольствий, грубых желаний, от употребления мяса, рыбы, алкоголя, наркотиков, сигарет, умеренность в еде и в сне, способность сохранять сексуальную энергию. Есть особое правило: когда мы начинаем работать с каналами и ветрами, мы добиваемся определенного состояния. Это состояние называется стадия тепла, или шуддхи-ушанам. Элемент огня пробужденной кундалини должен настолько стать сильным, чтобы, циркулируя по каналам, выжечь все кармы в каналах, в частности, слизь, которая вызывает старение тела. Огонь должен выжечь все негативное в нашем теле. Элемент огня начинает возбуждать ветер, и ветер начинает активно циркулировать по каналам, как раз и вытесняя такую карму. В общем, это называется в тантрах шуддхи-ушанам, или священный огонь, аналог в тибетской йоге это Йога-туммо, или Йога тепла.

Для сохранения этого мистического тепла йогин должен продолжать выполнять практики ежедневно, избегая перерывов. Ему необходимо выполнять подъем и опускание энергии по центральному каналу, выполняя йони-мудру. Он должен избегать жары, палящего солнца, не быть обнаженным под прямыми лучами солнца, не одевать слишком теплую одежду даже в морозы, не задувать огонь, пламя свечи или костра ртом, не принимать холодную пищу.


Почему нельзя задувать огонь? Это не предрассудок; это связано с тонким воздухом, с праной. Если мы вовне задуваем огонь, то тонкий ветер внутри нас тоже перекрывается. Нельзя принимать холодную пищу или напитки, поскольку это препятствует усилению внутреннего тепла и достижения стадии шуддхи-ушанам. Необходимо удерживать сексуальную энергию в теле, не допускать эякуляции наяву или во сне. Не употреблять чеснок, перец, слишком жирную или соленую пищу, не приближаться к огню, не сидеть у костра. Не сидеть на голой земле без подстилки. Не ходить босиком, не спать днем. Не делать то, что вызывает потоотделение, а если появился пот, не вытирать его, а втирать в тело. Не оскорблять, не насмехаться над женщинами. Кто-то может подумать: это моральное предписание, скорее. Ничего подобного – это предписание энергетическое.

Дело в том, что женщины являются воплощением шакти, энергии. Когда вы работаете с энергией кундалини, то вы работаете с женской энергией в вашем теле. И поскольку в йоге и в тантре говорится, что весь наш внешний мир это проекция внутреннего, то если мы что-то делаем во вне негармоничное, это сказывается и на внутреннем. Есть шактистские практики, связанные с почитанием женщин, но здесь просто достаточно придерживаться такого принципа. Для углубления практики нужно проводить достаточно времени в садхане, не отвлекаясь на посторонние заботы. Итак, это особые правила для практики, которые соблюдаются.


 

Признаки накопления энергии в теле


Они таковы: кожа становится гладкой и лоснящейся, лицо сияет. Глаза радостно блестят, голос обретает силу и мелодичность. Тело становится необычайно выносливым, уменьшается время сна, количество выделений тела уменьшается. Желания оставляют йогина, он не нуждается в большом количестве еды или питья. В ушах он слышит мистические звуки нада. Когда эта стадия достигнута, и достаточное количество энергии наполняет сахасрара-чакру, йогин приближается к савикальпа-самадхи.

Что возникает перед савикальпа-самадхи? Пробудившиеся ветры, поднимаясь снизу, не могут пробиться через засоры в нади и частично уходят через анус, половой орган во время ночных поллюций, если они не контролируются. В это время важно овладеть тщательным выполнением мула-бандхи и продолжать очищать нади. Затем, когда нади немного очищаться, ветры поднимаются по поверхностным каналам и йогин слышит звон в ушах, иногда – пульсирующее тепло в копчике, иногда давление в межбровье и головные боли в затылке и висках, иногда блаженство в центре груди, от которого хочется петь. Иногда во время пранаямы его тело трясет и подбрасывает, иногда его копчик становится горячим, словно плавится, и он видит сны, на поминающие ужасы, затем это проходит. Это происходит потому, что нечистые кармы доносятся с нижней части тела. Муладхара и свадхистана-чакры имеют нечистые кармы, плохие вритти, грубые энергии. Пока они не очищены, когда прана туда поступает, человек становится гневным, раздражительным или видит такие сны, но это проходит через некоторое время.


Иногда йогин видит сны, связанные с матерью или отцом, это указывает на активизацию красной капли в муладхаре. При практике Кундалини-йоги происходит следующее: белая капля, подобная луне, которая находится в голове и красная капля, которая находится в половых органах, начинают объединяться. Высшая цель йогина – поднять красную каплю до сахасрара-чакры, белую каплю полностью опустить до половых органов. Эти капли унаследованы нами от родителей, это сущностные капля, которые выражают две полярные энергии в нашем теле. Когда йогин их объединяет, он достигает бессмертия.

Традиционно одна из них называется Шакти, красная капля, или махараджас, белая капля называется Шива, внутренняя луна, или Шукла. Красная капля выражает собой принцип пракрити, материальной грубой энергии, белая капля выражает собой принцип мудрости, осознавания и пустоты. Таким образом, процесс Кундалини-йоги это на микрокосмическом уровне то же самое, что творение-разрушение вселенной, когда мы соединяем полярные вселенские принципы в своем теле.


Иногда в медитации во время медитации йогин чувствует вращение, возникает ощущение невесомости, по позвоночнику поднимается мягкая упругая волна, которая останавливается в горле или межбровье. Если эта волна останавливается в горле, у йогина першит в горле, если в груди, у него может возникать кашель или давление. Если она останавливается в межбровье, йогин видит образы внутренним зрением. Иногда его голову так распирает, что кажется, что она вот-вот лопнет, затем он видит мягкий белый свет. Если прана входит в сома-чакру, кажется что, в центре головы что-то шевелится теплое, иногда горячее. Ротовая полость заполняется свежей сладковатой слюной, которую йогин должен сглатывать и никогда не выплевывать. Если прана поднимется к макушке, йогин чувствует, как голова нагревается, в центре макушки вспыхивает мягкий золотой свет. Иногда он видится как золотой шар, внутрь которого можно погрузиться. Иногда этот свет видится как опускающийся сверху водоворот живого сознательного золотого света, состоящего из крупинок золотой пыли.

Пребывание в этом свете дает йогину сильное чувство радости и уверенности в правильности его пути. Глубокое погружение в свет дает отрешение от всех привязанностей и понимание «я есть сознание, подобное световому пространству. В это время его сознание не прерывается ночью. Иногда энергия поднимается наяву, иногда во сне. Иногда она настолько сильная, что когда поднимается по позвоночнику, йогин не может пошевелить рукой или ногой. Иногда она мягкая и упругая, иногда горячая и неприятная, и от ее подъема может болеть голова, если нади засорены.


Иногда йогин видит темную энергию, идущую снизу, иногда – серебристо белую мягкую спираль, извивающуюся по позвоночнику. Иногда он может видеть цвета чакр или элементов, например, он может видеть искры, как от пламени или пространство фиолетового цвета в межбровье. Йогин начинает видеть очертания чакр. Сначала они видятся в форме сияющих бело-желтых точек, затем видны их подробности. Иногда йогин может видеть луковицу бело-серого цвета с волокнами в районе муладхара-чакры – это канда. Подъем энергии сопровождается звоном в ушах, тонким свистящим звуком, гулом, иногда гудением или жужжанием.

 

Тонкое тело, так же, как в состоянии Бардо, в промежуточном состоянии, при жизни перемещается силой мысли, усилием воли. К примеру, был один случай, когда монах практиковал в темном ритрите. Он отправился в тонком теле к своему другу. Но друг увидел его и подумал, что это его физическое тело, он был реально видим. Он поговорил с другом, затем вернулся обратно в ритрит, исчезнув, чем удивил своего друга. Затем, когда он вышел из ритрита, этот мирянин спросил его: «Ты приходил ко мне, затем куда-то пропал». Монах сказал: «Я не покидал своего ритрита, я был заперт все время, и ни на шаг не выходил из комнаты». Это пример сиддхи иллюзорного тела или проявление самадхи.

Иногда в сознании при выделении тонкого тела возникают полосы различных цветов, указывающие на цвета кармы йогина и места его будущего возможного перерождения в мире сансары. В момент подъема энергии по позвоночнику в шавасане он может видеть глазами тонкого тела полоски путей, которые открываются перед ним тусклого зеленого, серебристо-белого, красного, желтого и других. Это указывает на различные кармы, которые существуют в его каналах и элементах и миры, к которых он может переродиться, имея нынешнее сознание. Допустим, йогин может видеть тусклый белый свет и божественных существ, дворцы или ангелов. Если у него возникнет желание рассмотреть их поближе, этот мир словно надвинется на него, и он влетит в него. Таким образом он окажется в мире богов. Тускло-белый свет указывает на мир богов. Примерно так происходит после смерти перерождение. Возникает любопытство, желание и ум втягивается в какое-то видение, затем оказывается в утробе новой матери. Это может быть утроба кошки, собаки, утроба голодного духа, коровы, медведя, женщины, низкой или высокой, низкородной или высокорожденной, утонченной, божественного существа в мире богов женского пола.


Итак, эти цвета могут возникать в зияющей пустоте черного цвета, затем энергия вытолкнет его тонкое тело через макушку. Если в это время у йогина возникнет интерес к какому-либо цвету или видению, он сразу окажется в нем. Он может увидеть белый свет, и его ум инстинктивно втянется в него. Там он увидит себя стоящим в иллюзорном теле в сияющем, залитом светом мире. В этом мире, может быть, будет видеть, слышать и даже осязать предметы и свое тело. Если это чистый мир, можно будет встретить святого, божество или сиддха, получить от него наставление или благословение.

Затем сознание испытает колебание или энергию, и энергия йогина тоже начнет колебаться, и его иллюзорное тело словно начнет таять или втягиваться. Даже когда йогин выходит из физического тела, он связан тонкой нитью, сутратма. Эта тонкая нить не прерывается в связи с физическим телом, и если его сознание колеблется, то и тонкое тело втягивается в физическое. Это тело будет увлечено каким-то мощным потоком назад в тело, и будет втянуто, но йогин полностью сохранит память о том, где он был и с кем общался. Это типичный пример низшего самадхи в Кундалини-йоге.


Если прана входит в центральный канал и выделяется тонкое тело через макушку, то дыхание останавливается, сначала становится еле уловимым, затем совсем исчезает, останавливается также сердце. Это самое начало, или элементарное состояние, которое йогин переживает, практикуя Кундалини-йогу.

На самом деле учение сиддхов гораздо глубже. То есть для того, чтобы реализовать истинную недвойственность, йогин должен еще больше накапливать праны в центральном канале, затем ее опускать ее по переднему каналу. Во время опускания энергия начинает насыщать чакры, и в чакрах переживаются различные виды блаженства, ананды. Когда переживается блаженства, это указывает на то, что растворяются тонкие двойственные состояния. Говор о девяти, семи или четырех видах блаженства в зависимости от конкретной тантры или школы, в которой вы практикуете.

 

Четыре вида блаженства

 

Первый вид блаженства испытывается в макушке. Когда прана входит в макушку, растворяется поверхностное сознание, то есть он выходит на неконцептуальный уровень осознанности, которого он раньше не мог достичь, то есть если он раньше был обусловлен концепциями, словами, грубо говоря, сидел на уме, понимал учение умственно, то теперь он выходит за пределы концепций. Он может понимать осознавание вне слов, к примеру, он может дать ответ на задачу, которая дается учителем ученику, типа: как спасти рогатого зайца?

Затем энергия опускается вниз и в вишуддха-чакре испытывается второе блаженство. Когда испытывается блаженство в вишуддха-чакре, йогин переживает осознанные сновидения. Его нечистые сновидения, самскары нечистого тела, растворяются. Затем энергия опускается вниз к анахата-чакре. Когда растворяются его тонкие состояния в каузальном теле, йогин способен быть осознанным во сне без сновидений. Но еще глубинные уровни света не раскрыты. Наконец, когда энергия опускается в манипура-чакру, йогин испытывает последнее, так называемое сахаджа-ананда, изначальное, нерожденное блаженство. И он способен удерживать Ясный Свет в сновидениях, раскрыть самые тонкие слои неконцептуального осознавания. Вот когда это достигнуто, считается, что йогин стал бессмертным, как сознание, достиг личного освобождения.


Однако сиддхи говорят, что существует дальше путь, когда вы работаете с элементами и растворяете элементы до тех пор, пока они не будут полностью раскрыты, как пять видов пространства. Йогин концентрируется на чакрах, продолжая подъем и опускание энергии. Когда он концентрируется на чакрах и переживает разные виды блаженства, он учится работать с единством блаженства и пустоты, свое пустотное осознавание он соединяет с чакрами и с блаженством в чакрах. Тогда он переживает очень глубокие состояния в недвойственности, которые трудно достигаемы. На этой стадии у него открываются в теле пять видов пространства, то есть его пять элементов, порождающие пять нечистых карм, открываются как пять световых пространств.

В «Горакша Паддхати» Махасиддх Горакша говорил так: «На что надеется йогин, который не знает пять пространств в своем теле?». Пять пространств: это пространство желтого света, элемент земли, полностью очищенный; пространство белого цвета, элемент воды, полностью очищенный, стал мудростью; пространство красного цвета, элемент огня; и пространство зеленого цвета, элемент ветра; пространство синего цвета, элемент пространства.


Таким образом, йогин становится многомерным существом. Когда его элементы очищаются, возникает пять чистых видений, или пять чистых стран, в которых он может создавать свои иллюзорные тела.

На этой стадии, кроме бессмертного сознания получает иллюзорное тело. Оно бессмертное, состоит из тонкой праны и насыщено Ясным Светом. Когда йогин дальше работает с трансмутацией элементов, происходит достижение бессмертного физического тела, то есть это тело может жить неограниченно долго, в зависимости от намерения сиддха.


Наконец, на последней стадии происходит трансмутация физического тела в световое тело энергии, так называемое радужное тело. Это последний уровень, который называется саруба-мукти, или саруба-самадхи. Тот йогин, который достиг саруба-мукти, не умирает, как обычный человек, а его тело во время смерти растворяется, сжигаясь внутренним огнем так, что ничего не остается, кроме самых грубых частей тела. Когда происходит такое достижение, говорят, что йогин реализовал Великий Перенос, кайя-вьюха, и стал Махасиддхом, стал полностью святым, совершенным, освобожденным.

Реализации тел перед этим высшим достижением называются так: тело мудрости, иллюзорное тело блаженства, и чистое бессмертное физическое тело, три тела – Джняна Дэхам, Пранава Дэхам и Шуддха Дэхам. На этом процессы Шакти янтры заканчиваются.


Шакти янтра не является чем-то самим по себе, что мы практикуем отдельно от осознавания. Шакти янтра – одна из пяти янтр, и все пять частей учения дополняют друг друга и пересекаются. Допустим, осознавание связано с энергией, то есть когда мы практикуем энергетические практики, мы обязательно воссоединяем их, интегрируем с созерцанием. Йога-нидра и йога снов и сновидений тоже связаны с осознаванием и Кундалини-йогой. Когда у нас появляется непрерывное сознание, мы работаем с тем, чтобы осознавать сон во сне со сновидениями и без сновидений. Нада-йога и Джьоти-йога как высшие практики вступают для того, чтобы ускорить процесс освобождения ума. Поэтому пять разделов учения это просто некая условность, и они не являются чем-то отдельным друг от друга, они составляют полную картину единой практики. Разумеется, практика очень глубока, она гораздо глубже, чем мы предполагаем. И чтобы ей овладеть, нам надо стать подлинными мастерами, гораздо больше, чем мастера боевых искусств, которые демонстрируют свои приемы. Нам надо стать по настоящему подлинными мастерами, и для этого много тренироваться под руководством компетентного учителя.

Если мы становимся такими мастерами, то те истины, которые провозглашены в упанишадах, недвойственных тантрических текстах, становятся нашей жизнью.

 


 


Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядэви +380974151900 (мессенджеры), sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica