Записи бесед чаньского наставника Линь Цзи. Видение и медитация. Комментарий к тексту «Записи бесед чаньского наставника Линь Цзи»

Поскольку дзен, как и некоторые тибетские учения, близки к видению лайя-йоги, мы можем их читать и прояснять благодаря им понимание своего собственного учения. Иногда бывает так, что начинаешь лучше понимать свое собственное учение, прочитав чужой текст. Однако я буду давать комментарии к тому, что говорится, не с позиции дзен, а именно с позиции учения ануттара-тантры.

Итак, когда вы практикуете, у вас всегда есть общее понимание учения: основа, путь, плод. Плод – это три тела. Основа – это джняна, дхьяна и крийя, то есть видение, медитация и поведение. Основа – это недвойственная сущность, природа которой – проявление в виде лучезарной энергии звука, света, сияния (нада, бинду, кала). Здесь разговор пойдет о видении и медитации, то есть осознавании. Прояснить видение для нас крайне важно. Если наше видение правильное, то из этого видения вытекает осознавание. Если мы не укоренились в видении, даже попытки медитировать будут ложными. Допустим, когда вы прояснили взгляд адвайты, то само это видение должно избавлять вас от различных переживаний, непонятностей, беспокойств, захваченности мыслями и прочего.

Текст:

«Дхарма не нуждается в специальной практике совершенствования. Чтобы постичь ее, необходимо лишь обыденное недеяние. Испражняйтесь и мочитесь, носите свою обычную одежду и ешьте свою обычную пищу, а когда устанете, ложитесь спать».

Линь Цзи говорит монахам: «Дхарма – это не то, что вы сделаете, сотворите усилиями. Живите как обычно: ешьте, спите, принимайте прасад, ходите в туалет». Он здесь не говорит слово «созерцание», «будьте в сахаджа-стхити», но это подразумевается. Если профан услышит такое, то может подумать: «Как здорово! Надо просто есть и спать! И это есть совершенство недеяния». К сожалению, таким пониманием он ничего не достигнет. Подразумевается, что если вы правильно созерцаете, то все ваши обыденные действия становятся Дхармой, все объединяется с ней.

Дело в том, что мы не можем эти простые вещи делать по-настоящему. Если бы мы научились их делать в полной тотальности, мы бы даже не нуждались в простираниях, пранаямах и прочих вещах. Дело в том, что мы по-настоящему не можем еще совершенно есть, совершенно спать, совершенно ходить и делать работу, потому что мы всегда в мыслях о прошлом или будущем, когда мы едим и занимаемся другими повседневными делами. Когда мы делаем что-либо, мы не находимся в центре нашего «Я», а соскальзываем на периферию.

Я слышал, что в одной монашеской организации один монах подошел к святому, достигшему, и спросил: «Как мне быстрее достичь освобождения? Какие для этого мне надо делать мудры и пранаямы? Или же мне надо концентрироваться на аджна-чакре?» Достигший посмотрел на него в упор и сказал: «Самый короткий способ – делать бхакти и изучать учение». Тот монах подумал: «Что за странный совет?» Всякий раз, когда он приходил к этому святому, тот давал ему один и тот же совет. И только спустя три года у него начало что-то проясняться. Он вдруг понял: «Да, действительно, истинное совершенство – это совершенство недеяния, присутствия в настоящем моменте, когда ты живешь ежесекундным состоянием». Есть прасад, петь бхаджаны, ложиться спать, вставать – все это перестает быть какими-то сансарными действиями, а становится единой массой созерцания в действии. Все действия становятся одним великим священнодействием, одним подношением. Стоит только поймать миг, когда ты не забегаешь вперед, не строишь надежд, не цепляешься за прошлое, не принимаешь и не отвергаешь, а максимально интегрируешься с настоящим. Из обыденного все трансмутируется в священное, и тебе надо все больше врастать в эту священность. Но этот подлый ум не дает это делать, он обязательно вмешивается и строит какие-то козни, он начинает снова вращать какие-то свои идеи и отклонять от этого состояния.

Текст:

«Глупый будет смеяться надо мной, но умный поймет. Как сказал один древний мудрец, внешней практикой занимаются только упрямые дураки. Будьте хозяином любой ситуации».

Здесь он говорит, что только те, кто не постигли принцип осознанности, уповают на внешние средства. В ануттара-тантре мы не очень уповаем на внешние средства. Например, если бы вы практиковали путь сутры или путь крийя-тантры, чарья-тантры, то у вас утром и вечером были бы ритуалы, много церемоний, поклонов, мантр и много разных внешних практик. Однако стиль ануттара-тантры другой. Наш стиль – это не внешнее. Если вы уповаете на внешнее, а внутри у вас нет созерцания, то такой путь не ведет к просветлению. Стиль йогов, сиддхов – это всегда стиль внутреннего осознавания. Если вас интересует внешнее, то надо идти в церковь. Но наш стиль основан, прежде всего, на осознанности, на принципе осознавания. Это означает, что ты можешь делать какие-то внешние вещи или не делать, но твоя садхана длится непрерывно. Эта садхана происходит внутри, это принцип осознавания, и тогда все становится ритуалом, тогда ты приносишь священность даже в каждое обыденное действие. Со священным сознанием ты умываешься, рубишь дрова, ешь и делаешь все остальное.

Текст:

«Будьте хозяином любой ситуации, в которой окажитесь. И тогда, где бы вы ни находились, все будет правильно».

Что означает быть хозяином любой ситуации? Это значит в любой ситуации укореняться в абсолютном, быть в присутствии, быть в центре вселенной, а не на периферии. Когда вы не в присутствии – вы гость, вы тогда не можете чувствовать себя уверенно ни в чем, внешнее на вас влияет, концепции и объекты сбивают вас с толку. А когда вы в присутствии, вы всегда являетесь хозяином в любой ситуации, вы находитесь в центре мандалы, вы являетесь божеством в центре мандалы. И тогда у вас зарождается божественная гордость.

Текст:

«Объективная ситуация уже не сможет управлять вами».

Внешняя ситуация уже не может управлять вами. Состояние, когда вами управляет внешняя ситуация – это состояние духовного детского сада, это состояние самой первой стадии незрелого практикующего, когда тобой управляет внешняя ситуация. Даже если на таком уровне начинается духовная практика, то она немногого стоит, то есть это духовная практика «за компанию», когда все практикуют и у тебя тоже есть желание идти к освобождению (подражательство), но у тебя при этом нет принципа осознанности. Тобой управляет ситуация, но когда ситуация изменяется, ты тоже утрачиваешь себя как практикующий. Когда же у вас есть осознанность, ситуация больше не управляет вами.

Есть другой перекос, когда вы зарождаете осознанность. Неопытные монахи подобны детям. Если они не имели осознанности, а потом вдруг зародили ее, то перед ними открывается целое новое измерение. Оно настолько увлекательное и интересное, что они себя еще в нем не прочувствовали и даже не понимают, как вести себя в нем. И тогда они начинают думать: «Ситуация не может управлять мною. Раньше мною управлял управляющий, а теперь я понимаю, что это сон. Теперь я знаю это, поэтому могу прийти и сказать управляющему, что это все сон, поэтому то, что он говорит, мне теперь неважно». Именно такой подход и называется детством. Утверждение «тобой не управляет ситуация» предполагается, что ты сам выбрал эту ситуацию, что это твой осознанный выбор, что ты работаешь с ней, чтобы углубить свое просветление. Это напоминает спектакль, в котором кто-то играл царя, кто-то солдата, а кто-то слугу. Тот, кто в нем играл, думал, что это все всерьез, по-настоящему. Но затем он пробудился и увидел, что он не слуга, а просто актер. Тогда он начал ходить и говорить всем остальным актерам: «Ты – не царь, а ты – не солдат. Это все театр». Но актер, который играл царя, сказал ему: «Так я уже давно это знаю. Тут все это понимают и просто играют свои роли. Что ты тут бузишь? По-моему, ты последний, кто об этом узнал, но думаешь, что сделал великое открытие». Таким же образом начинающий практик, получая какие-то первые переживания, думает, что он чуть ли не воплощение божества, раскрывшее тайну вселенной. Но в том и величие учения, что существует много святых, сиддхов, учителей, которые это давно постигли. При этом они проявляются в этом мире и ведут какую-то игру, совершенно непостижимую человеческим сознанием.

Текст:

«Если даже случится так, что из-за дурной кармы, накопленной в прошлых перерождениях, вы совершили пять неискупимых грехов и оказались в вечном аду, ад сам превратится в океан спасения».

Даже самые дурные деяния и грехи освобождаются силой недвойственного состояния, силой сахаджья. Это подобно тому, как человек спал и видел дурные сны, но когда он проснулся, то все исчезает. Стоило поднять голову с подушки, как сразу стало ясно, что ничего этого не существует. Таким же образом и самые большие духовные трудности рассеиваются созерцанием Ясного Света недвойственности.

Текст:

«Однако нынешние практики совершенно не понимают Дхарму и уподобляются баранам, обнюхивающим и облизывающим все, что попадется на их пути. Они не могут отличать раба от  господина, не различают, где гость, а где хозяин».

Здесь он говорит, что нынешние практики не обладают должным различением и не распознают, где естественное состояние недвойственности, а где относительное, поэтому они  постоянно путают абсолютные и относительные измерения.

Текст:

«Человек же, который действительно покинул свой дом, должен постичь обыденное истинно правильное прозрение и различать истинное и ложное, обыденное и священное».

Различать истинное и ложное – это значит четко понимать ту грань, которая разделяет относительное видение от абсолютного, а также понимать ту грань, которая разделяет нахождение в созерцании и отвлечение. Если для вас невидима эта грань, если вы не видите, когда отвлекаетесь, а когда находитесь в истинном созерцании, то надо работать с этим. Если не видите, где есть абсолютная дхарма, а где относительная, надо прояснить это.

Текст:

«Только тогда, когда достигнуто такое постижение, практика можно назвать действительно покинувшим свой дом. Если он не различает истинное и ложное, то его нельзя считать покинувшим дом. Если же он не различает истинное и ложное, то его нельзя считать покинувшим дом. Покидая один дом, он вступает в другой, а потому должен называться живым существом, создающим карму».

Монах, покидая один дом, больше не ищет второго дома в том смысле, что в монашеской сангхе он живет не так, как дома. Он не привязывается к тем, кто рядом. Он не привязывается к материальным вещам, комфорту или к состояниям своего ума. Покинуть дом – это значит отрешиться от сансарного мышления в двойственности. Когда вы отрешаетесь от такого сансарного мышления, вы можете медитировать на исконный Ясный Свет. Это и называется вашим истинным домом. Разумеется третья драгоценность – это святая сангха (арья-сангха). Однако когда вы думаете о сангхе просто как о группе мужчин и женщин, залах и жилье для медитации, то это не совсем правильное понимание. В абсолютном смысле арья-сангха – это чистая мандала, в которой играет энергия недвойственного осознавания, исходящая из Ясного Света. По-настоящему третья драгоценность, сангха, откроется для вас, когда вы посмотрите на нее глазами Ясного Света.

Текст:

«Как мистический лебедь из смеси воды и молока, выпивающий только молоко, настоящий практик должен обладать просветленным оком, отличающим истинное от ложного. Изучающий путь, бейте и Мару, и Будду! И если вы будете любить священное и ненавидеть обыденное, то будете вечно барахтаться в море смертей и рождений».

Что означает бить Мару и Будду? Он говорит: «Уничтожьте двойственные представления о своем уме, о Будде и о Маре. Ваше приятие и отвержение не дает вам войти в истинное созерцание. Ваше цепляние за одно и отвержение другого не дает вам раскрыть естественное состояние». Причем отметьте, здесь говорится о видении, то есть о взгляде и пути осознавания. Но здесь не говорится, что это надо применять в поведении. То есть это не означает, что надо подойти к статуе и пытаться ее разбить или искать Мару, с которым надо сражаться. Это означает увидеть все как священное, в недвойственности.

Текст:

«Некто спросил: «Что такое Будда, Мара?» Наставник ответил: «Момент сомнения в вашем сознании и есть Будда, Мара». Когда вы сможете осознать, что все множество вещей не было рождено, и что само сознание подобно иллюзии или миражу, что не существует ни одной пылинки и ни одной дхармы, и когда везде и всюду совершенная чистота – это и есть Будда».

Другими словами он здесь говорит, что вы должны рассеять свои иллюзорные представления о Будде. Когда вы слышите слово «будда», вы думаете, что это исторический персонаж, что это царевич Сидхартха, нарисованный на картинке. Это только ваше представление о Будде. Будда – это огромное пространство сияющего света сознания вне всякой двойственности, которое открывается йогину в его собственном ясном уме, а не где-то во вне. Это ни нечто внешнее, а то, что присуще вам изначально, это ваш собственный безграничный потенциал.

Текст:

«Принято считать, что Будда и Мара – это два разных состояния, что это чистое и грязное. Я же считаю, что нет ни Будды, ни живых существ, нет ни прошлого, ни настоящего. Кто постигает это, тот должен постигать сразу, не допуская никакого промедления, без всякого самосовершенствования или исправления своего сознания».

Здесь Линь Цзи в словах дает прямую передачу видения. Как только вы поняли, вы вошли в это состояние.

Текст:

«Во все времена не было и не будет никакой другой дхармы, а если есть какая-то дхарма, превосходящая эту, то она подобна сновидению или миражу».

Во все времена не было, нет и не будет дхармы, превосходящей путь естественного созерцания, сахаджья. Этот путь одинаков в дзене, тибетской махамудре и ануттара-тантре. Разница лишь в способах его достижения. Если же появится Дхарма, которая превосходит эту, то эта дхарма будет исходящей из этого же естественного состояния и ни чем от него не отличающейся.

Текст:

«Изучающие путь!. Для того, кто сейчас находится здесь, перед глазами, одиноко сияющие ясным светом и слушающие мою Дхарму, для этого человека нигде нет преград. Он беспрепятственно проникает в десять сторон света и в три мира везде и всюду, сохраняя полную свободу. В любой объективной ситуации различения он не попадает в зависимость от этой ситуации».

Его ум свободно пронизывает все и в любой объективной ситуации, то есть когда он сталкивается с внешними объектами, делает что-либо в относительном, он никогда в зависимость от этой ситуации не попадает. Почему? Потому что он смотрит не на ситуацию, а на простор осознавания, и ситуация по сравнению с этим простором совершенно несоизмерима. Только глупцы, которые не знают присутствия, попадают в зависимость от ситуации.

Когда вам говорят, что ум подобен небу, нужно представить не просто небо, которое вы видите над головой, а это огромное пространство как таковое. К примеру, от Земли до Солнца огромное количество лет, миллионы километров. От Солнечной системы до ближайших звезд (Альфа центавра и Проксима центавра) три-четыре световых года, но с точки зрения масштабов галактики это ничтожное расстояние. Галактика Млечный Путь – это спиральная галактика с центром, и в поперечнике этот эллипс составляет сто тысяч световых лет, то есть ее можно пересечь за сто тысяч лет, если непрерывно двигаться со скоростью света. Но даже масштабы галактики ничтожны по сравнению с масштабами всей вселенной. Если вы представите, что все это является вашим умом, подобным небу, и затем попробуете с этих масштабов посмотреть на себя на планете Земля и на конкретную ситуацию, то и сама ситуация, и вся ваша жизнь покажутся вам чем-то очень ничтожным и смешным. Представьте, что эти масштабы – это ваш ум, исконное осознавание. Для исконного осознавания вся вселенная не более пылинки. С абсолютной точки зрения даже эта огромная вселенная, осознание масштабов которой уму не поддается, которая содержит нашу галактику Млечный Путь и множество других галактик (например, галактику Андромеды, Крабовидную галактику, туманность Конская Голова и прочие), – это ничто, это пылинка в общей массе вселенных, среди бесконечного числа измерений. С этой точки зрения, с высоты этого видения все ситуации, в которых вы оказались, имеют просто микроскопические масштабы. Кто это понимает, никогда не потеряется в относительной ситуации, для него это просто невозможно. Это подобно тому, как испугаться маленькой капли воды, когда  рядом бушует и ревет огромный океан.

Текст:

«Внешние обстоятельства не могут управлять им. Он мгновенно проникает в суть каждой вещи».

Почему внешние обстоятельства не могут управлять им? Потому что в каждом внешнем обстоятельстве он видит это пространство, основу, это великое сознание, которое беспредельно. Обстоятельства же являются просто выражением этой великой основы. Волна – это просто часть океана. Что он делает с обстоятельствами, когда видит, что обстоятельства – это часть великого океана? Он просто продолжает смотреть на великий океан, а с обстоятельствами он вообще не пытается что-то делать, потому что у него нет суждений за или против этих обстоятельств, он не принимает и не отвергает, скорее, он откликается на ситуацию в данный момент исходя из сознания океана.

Текст:

«Встретив Будду, он говорит с Буддой, встретив прета, беседует с претом. Он свободно странствует по землям, повсюду спасая своими наставлениями живых существ. Где бы он ни был, он никогда ни на одно мгновение не отходит от своей истинной природы».

Ваша практика всегда должна иметь основу помощи другим и сострадание. Практика не должна носить эгоистичный характер. В противном случае вы замыкаетесь на себя и только скукоживаете свой ум. Однако если вы делаете это в двойственности, видя себя и других, которым надо сострадать или спасать, то это нельзя назвать истинной практикой сострадания. По-настоящему помощь возможна только тогда, когда ум пребывает в недвойственности.

Текст:

«В любой ситуации, он остается совершенно чистым. Пронизывая сияньем этой чистоты десять сторон света и проникая в единую и всеобщую Дхармакайя».

В любой ситуации быть совершенно чистым – это значит не позволить своему уму окрашиваться нечистыми бхаванами, которые возникают от контакта с внешними объектами, разговорами или от собственных мыслей. В каком случае это возможно? Это возможно, когда ваш ум однонаправленно созерцает совершенство и чистоту абсолютного «Я». Допустим, если вы сейчас представите что-нибудь нечистое, ваш ум тоже почувствует нечистоту. Однако ваш ум почувствует нечистоту не потому, что вы представили нечистое, а потому что ум как следует не утвердился в чистоте. Когда ум утвердился в чистоте, то он не покинет состояния чистоты, даже представив и увидев нечистое. Когда вы пребываете в кармах шести миров сансары, то внешние кармы вызывают движение внутренних карм. Как это можно объяснить? Боги страсти всегда найдут повод насладиться, потому что такова у них карма. Асуры всегда найдут повод к чему-то придраться и повоевать. Люди найдут повод к чему привязаться. Преты найдут повод испытывать жажду и неудовлетворенность. Животные найдут повод быть в тупости. Существа ада найдут повод пострадать. Почему все они в любой ситуации находят соответствующие поводы? Потому что их сознание имеет такие тенденции. Таким же образом, если ваш ум всегда однонаправленно созерцает великую чистоту, он найдет повод везде увидеть чистоту и совершенство. Суть в том, что способность видеть что-либо священным, чистым и совершенным или не видеть – это фактор сознания.

Текст:

«Постигая сразу, сейчас, без всякого промедления, только так великие практики познают изначальное недеяние».

«Сразу, без всякого промедления» означает, что как только вы на самом деле настроились на изначальный Ясный Свет, вы его постигаете. Для этого не нужна большая дистанция. Говорят так: «Это настолько близко, что в это трудно поверить, это настолько просто, что это сложно принять. И лишь потому, что вам не хватает веры в себя, ваши мысли устремляются в поисках Истины вне себя». Вера в себя означает, разумеется, не веру в ложное «я», созданное иллюзией. «В себя» здесь означает веру в светоносную основу, природу Ума, в Ясный Свет как таковой (Атман). Веру в себя можно назвать второй стадией из трех принципов – манана, когда, узнав свое высшее состояние, вы отсекаете сомнения и неясности. Очень важно отсечь все сомнения и обрети такую абсолютную веру. Если вам не хватает такой веры, ваш ум снова начинает кружить в чем-то внешнем, не доверяя этому высшему состоянию себя. Говорится: «Потеряв свою собственную голову, вы ищете ее в другом месте и поэтому не можете обрести самоуспокоение». Тот, кто обрел эту истинную веру в себя, находится в постоянном блаженстве. Внешне он ходит, ест и спит так же, как обычный человек. Однако он обрел истинный путь. Тот, кто не обрел эту веру, может, как одержимый, выполнять много техник, но его ум будет постоянно метаться из одной крайности в другую. Когда вы открыли и обрели эту веру, вам остается только пребывать в ней в течение всей вашей жизни до ее полного созревания.