Три вида пустоты. Виды самадхи. Скоротечные самадхи в повседневной жизни. Комментарии к тексту «Трипура рахасья»

«Трипура рахасья» описывает деяния Даттатреи и считается одним из коренных текстов в тантрической традиции Шри Видьи. Фактически он признается как очень авторитетный текст во всех тантрических традициях. Он переведен переводчиками Шри Рамана ашрама. Здесь есть глава о быстротекущих самадхи, которая описывает моменты в жизни человека, которые позволяют ему уловить естественное состояние. Это фрагменты шестнадцатой и семнадцатой главы, которые описывают разговор царя Джанаки и мудреца Аштавакры, где царь Джанака выступает в роли Учителя.

Текст:

«Теперь я буду говорить с тобой, исходя из своего собственного опыта. Этот предмет озадачивает даже наиболее совершенных личностей. Всем этим трем состояниям, а именно: нирвикальпа-самадхи, глубокому сну и первоначальному моменту постижений объектов свойственно отсутствие волнения, смятения ума».

В глубоком сне, в нирвикальпа-самадхи в медитации и в первый момент восприятия объектов без вынесения оценок и суждений обнажается неприкрытое зеркало ума, когда мы можем войти в недвойственное состояние.

Текст:

«Когда в сознании остается только базовое непроявленное состояние, их различия заключаются в последующей оценке соответствующих состояний, которые производят различные восприятия. Абсолютная реальность проявляется в самадхи. Пустота, или непроявленное состояние, является отличительным признаком сна, а разнообразие свойственно постижению состояний бодрствования. Источник света, однако, один и то же во всех этих состояниях, и он всегда остается незапятнанным».

Обычно говорят о трех видах присутствия, или о трех видах пустотности: пустотность плюс блаженство, пустотность плюс ясность и пустотность плюс состояние вне мыслей. Пустотность всегда одна и та же, однако, меняются объекты, с которыми она объединяется.

Пустотность плюс состояние вне мыслей испытывается в махашанти верхними чакрами, когда вы пребываете в самом тонком уровне сознания, в состоянии вне мыслей, и открываете пустотное состояние.

Пустотность плюс ясность переживается, когда вы объединяете созерцательное присутствие и разные виды игры энергии, подсознательные образы.

Наконец, пустотность плюс блаженство, присущие именно тантрийскому способу работы с энергией, проявляется, когда вы переживаете энергию, движущуюся в самых нижних чакрах. Если энергия правильно движется, она всегда переживается как тонкое блаженство. И когда распознается пустотная основа этого блаженства, это третий вид присутствия. Хоть они и разные по ощущениям, это все-таки одно состояние. Пустотность и состояние вне мыслей переживается в глубоком состоянии медитации сидя. Это важно в практике сутры. Пустотность и состояние ясности переживается в йоге сновидений или в практике визуализации божеств. Пустотность и блаженство переживаются в кундалини-йоге.

Текст:

«Поэтому его называют абстрактным абсолютным разумом. Самадхи и сон очевидны, потому что их опыт остается неразрывным в течение некоторого подающегося оценке периода времени, и этот опыт может быть оценен после пробуждения. А опыт в момент постижения остается неосознаваемым из-за своей кратковременной и быстротечной природы, но самадхи и сон не могут быть осознаны в тот самый момент, когда они протекают».

Здесь говорится, что самадхи, сон – это глубокие состояния, возникающие по природе в жизни человека, но из-за неспособности неопытных практиков осознать эти глубокие состояния, мы пропускаем их в область бессознательного. Однако их четко можно различать, они текут долго.

Далее будет говориться о быстротечных видах самадхи, коротких состояниях осознанности, вспышках, которые возникают при восприятии в повседневной жизни.

Текст:

«Состояния бодрствования перемежаются с самадхи и сном, которые кажутся быстротечными. В состоянии бодрствования люди могут заметить, вспомнить мимолетный сон, потому что они уже знакомы с его природой. Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним».

Быстротечное самадхи – это кратковременная вспышка ясности, которая возникает у каждого человека в момент особых видов восприятия. Но если человек имеет грубое сознание, то он не способен закрепить это состояние, он его постоянно упускает. В нашей терминологии его можно соотнести с термином «раса», или «вкус естественного состояния».

Текст:

«О Брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами».

Быстротечное самадхи переживается всеми. Кухарка, скотник, тракторист, бизнесмен, мать, то есть мирские люди и даже животные соприкасаются с этим состоянием, однако из-за грубого ума они постоянно не узнают его и упускают. Это подобно тому, как если бы в толпе ходила мать, переодевшись другой женщиной. Она мелькала бы рядом со своими детьми, но они никак ее не признавали бы. Рамана Махариши по этому поводу говорил так: «Течение Атмана всегда есть, но оно для обычных людей неотчетливо, поэтому не узнается».

Текст:

«Оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они не знакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования, – это состояние самадхи».

Когда вы пребываете осознанно без мыслей, то это ключ к самадхи. Когда вы долго в нем пребываете, не теряя статуса сознания, то это собственно и есть самадхи. Когда вы пребываете в точке за пределами мыслей, даже когда мысли движутся на периферии, то это тоже ключ к самадхи.

Текст:

«Самадхи – это просто отсутствие мыслей. Такое состояние преимущественно имеет место во сне и в случайные моменты бодрствования. Все же это не называется надлежащим самадхи, ибо все склонности ума присутствуют при этом в скрытом виде, готовые проявиться в следующее мгновение».

Почему состояние сна, если в нем нет мыслей, называют ненадлежащим самадхи? Потому что такое самадхи – это джада-самадхи (темное). Сон, обморочное состояние, состояние, в которое йогин вошел, используя технические практики, трансоподобное состояние – это по своей сути одно и то же. Когда нет ясности, скрытые склонности ума все равно не рассеиваются. Скрытые склонности ума рассеивает чайтани-самадхи (самадхи осознавания), когда не только нет движения мыслей, но и присутствует статус осознанности, ясность в недвойственности.

Один царь пообещал тому, кто семь дней просидит под землей, коня и драгоценности. Один йогин вызвался. Он сделал шанк-пракшалану, дхаути, нети, басти, залепил уши воском, сделал выдох и вошел в самадхи, и после этого его закопали на семь дней. Но он не вышел через семь дней. Прошло очень много времени. Конь уже состарился и умер, царь уже состарился и умер, а он все сидел в самадхи. И только когда уже принц занял престол, этот йогин вышел из самадхи и спросил: «А где мой конь?»

В состоянии джада-самадхи сто лет может протекать как одно мгновение. В состоянии даже чайтанья-самадхи, когда ум полностью успокоен и есть осознанность, сто лет тоже может протекать как одно мгновение. Однако разница между джада-самадхи и чайтанья-самадхи в том, искореняются ли васаны, устраняется ли двойственность или нет. В первом случае это подобно обморочному состоянию (мурччха), во втором случае присутствует ясность постижения недвойственности.

Текст:

«Бесконечно малый момент наблюдения объекта не запятнан обдумыванием качеств этого объекта, и он в точности подобен самадхи. Сейчас я скажу тебе об этом, слушай. То Непроявленное, которое рождено первым (из Абсолютного разума) по своей сути уже не является Изначальным или Первоосновным (Абсолютом)».

Когда вы наблюдаете объект, но ваш разум не запятнан обдумыванием его качеств, а есть чистое, нагое восприятие, в котором вы долго пребываете, то это дверь к самадхи.

Текст:

«Его проявление как всего лишь пустоты имеет природу абстрактного небытия. Оно называется глубоким сном (сушупти) и является проявлением аспекта инертности Сознания. Поскольку то, что появляется в восприятии глубокого сна, имеет в своей природе небытие (или проявление пустоты), то в таком случае глубокий сон может относиться только к восприятию инертности (или бессознательности), и он не может быть самадхи. То Сознание, которое непрерывно сияет в самадхи, по своей сути является самим Брахманом (или всевышней Реальностью). Оно – поглотитель времени и пространства, разрушитель пустоты и чистое Существо».

Время и пространство кажутся объективными категориями. На самом деле святые утверждают: «Нет, эти категории не объективные и не субъективные». Время и пространство существуют, пока есть наша двойственность, пока мы есть отдельный субъект, считающий себя телом, занимающий определенную точку в географической сетке координат. Когда мы ведем отчет своего местоположения из какой-либо точки, тогда есть пространство. Когда мы отождествляем себя с телом или умом, тогда есть рождение, рост, становление и разрушение, есть время, поскольку фактор времени – это изменчивость. Однако когда такого отождествления нет и мы пребываем в недвойственности, то тогда нет изменчивости, поэтому нет времени, нет точки фиксации, нет пространства. Время и пространство – факторы сознания, поэтому в разных мирах они разные.

Все знают, что сейчас мы живем в кали-югу. Творцу нашей вселенной, Брахме, пятьдесят первый год. Боги, творцы вселенной типа Брахмы, – это великие творческие силы вселенной, которые трудно понимаемы людям. Их не следует воспринимать как мифических персонажей из Пуран, это сверхличные огромные космические силы, которые человеческий разум не может постичь интеллектом. Мы живем в этой вселенной, но одновременно есть другие вселенные, где сейчас не кали-юга, а сатья-юга, или где идет процесс не манвантары, а пралайи. Существует множество других кармических вселенных, которые идут к разрушению, а есть вселенные, которые только зарождаются. Все они параллельно с нашей вселенной существуют в кармическом видении тех существ, которые их населяют.

Текст:

«Как эта богиня (Деви, шактийский эквивалент ведического Брахмана) всего сущего, может быть глубоким сном, имеющим природу инертности? Поэтому состояние глубокого сна – это еще не все, это начало и конец всего».

Так Джанака наставлял Аштавакру.

Глава XVII: О бесполезности скоротечных самадхи и пути к мудрости

О Бхаргава! Сейчас я сообщу тебе то, о чем далее беседовали Джанака и Аштавакра.

Аштавакра спросил: «Царь, пожалуйста, расскажи мне самым подробным образом о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я смог развить его и обрести длительное самадхи».

Будучи спрошенным об этом, Джанака ответил: «Слушай, о брамин. Следующие случаи – примеры такого состояния: когда человек не замечает «движение внутрь и вовне» на короткий промежуток времени и при этом не подавлен невежеством сна…».

Когда ваше дыхание не движется ни наружу, ни внутрь, есть тонкий момент – точка перехода. Если вы осознаете эту точку перехода, то это дверь в самадхи, это само самадхи.

Текст:

«…бесконечно малое время, когда он вне себя от радости…».

Когда происходит сильное переживание радости, в тот самый миг, когда личность теряется в радости, есть только радость, а эго уходит на мгновение уходит на второй план. Тот, кто осознает это, открывает ключ к самадхи.

Текст:

«…когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от нее…».

Когда уже не надеялся на исполнение желания и вошел в ровное состояние, его желание исполнилось.

Обычные мирские люди говорят, что когда они чего-то достигают, наступает состояние опустошенности, и на некоторое время они не знают, что делать. Когда их желания сбываются, они чувствуют некую прострацию, они теряются и думают: «Я очень сильно стремился, и вот мое желание исполнилось. Весь смысл моих действий теперь реализован. И что теперь? Что мне делать?» Так происходит потому, что открывается глубокий уровень сознания. Практикующий может запоминать эти уровни и входить в них, чтобы закрепиться. Мирянин же, т есть человек, захваченный желаниями, снова выдумает какую-нибудь цель и забудет это состояние, потому что будет желать достижения новой цели.

Текст:

«…когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идет, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности…».

В моменты стресса, когда возникает какая-либо опасность, есть два выхода: ум может либо сжаться, либо расшириться. Если это слабая, трусливая, негероическая или не подготовленная личность, то его ум сжимается, становится еще меньше. Это угроза для существования. То есть если даже слабого, трусливого человека сильно напугать, то он может получить потрясение, даже его праны дисбалансируются. Но практик выбирает другую альтернативу. Он, наоборот, использует этот толчок, чтобы не сжать ум, а расшириться. Этот момент дает ему сильный толчок в виде энергии, и тогда его ум сильно распахивается. Позиция йогина, практикующего путь созерцания, – это всегда расширение. Позиция животных, низших существ, существ ада – это всегда сжатие ума в случае каких-либо жестких энергий, и поэтому всегда есть страдание. Позиция высших существ – всегда расширение. Расширить сознание возможно только тогда, когда мы бдительны и привыкли к созерцанию.

Почему существам низших миров трудно расширить сознание? У них тоже, как и у будд, есть безграничный потенциал, но у них очень сильное цепляние за себя, за «я». Они не могут отпустить себя и клеши. Но когда ваши клеши очищены и нет цепляния за «я», вы легко можете расширять свое сознание, вы можете отпускать себя и расслабляться. То есть йогин, столкнувшись с чем-либо, вместо сжатия расслабляется и отпускает себя.

Текст:

«Когда человек слышит о внезапной смерти единственного сына, чье здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы».

Здесь имеется в виду любое шокирующее известие, внезапное сообщение, изменение окружающей обстановки. Когда что-либо происходит, вы можете, используя бдительность, войти в присутствие, вместо того чтобы впадать в замешательство, цепляться, оценивать, выносить суждения.

Текст:

«Имеются такие периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удаленного объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело, и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект».

Здесь говорится еще о двух тонких моментах. Первый, когда есть грань между сном и бодрствованием. Эта грань утром, когда вы просыпаетесь, и вечером, когда вы засыпаете. У некоторых она часто на лекциях бывает. То есть вы можете использовать эти наставления, чтобы войти в самадхи, например, на лекции. Когда у вас наполовину такое состояние, если эти наставления для вас сработают, вы можете получить просветление. Когда вы просыпаетесь утром, и ваш ум еще не включил интерпретацию, то если вы некоторое время задержитесь в этом состоянии и будете пытаться осознавать, сможете получить расу, то есть глубокое состояние осознанности.

Есть еще время, называемое сандхья. Это закат и восход, сумеречное время, когда день и ночь меняются. Есть такое пограничное состояние, в которое можно войти на закате или восходе. Праны в это время сходятся в центральном канале, поэтому именно в эти промежутки времени рекомендуют выполнять Брахма-Гаятри сандхью. По этой причине это время и называется сандхья.

Второй пример, когда вы созерцаете удаленный объект, то есть когда вы смотрите на звезды или далекие горы. Когда одновременно есть сознание вашего тела и чего-либо удаленного, сознание естественно расширяется с помощью взгляда. Если вы ловите этот момент, то это тоже метод, который открывает глубокую расу.

Однажды, когда я занимался практикой созерцания неба в трехлетнем ритрите, описанном в книге, внезапно ум настолько утончился, что возникло четкое понимание: «Я существую, пока звезды существуют. Пока есть самая далекая звезда, есть мое восприятие, а значит, есть мое сознание, потому что требуется мое сознание, чтобы воспринимать ее. Чтобы существовать звезде, тоже требуется мое сознание. Без моего сознания не будет даже самой далекой звезды, значит, я ее творю, я ее разрушаю. Если я такой огромный, то кто же я?» И тогда внезапно ум распахнулся на совершенно новый уровень, когда самые удаленные объекты начинают ощущаться как часть своего собственного тонкого тела, тонкого сознания.

Текст:

«Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени».

Таково здесь коренное наставление. Все зависит от тщательности вашего наблюдения.

Текст:

«Зачем пространно рассуждать об этих промежутках времени? Все происходящее вокруг застынет, если разум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в разуме воцаряется определенная гармония, которая при обычных условиях постоянно нарушается».

Чтобы ловить эти промежутки и интегрироваться с ними, вы должны быть готовы к этому, то есть ваш разум должен быть спокоен. Вы уже должны быть настороже и подготовлены к этому. Человек с взбаламученным умом, беспокойными планами и надеждами, конечно, промахнется, сколько бы он таких промежутков ни получал. Йогин с безмятежным умом, внимательный, сосредоточенный, контролирующий себя постоянно, будет такие промежутки переживать по шестнадцать раз в день, фактически постоянно пребывая в тонко текущем мягком самадхи. Практик высшей квалификации постоянно движется среди этих объектов, и все начинает вводить его в это тонкое состояние самадхи, тысячи причин начинают воздействовать на каналы и сознание. Он находится в «самадхи текущей реки». Солнце, которое светит в глаза, звук бхаджана и все прочее начинает воздействовать на тонкие нади, и прана непрерывно наполняет сушумну. Все зависит от того, насколько вы бдительны при восприятии.

Текст:

«По этой причине великие основатели различных систем философии сказали, что различие между высшей Сущностью (то есть абсолютным Разумом) и индивидуальным разумом заключается только в их продолжительности.

Эго и Абсолют – это, по сути, одно и то же. Кто-то может подумать: «Мы ведь слышали обратное, как такое может быть?» Разумеется, в относительном смысле это совершенно разные вещи – Абсолют надо утверждать, а эго отбрасывать. Тем не менее в более высоком смысле эго – это не что-то отдельное, эго – это проявление самого Абсолюта. Это не наше проявление, это проявление Абсолюта. Проблема в том, что мы узурпировали власть над эго, начали считать его собой. Когда же мы его переподчиняем, возникает понимание, что эго – это проявление Абсолюта, что оно принадлежит Абсолюту изначально. Это тело, разум, сознание есть проявление Абсолюта. И когда наше неведение претендует на обладание этим, то это подобно тому, что мы претендуем на участок земли, который принадлежит не нам, а другому. Мы считаем, что это наш участок, и поэтому расстраиваемся, когда его кто-то забирает. Но надо просто понять, что с самого начала у него был другой хозяин. И разница между эго, телом и абсолютным Сознанием только в том, что абсолютное Сознание постоянно, а тело и эго непостоянны. Тело и эго – это энергия Абсолюта. Абсолют проявляет свои энергии, он неотделим от своих энергий, тем не менее его энергии непостоянны.