Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2023 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Января
Понедельник
2023 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Капли сердца Дхармакайи». Чистое видение
Текст «Капли сердца Дхармакайи». Чистое видение
 
2004.07.20
 

Текст «Капли сердца Дхармакайи». Наставления по практике созерцательного недеяния. Чистое видение. Три свободы (тела, речи, ума). Самоосвобождение.

 



Поскольку, когда мысли внезапно возникают, в то же мгновение они самоосвобождаются, если ты осознаешь их. И это именуется прямым попаданием. Если мы находимся в состоянии осознавания, возникнув, мысли самоосвобождаются. Если нет – мысли уводят нас за собой. Мысли имеют энергию, бхаву, и если они уводят нас за собой, то они ветвятся. Они создают кармическое видение.

По сути, чем создается кармическое видение? Оно создается умом, мыслями, которые обрели энергию, силу. Что значит, «видеть прямо с полным осознаванием»? Мы как бы показываем свое созерцательное присутствие мыслями или тому, что возникает. Это трудно вообще словами объяснить, будто мы берем его и показываем. Можно сказать, мы находимся, а когда что-либо возникает, мы остаемся в нем, и тогда мы его показываем. Если представить осознавание как великую стену, то можно это представить как некие горошины, которые в эту стену пытаются ударить. И если осознавание сильное, то эти горошины отскакивают, и стена стоит, даже не дрогнув. А у практика, который еще не утвердился в созерцании и не открыл его, такой стены нет.


Почему трудно освобождаться от мыслей? Потому что мысли тонкие. Они влияют на сознание. Что-то внутри нас откликается. Допустим, представьте: здесь появилось живое божество. Внутри вас что-то откликается, каналы вибрируют. Или представьте, что сюда зашел кто-нибудь посторонний, например, какой-нибудь христианин. Внутри вас что-то тоже откликается, и ум ваш мгновенно выполнил примерно шестьдесят тонких двойственных операций разграничения. За один миг ум выдал оценки, параметры и оценил вашу ситуацию. Представьте, что вам говорят что-то приятное, ублажающее ваше «я», или говорят дурное и резкое. Ум откликается. Но когда есть осознавание, то ты можешь слышать дурные слова, а реакция будет такая же, как на приятное, реакция одного вкуса. Ты можешь увидеть христианина, а реакция будет такая же, как на божество. Поскольку ты видишь, что за дурными словами, христианином и божеством и хорошими словами есть единая основа, а то, как она проявляется, это не так важно. Как все золото, браслеты, ожерелья, кулоны – это все золото, а форма не важна, так все черепки и горшки – глина, таким же образом вы больше не обращаете внимания на форму и берете самую сущность. Это возможно, если только ты отказываешься от интерпретаций, становишься пустым, принимаешь с осознаванием все, как оно есть. Когда осознавание и видение остается такими, как они есть без каких-либо изменений, это именуется прямым попаданием. Как только вы постигнете эти методы, больше ничего не будет, кроме них. Не будет ничего, на что можно медитировать.

 
Это именуется прямым попаданием. Когда вы в самом деле стали мастерами такого созерцания, этот метод вбирает в себя любые стадии развития, завершения, концентрацию, Атма-вичару, визуализацию божеств и прочее. Это такое прямое попадание. То есть вы открыли единое пространство основы, которое лежит в основе всех этих методов. Это содержит в себе винайю, самайю и единую самайю. Единая самайя – это значит, постоянно находится в состоянии прямого попадания. Тот же, кто не может выполнять прямое попадание, должен заботиться о винайе, избежании четырнадцати коренных падений. Это не значит, что тот, кто находится в прямом попадании, должен их игнорировать, думая: «коль я соблюдаю единую самайю, то остальное мне ни к чему». Если ты соблюдаешь единую самайю, то сила созерцания должна быть настолько гибкая, что ты безо всяких проблем можешь созерцать разные виды самай, винай, в зависимости от ситуации. Некотрые думают, что коль единая самайя реализована, остальное неважно. Не совсем так. Может быть, прочитав у махасиддхов, мы можем воодушевиться силой взгляда, тем не менее есть поговорка: что позволено коту, то не позволено котенку. Почему так? Потому что сила махасиддха – это одно, способность сублимировать любые энергии и произвести чистое видение, а сила начинающего практика – совсем другое, это две вселенных. Поэтому святые говорят так: даже если твой ум подобен Будде, или божеству, веди себя как обычный человек, будь смеренным. Даже если твой ум подобен небу, почитай Гуру и святых, то есть соблюдай определенные принципы и ограничения, пока твой ум действительно не станет полностью освобожденным.

Далее все действия определяются с самопорожденной мудростью, которая возникает естественным образом. На этой стадии наши действия наконец-то начинают объединяться с этой стеной осознавания, с этим великим пространством. Раньше наши действия были отдельны от пространства сознания, они не были смешаны. Как только мы начинаем действовать, мы чувствуем, что мы действуем как-то сами по себе, а пространство – это где-то в медитации, или при специальных практиках. Но высшие практики не таковы, они действуют из этого пространства. Они оттачивают глубину удержания созерцательного пространства после выхода из медитации, его гибкость, способность проявляться в любых ситуациях и гибко откликаться. Такой йогин живет как первый и последний день жизни на земле. Все становится полем его высшей практики, для него нет ничего важного, или, наоборот, ничего неважного. Все становится однозначным, равностным. Единый вкус, когда все становится важным или не важным, в зависимости от того, какой взгляд вы примите. Сома Раса Видья – происходит великое уравнивание. Допустим, вам говорят: «иди на огород», или, наоборот, говорят: «а теперь – крась забор». Если у вас нет единого вкуса, вы думаете: «как это я – на огород, почему - забор? То важнее, или это надо сейчас?» Если же у вас есть единый вкус, вы понимаете: «Это моя практика. Огород или забор, красить его или сдирать с него краску наждачкой. Если я принимаю это задание по практике, то почему в моем сердце что-то шевелится? Это моя практика, тренировка. Нет никаких проблем». Это если вы принимаете, то есть несете ответственность за то, что вы решили тренироваться. Если, конечно, вы еще не приняли ответственность, это уже другое дело. Надо задним числом вернуться и принять такое решение. Тогда никаких проблем в душе не будет. Ведь это ты сам принял такое решение. Когда ты совершаешь любое из четырех действий, не пытаясь планировать или изменить что-либо, но просто оставляя все, как есть, это именуется спонтанно порожденной мудростью. Четыре действия – пища, сон, сидение, ходьба в туалет. Говорится, что в этих действиях нужно сохранять естественное состояние постоянно. Или говорят: пять карм и три асаны, то есть пять действий и три позы: то есть стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора и нужд тела.


Эти наставления – самые сердечные наставления, выдержки из тантр о практике великого созерцания, упадеши великих йогинов-сиддхов, которые являются самой сутью духовных учений о созерцании. Ничто не прекращается и все возникает естественным образом. Все приходит спонтанно, ничего особенного не делается. Поэтому говорится, что все приходит спонтанно. Раньше вы думали, что надо делать мудры, надо делать мантры, пранаямы, визуализации, вы были одержимы деланием. Фактически, на какой-то стадии хороший практик всегда немного одержим деланием. То есть он постоянно идет вперед, наращивая практику: больше кумбхака, больше мантр, больше сидеть в медитации, больше концентрации, глубже. Вы постоянно пытаетесь идти вперед- еще, еще рывок. То есть это нормальный тип йогина. Если у вас еще нет такого понятия, как идти вперед, то вы еще не сформировались, как йогин. Допустим, почему многие миряне не могут стать монахами? Потому что не хватает силы концентрации постоянно идти вперед. Если ты на какой-то стадии развиваешься, то обязательно должен придти к тому, что твоя практика будет непрерывной, когда у тебя нет ни миллиметра отвлечений, чего-то лишнего. Ты все делаешь практикой. Когда ты уже не можешь мириться с компромиссами. Однако такая одержимость действием – тоже детская болезнь в духовной жизни, пока это пространство сознания не достигнуто, потому что такой практик всегда бежит, бежит, и чем быстрее он бежит, тем дальше уходит. Он не попадает в эту точку. Он кажется тотальным в практике, очень энергичным, но он промахивается мимо этой точки, потому что эта точка возникает, когда мы останавливаемся. Не то, что бы мы отказываемся от движения вперед, мы начинаем двигаться не вперед, а вовнутрь, в другом измерении. Поэтому говорится, что ничего особенного не делается, все происходит спонтанно. Как только мы попали в эту точку­­, внезапно все чудеса реализации начинают приходить. Говорится, что если ты действуешь обычным образом, ничто не является ошибочным. На этой стадии уже нет ошибок, в том смысле, что если ты действуешь, исходя из этого центра, даже если ты действуешь банальным, обычным мирским образом. Ничего не является ошибочным, потому что все освящается пребыванием в этой точке. Все мгновенно меняется. Допустим, что вы, исходя из этого присутствия, рассказываете мирские истории и анекдоты, но присутствие есть, то вся ваша речь самоосвобождается, карма не накапливается. Разумеется, если вы не находитесь в этом состоянии, то карма накапливается. То есть говорится, что ничто не является ошибочным. То есть такой человек уже не может как-то омрачить сознание в принципе. На него не влияют внешние обстоятельства, информация, с которой он соприкасается. Он всегда находится в этом состоянии внутреннего центра.

Кто-то может подумать: «ну, у меня есть немного созерцания, попробовать бы мне совершать мирские действия, наверно, не потеряю я ничего». Но это не совсем так. Когда вы выйдете на этот уровень, вы будете очень далеки от всяких мирских действий, у вас будет столько чистого видения, что вы будете другим существом, подобным божеству, которое даже среди людей не живет. Подобным дикому животному, которое имеет тайные тропы и ходит только по ним. Вы будете подобны человеку, который вообще не имеет с миром ничего общего. Не то, чтобы немножко, а вообще ничего. То есть его собственное состояние – это запредельность. То есть у вас исчезнут и все желания, и все мирские какие-то вещи в принципе. Вам не будет дела до мира людей, так же, как вам сейчас нет дела до муравьев. Они живут своей муравьиной жизнью в муравейниках, но вы о них не думаете годами. Они рядом с вами, но вы в параллельных вселенных. То же самое происходит и с вами, когда вы реализовываете это состояние. Вы можете ходить по одним тротуарам, новы не живете в одних вселенных.

Что бы ты не делал, все есть отражение пустоты, поэтому это является спонтанно порожденным проявлением. Нечего устранять, собирать или желать, поэтому все является спонтанно порожденным. Все качества порождаются спонтанно из этого состояния. Не надо ничего предпринимать, все происходит само. Вот импульс ануграхи, милость, только на этой стадии и начинают действовать. Под милостью в отличие от бхакти подразумевают не какую-то извне пришедший подарок в виде божества, которое дает вам сиддхи или дакини, а скорее, то, что, как только вы отрыли это состояние, оно начинает давать вам энергию вдохновения и реализацию. Из него происходят все чудеса. Спонтанно – то есть теперь без всякого усилия происходят эти чудеса. Вы не порождаете, а пребываете и раскрываетесь. Это подобно тому, как бедная девушка из провинции вышла замуж за мультимиллиардера. Ей не приходилось ни трудиться, не получать образование, она просто понравилась старому миллиардеру. Внезапно – щелк! – у нее яхта, автомобиль, прислуга. Это, в общем, не для монахов пример. Все появилось само по себе. И все, что надо – выразить преданность миллиардеру. В данном случае этот миллиардер – это и есть пребывающее естественное состояние. Ничего не делается, только поддерживается и самоотдается.


Твое тело, речь и ум всегда остается такими, какими есть, и нет никаких противоядий. Эта свобода – расслабленность без какого-либо связывания и напряжения. Это счастливое состояние ума. Теперь мы по-настоящему становимся естественными, спонтанными, свободными, раскованными, у нас нет каких-то комплексов, ментальных программ, мы как бы целостность обретаем и становимся самими собой. Но это значит, что мы перестаем быть теми самими собой, которыми мы были, потому что стать самим собой – значит, стать безграничным пространством. Допустим, если сказать кому-либо сейчас: выйди сюда, встань на голову и спой какую-либо песню, некоторые из вас бы смутились. Они может быть, и сделали бы по приказу Гуру, но в душе что-нибудь бы запрыгало. Но когда вы становитесь самими собой, вы можете делать все, но при этом вы не теряете положение хозяина, своего лица. Вы видите все абсолютным, у вас нет ничего, что бы вас сковывало. Вы становитесь естественными в любой ситуации. Вы можете проявиться мудро, проявиться безумно, проявиться по правилам, проявиться без правил. Тем не менее, вы никогда не утрачиваете эту сердцевину. Никакая ситуация не может сбить вас с толку, вы не потеряете своего истинного лица. У вас не возникнет никакого состояния замешательства, нечистоты, угнетенности, скукоженности. Ваш ум всегда будет распахнутым.

Я читал одну смешную вещь: была одна монахиня дзен. И она была реализованной. Она решила нанести визит в какой-то монастырь в столице, в Пекине. По этикету того времени следовало символически вступить в диспут с настоятелем того монастыря о природе Дхармы. И если она достойно показывала себя, то принималась на должном уровне, и ее этот монастырь признавал как авторитет. Поскольку в дзен обращают внимание на твою реализацию, а не на твои какие-то статусы, хотя она уже и обладала статусом, но ей хотели сделать такую проверку. Но дело в том, что настоятель этого монастыря сам был еще не реализованным. И другие монахи боялись, как бы их монастырь не потерпел поражения. Поэтому они придумали план, как эту женщину смутить: был у них один монах, которого кто-то считал полусумасшедшим, а кто-то - просветленным. И они подговорили его встретить эту женщину. А эта женщина пришла и по этикету собиралась вступить в диспут с настоятелем монастыря. Этот монах встретил ее в коридоре и обнажился, и сказал: «Видишь, моя штука длиной двадцать футов». А эта монахиня подняла юбку и сказала: «А моя штука бездонна». И тот монах упал на пол и ничего не мог ей сказать в ответ. Он просто онемел. Она прошла, как ни в чем не бывало, то есть он ее не смог шокировать. И этот случай записан в дзенских историях, как пример реализации, то есть она здесь проявилась как гневное божество, как дакиня. Она не потеряла своего лица. Кто из вас бы не онемел бы в такой ситуации? Наверняка, будь вы мужчина или женщина, вы бы онемели в такой ситуации, по крайней мере, большинство из вас.

Тем не менее, когда вы пребываете в свободе и расслабленности без какого бы то ни было связывания и напряжения, ваше пространство сознания никогда не сжимается. Это и есть счастливое состояние ума. Почему счастливое? Потому что это и есть сущность Абсолюта. Вы находитесь в Абсолютном счастье, вы находитесь в абсолютном блаженстве, и это блаженство никогда не заканчивается. Все, что вы можете – просто выражать это блаженство.


Все нечистое, двойственное уходит из ваших представлений. Вы становитесь полностью чистым, полностью святым, полностью очищенным. Нет ничего, кроме чистого видения. Раньше мы практиковали, тренировались, думали: это чистое, наверно, это божество. Или вспоминали самайю: на Гуру надо смотреть так-то, на других так-то, но теперь в этом нет нужды. Вы это видите, как нечто естественное. Нет даже капли нечистого, двойственного. Это так, словно вы ходите по золоту, вас окружают бриллианты, золото, самое великолепное, самое чистое, самое священное со всех сторон, где нет обусловленности. Словно вы перестали быть человеком и вошли в кармическое видение божества. У божеств совсем другие проблемы. Божества не боятся сансары, страданий, болезней, смерти, это вообще другое сознание: бессмертное, творческое, бесконечное, пустотное, играющее, спонтанное, мудрое, глубочайшее, неразрывно связанное с Источником. То есть вы полностью изменились. Вы настолько изменились, что не можете даже представить, что вы были каким-то там человеком, боялись смерти, избегали сансары, освобождались. Это уже полностью изменило вас. Вы пребываете в постоянно состоянии счастья, и ваш способ бытия – спонтанное самовыражение, игривое проявление энергий, естественно проистекающее благодаря вашей связи с Источником. Творческое проявление энергии во всех состояниях. Вы уже не считаете себя личностью, а вы – это Абсолют, который принял форму такого божества. Вы буквально забываете о том, что такое связанность, страдания, так же, как если взять человека, привыкшего к роскоши, утонченным удовольствиям, могуществу, власти, человека, который решает судьбы миллионов одним росчерком пера, так же, как он совсем не знает, что чувствует в какой-нибудь убогой деревне, квартире какой-нибудь бедный человек, экономящий на всем. Он очень далек от этого. Таким же образом и вы также далеки от сансарного сознания, полностью отдаляясь от него.


Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Махешвари Гири +380677628545 (Телеграм, Вайбер)
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica