Обрести эго практикующего. Сдача Абсолюту. Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание.

Текст «Аштавакра-гита». Атма-вичара.

От невежества появляется мир, и от знания он перестаёт казаться больше меня. От невежества из веревки появляется змея, и знанием - змея больше не показывается.

Цель духовной практики – устранение фундаментального неведения. Если мы считаем, что цель духовной практики – это просто улучшение, привнесение чего-либо, это конечно, не так. Цель учения – не обучение каким-либо премудростям, а устранение самого главного – фундаментального неведения.

Фундаментальное неведение – это двойственность, которая заставляет нас считать себя объектом, внешний мир – внешним миром. Собственно, когда мы считаем, что мы живем и у нас есть иллюзия «я живу», отождествленная с телом и умом, то это неведение, это двойственность. Когда мы считаем, что есть мир, в котором я живу, и этот внешний мир реален, это двойственность, неведение. Все, что разворачивается в пределах этой двойственности, является неведением, абсолютно все. То есть все, что думается в рамках двойственности, выполняется, проявляется, мыслится, оценивается, все-все-все является неведением. Поэтому когда человек говорит: «Я вот это считаю, вот то», я ему говорю: «Будь готов. Твои взгляды изменятся. Не считай их чем-то однозначным. Все поменяется, если ты правильно практикуешь. Не привязывайся. Твое видение Дхармы поменяется. Тебе будет смешно думать о том, что ты считал кармой три года назад. ТО, что ты считаешь сейчас Дхармой, будет казаться смешным через десять лет. То, чем тебе будет казаться Дхарма через десять лет, через двадцать лет ты вообще не будешь это считать Дхармой».

Все меняется. Наше неведение исчезает, наше пробуждение начинает сиять. И если как бы такое изменение не происходит, то тут могут быть два варианта: либо мы уже пробуждены и наше состояние стабильно, и ничего не меняется, мы устранили неведение, либо мы застыли, наша трансформация не двигается. Мы уцепились прочно за какое-то сове восприятие в неведении и у нас нет прогресса

Пока есть неведение, есть жизнь и есть смерть. Когда мы говорим, что все делается, оценивается, происходит и воспринимается, это неведение, это не значит, что у нас должно появится к этому негативное отношение. Мы просто констатируем, что за это нельзя цепляться, что этому нельзя придавать значения самобытия. Если мы порождаем отрицание, негативное отношение – это снова часть неведения, приятие-отвержение. К примеру, само восприятие, оценки действия и слова не так уж плохи. То есть они не плохие и не хорошие. В них нет чего-то однозначного. Они зависят от условий. Плохо, когда происходит отождествление с этим. Отождествление с этим происходит, кода мы не можем наблюдать пустотную основу всех действий, мыслей и оценок, когда мы слепо верим всему, что происходит, принимаем все за чистую монету. Когда же мы находим пустотную основу всего, что происходит, внезапно все у нас становится целостным, все воссоединяется. Нам нет нужды называть все, что происходит, неведением. Потому что неведение как раз устранено нашим различающим знанием, когда мы открыли пустотную основу.

Тогда мы видим, что все, что происходит, является более высоким, чем мы считали, и наше неведение ушло. То, что происходит, является лилой, божественной игрой энергии Абсолюта. Это тот случай, когда горы становятся горами снова. Сначала горы - это горы. То есть мы воспринимаем реальность в неведении, однозначно, в субъект-объектных отношениях. Мы картину мира принимаем за чистую монету. И вот мы получаем упадешу от Гуру, начинаем созерцать и очищаться. Мы входим внутрь себя и все начинает меняться. Горы перестают быть горами, а реки – реками. Мы нащупываем тонкий слой сознания, подобный пространству. Сначала мы не знаем, что он подобен пространству. Мы просто чувствуем его как «Я есть» внутри себя или как внимательность при действиях тела. То есть это критерий того, что вы вообще правильно практикуете. То есть вы обязательно эту внимательность или осознанность нащупываете. Два года послушничества предназначены для того, чтобы поймать эту внимательность. И если вам неудается ее поймать, нужно вновь и вновь прояснять это. То есть монах – это тот, кто стабилизировался в этой внимательности, он в ней живет и с ней работает.

Однако внимательность – это как бы самое начало, это ключик, открывающий дверь. Это росток, который должен вырасти, или ребенок, который должен повзрослеть, которого мы должны нянчить.

Потом мы обнаруживаем эту внимательность как внутриприсущее осознавание «Я есмь». У нас начинает формироваться некий центр. На этой стадии человек как бы впервые вообще обретает тонкое сознание и становится личностью в определенном смысле, то есть его эго завершается. То есть для того, чтобы практиковать, нужно утонченное, рафинированное, сильное ложное эго. Если ваше ложное эго еще не сформировалось, вы даже не сможете практиковать. То есть вам еще мирских качества не хватает.

И когда вы подходите к атма-вичаре, то ваше эго мирское как бы завершает свою эволюцию. Когда вы практикуете в миру и утвердились в атма-вичаре, вы становитесь как бы обладателем разных глубоких качеств: силы воли, бесстрашия, мудрости. У вас проявляется ясность и различные таланты, гибкость в общении, способность добиваться своей цели, способность подчинять побуждения своей низшей природы ради силы этого осознавания, способность идти к этой цели, не взирая ни на что. То есть такие сильные качества вашего «я». Однако даже это осознавание «Я есмь», которое дает силу ложному эго, оно еще не раскрывает нам истинной природы, и мы продолжаем дальше работать с санкальпой, наша ясность углубляется, но мы еще не уверены, какого же это – глубокое осознавание. И мы часто путаемся и совершаем разные ошибки. Но когда мы с ним продолжаем работать дальше, оно все-таки обнаруживает свою исконную природу. Оно начинает проявляться как пространство, как пустота и свет, как запредельное, как непостижимое.

Постепенно мы начинаем привыкать к мысли, что внутри нас есть что-то запредельное, нечто непостижимое. Мы обретаем веру в себя, в свое сознание, хотя она еще и не глубокая. У нас наконец-то сформировывается центр, вокруг которого начинает все вращаться, и мы начинаем из этого центра смотреть на мир. Как железные опилки стягиваться к магниту, так и все начинает вращаться вокруг этого центра. Этот центр – уже не ахамкара, ложное эго, обусловленное умом, а это буддхи, тонкий космический разум, тонкий творческий интеллект.

На этой стадии мы можем четко отделять себя от ума и от всего прочего. Однако на этой стадии йогин еще не устойчив. Его состояние примерно такое в практике: то ли есть, то ли нет. Оно еще неуловимо, еще колеблется, и за ним нет бхавы, энергии, такой силы покорять грубые мысли, проявляться наружу. Оно еще как маленький ребенок, которому надо учиться ходить. Тем не менее такой человек уже обретает самодостаточность. Он уже почти нашел путь, и ему только надо продолжать и вовремя исправлять отклонения. Но со Всевышним Источником йогин еще не соединился. Он все-таки еще пребывает в своих скандхах, в своих ясностях. Только наставления Гуру, тантры, сутры, наставления святых и опыты могут привести его к воссоединению. Поэтому у него уже есть самодостаточность, он уже отдельно парящая личность, но еще нет абсолютной веры, абсолютной самоотдачи. Это такая стадия очарованного странника, бродящего по вселенной. Он уже самодостаточен, он парит вне общей стаи, потому что у него есть собственная ясность, однако понимания, куда он парит, еще нет. Он просто парит. И это такой момент, который много соблазнов содержит, и только учение тантры, наставления Гуру могут помочь его правильно пройти. Потому что так можно парить очень долго, придавая значения тому, чему не надо особо придавать значения, вклиниваясь в ступор в ясность, в блаженство, в пустотность, такое парение может длиться триста тысяч лет, и ничего дальше не произойдет. Поэтому святые их глубины веков грозят пальчиком: смотри, будь внимателен на этой стадии.

На этой стадии также есть тенденция ложного эго преувеличивать себя. То есть ложное эго становится очень тонким и оно уже чувствует за собой какую-то тонкую силу. Оно еще не понимает, что эта сила идет от Абсолюта, у него еще есть тенденция к самовыражению, желание «станцевать самостоятельный танец в пространстве». Как бы дух самостоятельности уже обретен однозначно, его не смутить какими-то лозунгами, общими целями двойственными, он имеет такую самодостаточность. Однако здесь как раз и действует тонкий-тонкий мара «сын небожителя», который убеждает ложное эго в этой самодостаточности и дает ему какую-то псевдосвободную волю, которой на самом деле ложное эго не обладает. И на этой стадии у ученика могут быть разные проблемы, именно с эго связанные, такого внутреннего плана. Он начинает соперничать со святыми, у него с Гуру могут быть трения в том плане, что он преодолел поверхностное восприятие Гуру как человека, а недвойственного видения Гуру еще не открыл, и внутренняя самодостаточность пытается вылезти наружу. Он еще находится в таком двояком, зависшем положении. К примеру, отпавший от Бога ангел – сатана, люцифер, это примерно то же самое. То есть он не побоялся бросить вызов Богу. Он обрел самодостаточность, ясность, гениальность, огромные мистические силы, сиддхи,с тал богом шестых небес, почти сам творец вселенных. Он почувствовал за собой огромную шакти. Как тут не соблазниться и не начать танцевать эго свой собственный танец.

Однако это никогда не сможет сравниться с Абсолютом и все его танцы не идут ни в какое сравнение, и вся его свобода эфемерна, по сравнению со свободой, которую дает Абсолют, она просто ничто, очередная клетка. Поэтому такое состояние называют «мара-сын небожителя». Если же йогин не опьяняется этим и идет до конца, он переходит на новый уровень, где обретает другое видение. Он видит, что его эго полностью зависит от Абсолюта, оно – его производное, а сам он – Абсолют. И он видит, что единственный возможный выход для него – это полная самоотдача, полное отсечение собственного «я» и самоотдача. Отсечение собственного «я» - это не его ущемление. Эго только выигрывает, предаваясь Абсолюту, потому что у Абсолюта нет желания доминировать, и как только оно ему отдается, он его наделяет качествами, которыми обладает сам. Но все теперь меняется. Скорее, самоотдача означает, что теперь происходит переподчинение или переориентация маленького «я» абсолютному «Я». Это значит, что мы принимаем решение всегда смотреть на мир глазами Абсолюта.

Свет - моя естественная природа, и я не нечто законченное, и не что-либо кроме этого. Когда мир сияет бесконечно, это - просто я сам, который сияет бесконечно.

Все это - кажется - во мне, воображающем из-за невежества, так же как змея кажется в веревке, так же как мираж воды в солнечном зное, и так же как серебро в перламутре.

Все, изошедшее из меня растворяется назад в меня, подобно траве назад в почву, волне в воду и браслету в золото.

Как замечателен я! Слава мне, неуничтожимому, существующему даже после разрушения мира, - от Брахмы до последней травинки.

Как замечателен я! Слава мне, уединенному! Даже в теле, я ни иду и не прихожу никуда; я пребываю всегда, заполняю все.

Как замечателен я! Слава мне! Нет никого столь же умного, как я! Я познал "все" и "всегда", даже без этого моего тела!

Как замечателен я! Слава мне! Я не обладаю ничем вообще и, с другой стороны, обладаю всем, к чему может обратиться речь и ум.

Когда происходит переподчинение, обнаруживается наличие бескрайнего океана чистого света и сознания. Вначале это как чувство или как опыт в самадхи в медитации. Затем это привносится в повседневную жизнь.

Когда вы созерцаете, вы позволяете этому океану сознания выйти на первый план и руководить вами всегда. Вначале это руководство негибкое, и вы теряете его в повседневных действиях и жизни. Затем вы обретаете искусность, и такое руководство вас никогда не оставляет, когда оно совершается беспрерывно. С этого момента все страдания покидают вас: страдания душевного плана, ментального, чувственного. Вы видите, что весь мир залит счастьем, блаженством и экстазом со всех сторон, что вы просто купаетесь в огромном океане вот этого счастья. А другие не замечают его, просто потому что их частота сознания не улавливает его. Вы же всегда руководствуетесь этим и вы обнаруживаете, что этот безграничный океан неуловим и не определим, тем не менее это единственная реальность, из которой все проявляется. И вы видите, что он не может куда-то исчезнуть, умереть, быть низвергнутым, потерпеть неудачу. Что даже когда внешне вы терпите неудачу, это на самом деле это его игра, это торжество Абсолюта.

Один монах сказал: «Когда я теряю осознанность, возникает сброс кармы, я чувствую себя удрученно, когда праны понижаются». Я сказал: «Неправильно. Конечно, праны и тело могут чувствовать себя как угодно, но твой ум должен всегда видеть, что это победа Абсолюта, торжество. Как бы ни сложились ситуации, это все равно его игра, а значит, его манифестация, торжество. В данном случае торжество его в том, что он показывает: ты надеялся на праны, а праны в его власти. Он взял и забрал у тебя праны. Он показал, где твоя надежда и что она не стоит и гроша. Ты не на того надеялся. Надейся только на Абсолют».

И когда вы понимаете, что во всех аспектах жизни торжествует Абсолют, причем безраздельно торжествует, ваш ум постоянно насыщается этим торжеством, вся жизнь тогда становится чистым видением, лилой, игрой, праздником естественного состояния. Для вас вообще как бы человеческие вещи какие-то перестают существовать. Начинает проявляться мандалы чистого видения. Начинает проявляться все происходящее как лилы, как совершенное и чистое. Собственные недостатки тоже начинают проявляются как чистые энергии, игры чистых энергий. То же касается недостатков других, всего видимого мира, даже страдания, болезней, проблем и непонимания проявляются тоже как лилы. Для вас нет больше чего-то, отдельного от этого Источника. Куда бы вы ни глянули, вы видите триумф этого безграничного океана.

Тогда йогин теряет различие на чистое и нечистое, хулу и хвалу Для него это вещи одного вкуса. Только эти вещи – мирные лилы, а другое – гневные лилы, но по сути и то, и другое чисто, совершенно и является триумфом Абсолюта. Поэтому такой святой всегда празднует победу. Проигрывает он или выигрывает, победа всегда однозначно на его стороне. Потому что результат в относительном мире ни на что вообще не указывает. Все, что ни делается, все является совершенным.

Пока же в двойственности у нас есть оценки, мы иногда терпим неудачу, а иногда побеждаем. Это из-за того, что мы судим и оцениваем из двойственности, из более грубого состояния понятийного ума (манаса).

«Как замечателен я! Слава мне!» - следует понять, что это говорит не эго Джанаки и не ум его. Это Абсолют посредством ума выражает свое торжество таким образом. Поэтому когда Джанака говорит это, можно сказать, что в это время Джанаки нет вообще. Только тогда эти слова являются истинными.

Когда вы раскрываете в себе естественное состояние и ум по-настоящему начинает насыщаться игрой, торжеством и чистотой Абсолюта, вы действительно испытываете огромное воодушевление. Вот такое чувство «слава мне» не покидает вас ни на секунду. Вы видите, что вы обладаете самыми совершенными качествами, просто они были не раскрыты. Вы видите, что вам их даже не надо взращивать и тренировать, что они вам присущи в принципе изначально. И теперь они раскрываются с большой силой. Поэтому эта эволюция – это всегда эволюция такого в сторону такого безграничного совершенного божества. Когда при жизни вы из человека превращаетесь в такое чистое совершенное божество, обладающее чистыми качествами, а из божества – в еще более великое божество, вплоть до самого Абсолюта. Это естественный путь эволюции, если вы имеете тело и энергии.

Кто-то может подумать: что если все станут божествами, то эго какое вырастет, и кто будет рубить дрова? И непонятно, как они смогут соблюдать практику и дисциплину, если каждый будет мнить себя божеством. Каждый захочет иметь целую вселенную. Но на самом деле это не так. Во вселенной хватит места для того, чтобы всем быть божествами. И быть божеством по бхаве – это означает иметь самодисциплину гораздо более высокую чем даже обычную человеческую самодисциплину. Это значит иметь гораздо большую ясность и способности, которые простираются на все, гибкость и гармоничность. То есть это предполагает совершенно другой уровень осознанной ответственности. Поэтому желание Гуру – чтобы вы все стали божествами за эту жизнь.

Когда йогин раскрывает собственное пространство «Я», он обнаруживает, что качества в нем проявляются вместо того, чтобы их тренировать. К примеру, есть человек, который учится и познает. А представьте, что есть люди, которые от рождения все знает. Или представьте, что человек тренируется и достигает, и в мире богов то, чего он достигает, присуще с рождения. Или человек тяжело работает, зарабатывает деньги, покупает дом себе, автомобиль, некоторые блага, и чувствует, что он чего-то достиг в жизни. А кто-то родился в семье мультимиллиардера. Ему естественно присущи дома, автомобили, он об не задумывался. Он считает, что все таки живут и что это нормально. Ему и в голову не приходило, что для того, чтобы заработать на автомобиль или дом, нужно долго трудится. Это другой уровень, другое восприятие мира, другая карма. И он встречается с детьми мультимиллардеров, ведет жизнь таких людей. Ему не приходит в голову, что, может быть, остальные миллиарды населения может быть, недоедают, умирают от недостатков медикаментов, или тяжело трудятся в странах третьего мира. Он считает, что это нормальный образ жизни. Это другое кармическое видение.

Примерно то же самое происходит тогда, когда йогин раскрывает Всевышний Источник. Он видит, что все способности чистоты, святости и совершенства ему изначально присущи, что он этим обладает в силу того, что он совершенен был изначально, что в нем никогда не было несовершенства.

Знание, что должно быть известно, и знающий - эти три не существуют в действительности. Я - безупречная действительность, в которой они кажутся, обусловленные невежеством.

Верно, дуализм - корень страдания. Нет никакого другого средства от этого, чем понять, - все это, видимое каждым, нереально, и что я являюсь одной совершенной реальностью, состоящей из сознания.

Я - чистое сознание, хотя через невежество вообразил, что имею дополнительные атрибуты. Непрерывно отражаю подобия подобий; мое же настоящее место – Невообразимое.

Пребывание в сахаджа-самадхи начинается, когда вы так чувствуете себя непрерывно. Тогда ваше мироощущение начинает меняться, ваша бхава тоже начинает меняться.

Однажды, когда мне нужно было оформлять документы, я находился в ритрите. Я вышел из ритрита, после двух с половиной лет ритрита мне нужно было сходит всего один раз. Я на короткое время его прервал, чтобы выйти. Я практиковал примерно по двенадцать часов в сутки, технические практики, медитации, в общем выходил около шестнадцати часов. И когда я пришел к матаджи, она попыталась мне объяснить, что для того, что мне нужно, необходимо долго ходить и делать много и прочее. Я сказал, что ей придется сделать это сейчас и быстро, и в однонаправленном состоянии. Тогда я не заботился о гибкости и прочих приличиях, поскольку я был один и практиковал в ритрите и не представлял никакую организацию, кроме самого себя. Я думал, что мне нужно разделаться с этим и побыстрее закончить ритрит.

И когда я ей так сказал, эта матаджи начала плакать и сказала: «Я не понимаю, что происходит, я плачу». Я ей сказал: «Вам придется это сделать, иначе будете плакать еще больше». Она быстро мне сделала все печати и документы, и я, не отвлекаясь ни на что, просто вышел за дверь и ушел.

То есть ваше сознание становится другим, вы можете контролировать явления этого мира, искривлять пространство этого мира. Ваша бхава меняется. Вокруг вас все становится благоприятным. Разумеется, ваше сознание всегда должно быть чистым, направленным на сострадание, на принесение другим пользы и помощи, потому что вы действуете из самого центра бытия, ваше сознание всегда действует с большой силой, тотальность и безошибочно. При этом вы не прилагаете очень уж каких-то больших усилий. Вы довольствуетесь очень малым.

На этой стадии важно постоянно практиковать отсечение поползновений ложного «я». Нужно повторять примерно такую фразу: не я, но Ты. Это нужно делать до тех пор, пока поползновения эти полностью не растворятся в недвойственности. Постоянно практиковать отдачу своего маленького «я» этому безграничному океану, и этот океан вас тогда вознаградит. Он вознаградит вас по-царски, так, как вы даже не могли себе представить в самых грандиозных планах: он станет вами. А вы станете им. Выше награды придумать трудно. Это не какие-то мелкие вещи, это просто все.