Сутта Нипата. Смысл правил монашеской жизни.
Монашество, путь монаха

Текст:

«Кто победил в себе силу всех чувств, о, Сабхья, всех чувств, побеждающих и брахманов, и пустынников, тот навсегда пресек в себе все пути к их возникновению, тот зовется превозмогшим чувства, ибо он преодолел их».

Вы – монахи, значит вы те, кто поставил себе очень дерзкую задачу: достичь освобождения, познать Абсолют, реализовать Бога, божественное. Однако мы практикуем самотрансформацию, зная, что в том состоянии, в каком мы есть, это невозможно. Когда эта самотрансформация завершается, мы обнаруживаем свою истинную природу. То есть, пребывая здесь, мы очищаемся, мы меняемся.

Истинный человек Дхармы свободен от всех привязанностей. Истинный человек Дхармы обладает постоянным самоконтролем, осознанностью и внимательностью. Он свободен от чувства страха (даже страха смерти), жадности. У него нет гордыни, эгоизма. Эмоции его не захватывают. Он мужественно переносит страдания, его не так-то легко очаровать радостями внешнего плана. Он смотрит равным образом и на царя, и на нищего, видя во всех единую божественную природу. В некотором смысле он – одинокий странник, очарованный величием своего пути, который, кроме безупречного прохождения своего пути, ни на что не отвлекается. Поэтому он имеет некоторую самодостаточность, автономность, он не строит взаимоотношений по горизонтали. В основном его взаимоотношения строятся по вертикали – Абсолют, Дхарма, святые, Гуру и те, кто выше его. Другими словами, однажды выбрав Бога, Истину, он больше не выбирает ничего. И на этот выбор не влияют ни привязанности, ни друзья, ни иллюзии.

Корень недуга, называемого «сансарная обусловленность», заключается в обольщении именем и формой. Кто разгадал это обольщение, тот называется истинно знающим. Поэтому истинный человек Дхармы приучает себя смотреть на жизнь как на великий сон, а на себя как на игрока в большом театре жизни. У него нет ни сожаления, ни надежды. У него есть тонкая, великая надежда – это надежда высшего освобождения. Однако это не та маленькая эгоистичная надежда, которая согревает сердца мирских людей. Это надежда, которую он не лелеет в будущем, а которая есть у него всегда и прямо сейчас. Она происходит не из цепляний и эгоизма.

Чтобы реализовать абсолютную Истину, мы должны так упражняться, чтобы выйти на уровень сверхчеловеческих возможностей. Все живые существа: махасиддхи, Будда Шакьямуни, Джи Махавира, Рамалинга Свами, святые Учителя нашей и других линий (Шивананда Свами, Бабаджи, Саи Баба и другие), даосские бессмертные или наянары – все они реализовали сверхчеловеческий уровень.

Сверхчеловеческий уровень – это уровень божеств (дева). Наша практика как монахов заключается в постоянной внимательности и очищении, чтобы низшая (животная и человеческая) природа была трансформирована в такой сверхчеловеческий уровень. Отличие высоких, сверхчеловеческих существ от человеческих заключается в удержании медитации, в погруженность в медитации и вытеснении наших низших движений и побуждений витального существа светом медитации.

У сверхчеловеческих существ (дева) эмоции, омрачения (клеши) и обычное понятийное мышление как таковое отсутствует. Они могут полностью переходить на уровень понятийного мышления, но вместо этого у них присутствует медитативная погруженность, постоянная медитация.

Когда наше очищение завершается, мы обнаруживаем, что можем наконец-то быть в постоянной медитативной погруженности, медитировать на Абсолют. Обычные люди иногда переживают вспышки медитативной погруженности, когда они кого-то очень сильно любят, в минуты стрессов и опасностей, когда они занимаются творчеством. Степень развитости человеческих существ заключается в том, насколько они могут удерживать такую медитативную созерцательность. Те, кто удерживают ее долго и постоянно, известны как гении в мире людей. Они становятся политиками, правителями, выдающимися учеными, композиторами и прочее. За счет своей медитативной погруженности они могут черпать вдохновение из высших миров, заботиться о большом количестве людей, а не о себе. Вы не найдете ни одного из выдающихся в мире людей, кто бы не понимал этого медитативного принципа. Они все являются интуитивными медитаторами (правители, цари и прочие), если, конечно, они истинные. Поэтому раньше всегда правители и цари считались богоизбранными, посланниками богов и освящались верховной, духовной властью. Это не миф. Все первые тибетские цари имели тонкую связь с сахасрара-чакрой, с высшими мирами. Они оставляли мир не обычным способом, а через радужное тело, превращая остатки физического тела в ничто, не оставляя после себя трупа. То же самое можно сказать и о египетских царях.

Когда мы очищаемся и практикуем, чтобы стать такими сверхчеловеческими существами, мы способны реализовать освобождение. Поэтому изначально монах – это тот, кто, минуя мирской путь, прямо утверждает в себе сверхчеловеческое божественное состояние. Другими словами, вы по качествам должны превосходить гениев и царей, потому что вы монахи. Это означает, что ваша сила духа, самоконтроля, мужества, концентрации, воли, самообладания должна превосходить самых выдающихся людей на Земле. В этом смысл правил монашеской дисциплины.

На первых порах это важнее, чем какие-то мудреные техники. Можно, конечно воображать, что ты можешь делать чет, использовать жесткие методы быстрого просветления или выполнять техники джьоти-йоги, делать по многу часов кумбхаку. Это все необходимо делать, когда есть мощная основа, когда ты до мозга костей человек Дхармы, когда ты не свернешь со своего пути, несмотря ни на что, когда тебя легче убить, чем заставить сойти с пути Дхармы, когда тебя невозможно ни соблазнить, ни искусить, ни испугать, когда для тебя не играют никакой роли ни внешние условия, ни внутренние данные, ни погода, ни политическая ситуация, ни наличие, ни отсутствие друзей, многочисленная ли и богатая сангха или наоборот. Это величайшая сила духа, которую демонстрировали только святые древности. Когда мы обретаем такую силу духа, тогда все практики становятся действенными.

В Москве на инициации ко мне подошел один молодой человек. Он был в Индии и получил там посвящение от индийского учителя в какую-то отдельную традицию авадхутов, агхору. Он медитировал на кладбищах (смашанах), читал гневные мантры и прочее. Все они работают и быстро дают эффект, поэтому у него начали появляться гневные божества в снах и в видениях. Он потерял всякий контроль. Потом он сказал мне: «Я не был готов к этим практикам». После этого события он приехал в Россию, чтобы каким-то образом устроиться здесь и продолжать свою практику.

Когда кто-либо становится монахом, я ему говорю: «Не следует спешить. Учись быть внимательным и выполняй то, что есть. Посмотрим на тебя через три года, чтобы оценить, поменяется ли за это время твое сознание, убеждения. Тогда можно будет говорить о еще более глубоких вещах».

Наши эмоции, желания и эгоизм всегда сидят внутри. Требуется большая сила воли и осознанность, чтобы их обуздывать. Если вы их будете обуздывать, опираясь только на собственные усилия, то этого мало. Следует всегда призывать более высокие силы, превосходящие эгоизм, маленькое «я». В этом заключается принцип истинного созерцания. Другими словами, следует правильно превосходить свою низшую природу с помощью самоотдачи и преданности.

Когда у вас сильна преданность, вы не боретесь со своей низшей природой, а вы о ней просто забываете, потому что сила преданности так велика, что она вас поглощает и дарует огромное вдохновение.

Сверхчеловеческие существа типа деват, если они не мирские, они все имеют огромную преданность Всевышнему Источнику. Они пребывают в медитативном сознании непрерывно, поэтому видят этот истинный Источник так же, как человек может видеть свою руку или ногу. То есть быть в медитативной погруженности на Абсолют для существ дева – это нормально.

Мистики и святые часто описывают, как они посещали миры богов и ангелов. Они говорят: «Там все славят Бога. Там нет ни одного, кто бы не понимал, что есть абсолютная Истина. Там все медитируют на Одно». Но в мире людей это не так. Поэтому если вы приобретаете такую преданность абсолютной Истине, вы просто забываете о ваших клешах, загрязнениях, страданиях и прочем. Вы даже с ними не боретесь, а предоставляете их этому трансцендентальному Источнику.

Один святой писал так: «Когда я повторяю святые имена Кришны, я настолько очаровываюсь ими, что при одном только упоминании о женщинах мои губы презрительно кривятся и я сплевываю».

Это не значит, что вам нужно сплевывать, глядя на матаджи. У нас другой принцип, поскольку мы практикуем учение ануттара-тантры, которое не разделяет такой взгляд. Здесь под «женщинами» имеются в виду клеши, привязанности, загрязнения и эмоции. То есть женщины здесь ни при чем.

Когда вы так поглощены сознанием Абсолюта, вам ничего больше не надо, потому что тот, кто пьет чистую родниковую воду, не захочет пить из лужи. Когда мы обретаем великую преданность этому созерцанию единого Источника, мы ее не променяем больше ни на какие желания или движения души. С точки зрения ануттара-тантры, такой преданностью и осознаванием должны быть проникнуты все наши движения сознания.