Экадаши - день аскезы или епитимьи, регулярно соблюдаемый теми, кто следует санатана-дхарме. «Эка» означает «один», а «даши» - означает «десять». Экадаши - это одиннадцатый день после полнолуния и новолуния каждого месяца. В эти особые дни последователи ведической культуры воздерживаются от зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Эти святые дни поста могут быть очень большой помощью для любой искренней души, желающей достичь освобождения от рождения и смерти уже в этой жизни. Помимо этого, экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане.

Как западная, так и аюрведическая медицина советуют поститься, чтобы сохранить и улучшить здоровье. Современные биологи и древние мудрецы также подтверждают, что пост развивает человека физически и умственно. Из этого следует, что пост в экадаши предупреждает и излечивает многие болезни.

В этом мире есть два вида человеческих существ. Сознание одних людей духовно, и они живут по законам священных писаний. Тогда как другие - материалистичны, полны невежества и отвергают любые богооткровенные писания. Но, для каждой категории людей, Ведические писания установили различные очищающие церемонии, созданные для того, чтобы каждый мог духовно возвыситься, и одно из таких действий - экадаши. Духовные люди свершают этот пост, чтобы обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Невежественные люди, постоянно соблюдая пост в дни экадаши, также могут воспользоваться этой благоприятной возможностью и получить не только материальные блага, которые даруются исполнением этого поста, но и достичь возможности окончательного освобождения. Такова великая сила экадаши.

Поэтому экадаши называют «лучшей из всех возможностей». Каждому даётся шанс вкусить чудесный плод поста в этот особый день.

Происхождение экадаши

(«Падма-пурана», 14 глава)

Однажды великий мудрец Джаимини Риши сказал своему духовному учителю: «О Гурудев! В прошлом по своей милости ты описал мне историю о славе Ганги, великие блага от поклонения Господу Вишну, от пожертвования зерна и воды в виде милостыни и величие, которого достигает человек, если он пьет воду, которой были омыты стопы брахмана. О лучший среди мудрецов, Шри Гурудев! Теперь в великом энтузиазме я горю желанием услышать о тех благах, которые получает человек, постясь на экадаши, и об истории появления экадаши».

Услышав эту просьбу от Джаимини Риши, Шрила Вйасадева преисполнился блаженства и ответил: «О святой брахман Джаймини! Результаты соблюдения экадаши могут быть в совершенстве описаны только Верховным Господом Нарайаной, потому что во всей полноте описать их способен только Он. В ответ на твой вопрос я дам тебе лишь очень краткое описание.

На заре творения, внутри этого материального мира, Верховный Господь создавал движущиеся и неподвижные живые существа. Одновременно, для того чтобы наказывать человеческий род, Он создал личность, чья форма была воплощением греха (Папапуруша). Все части тела этой личности были созданы из различных видов греховных действий.

Его голова была сделана из греха убийства брахмана,

его глаза произошли от греха опьянения,

его желудок - из греха убийства родственников,

его рот - из кражи золота,

пупок - из убийства подопечных,

уши - из незаконного секса с женой гуру (духовного учителя, наставника),

талия - из самопрославления,

нос - из убийства своей жены,

бёдра - из оскорбления гуру,

руки - из убийства коровы,

гениталии - от греха продажи своей дочери,

шея - из кражи накопленных богатств,

ягодицы - из разглашения сокровенных тайн,

грудь - из абортов,

стопы - из убийства собственного отца,

ребра - из отношений с чужой женой,

волосы - из менее значительных грехов.

Так было создано ужасное существо, олицетворяющее все греховные действия и пороки. Его тело было черного цвета, а глаза - желтые. Он приносил неизмеримые страдания греховным существам.

Увидев это олицетворение греха, Верховная Личность Бога - Шри Вишну, стал думать про себя так: «Я - творец счастья и несчастья для живых существ. Я - их хозяин, потому что Я создал эту личность, которая приносит несчастья всем нечестивым, лживым и греховным существам.

Теперь Я должен сотворить того, кто будет контролировать эту личность. Затем Господь Вишну создал личность Йамараджа и различные адские планетарные системы. Те живые существа, что очень греховны, после смерти посылаются к Йамараджу, который в свою очередь будет посылать их на страдания в те области ада, которые будут соответствовать совершенным ими грехам.

Устроив все таким образом, Господь на Гаруде отправился в жилище Йамараджа. Когда Йамарадж увидел, что прибыл Господь Вишну, он немедленно сделал Ему подношение и омыл Его стопы. Затем он усадил Его на золотой трон. Вдруг, Господь услышал очень громкий крик, доносившийся с Юга. Его удивил этот звук. Он спросил Йамараджа: «Кто издает такие громкие крики?»

Йамараджа ответил: «О, Господь! Различные живые существа с земных планетных систем пали в эти области ада, и от своих преступлений они ужасно страдают. Из-за своих дурных действий в прошлом они испытывают страдания, которые заставляют их страшно кричать».

Услышав эти слова, Верховный Господь отправился на Юг. Когда обитатели ада увидели, кто к ним пришел, они стали кричать еще громче. Сердце Господа исполнилось состраданием, и Он подумал про себя: «Я произвел всех этих потомков, и теперь они страдают из-за Меня».

Вйасадева продолжал: «О Джаимини, только послушай о том, что Верховный Господь сделал дальше. После того, как Всемилостивый Господь подумал обо всем этом, Он внезапно проявил из Себя неотличную от Себя форму Божества лунного дня экадаши». После этого, различные греховные живые существа начали соблюдать обет экадаши и очень быстро возвысились до духовной обители Господа - Вайкунтхи. О дитя мое, Джаимини, поэтому лунный день экадаши является неотличной формой Верховного Господа Вишну и Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа. Шри экадаши является наивысшей благочестивой деятельностью и лучшим среди всех обетов.

После появления Шри экадаши, Папапуруша, который являлся олицетворением всей греховной деятельности, постепенно осознал влияние, которое имел этот пост. С сомнениями в сердце он приблизился к Господу Вишну и начал возносить множество молитв, которые удовлетворили Господа. Затем Господь решил дать ему благословение. «Какое благословение ты хочешь?» - спросил Он

Папапуруша ответил: «Я был создан Тобой, и через меня Ты задумал причинить страдания всем очень греховным существам.

Но сейчас, благодаря влиянию Шри экадаши, я почти полностью разрушился. О, Повелитель! После моей смерти все Твои неотъемлемые частицы, которые приняли материальные тела, освободятся и вернутся на Вайкунтху.

Если такое освобождение всех живых существ произойдет, тогда кто будет поддерживать Твою деятельность? Не останется никого, кто будет участвовать в играх на земных планетных системах! О Кешава! Если Ты хочешь, чтобы эти вечные игры продолжались, то, пожалуйста, спаси меня от экадаши. Никакой вид благочестивой деятельности не способен обуздать меня. Никто, кроме экадаши, которая является Твоей личной проявленной формой, не может воспрепятствовать мне. Из страха перед Шри экадаши я спасался бегством и принимал прибежище среди людей, животных и насекомых, у гор и деревьев, у движущихся и неподвижных живых существ, в реках, океанах и лесах, на райских, земных и адских планетных системах, у полубогов и гандхарвов. Я не могу найти себе место, где я был бы свободен от страха перед Шри экадаши. О, Хозяин, Ты - причина моего появления, поэтому, пожалуйста, укажи мне место, где я мог бы жить без страха».

Затем Вйасадева сказал Джаимини: «Произнеся это, Папапуруша упал к стопам Верховного Господа и стал плакать. Наблюдая за ним с улыбкой, Господь сказал: «О Папапуруша! Поднимись! Не скорби больше. Послушай, Я укажу тебе место, где ты можешь оставаться. На лунный день экадаши, который является благословением для всех трех миров, ты можешь принять прибежище в пище, приготовленной из зерновых. Теперь, нет причины больше беспокоиться об этом, поскольку Моя форма Шри экадаши не будет больше преследовать тебя». Отдав распоряжение Папапуруше, Верховный Господь исчез, а Папапуруша вернулся к исполнению своей деятельности.

Поэтому те, кто серьезно настроен получить конечное духовное благо, никогда не должны есть зерновые на экадаши. Согласно наставлениям Господа Вишну все виды греха, какие только можно встретить в материальном мире, входят в это время в зерновые. Любой же, кто соблюдает экадаши, освобождается от всех грехов и никогда не попадает в ад. Если человек не следует экадаши, пребывая в иллюзии, он все равно считается наибольшим грешником. С каждым съеденным зерном или пищей из зерна, житель любой из земных планет получает эффект убийства миллиона брахманов. Абсолютно необходимо отказаться от приема в пищу зерновых на экадаши. Очень громко я повторяю вновь и вновь:

«Не ешьте зерновых на экадаши, не ешьте зерновых, не ешьте зерновых!»

Независимо от варны и ашрама, каждый должен следовать экадаша врате. Поступая так, будет достигнуто совершенство варн и ашрамов. При соблюдении экадаша, даже если это произошло в результате обмана, все грехи человека разрушаются, и он очень легко достигает высшей цели.

Правила соблюдения экадаши

Наилучший пост - это полное воздержание от еды и питья. Тот, для кого это невозможно, должен есть только пищу несодержащую зерна или бобовых и желательно один раз после полудня. Эта пища, называемая накта, т. е. ужин, должна состоять из корнеплодов, фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и овощей (кроме грибов). В экадаши, по возможности, нужно пить и есть не больше одного раза. Как говорит Шри Кришна Арджуне - тот, кто полностью постится в экадаши, получит всю награду, а тот, кто ест накту получит только половину.

Чтобы получить наилучший эффект от поста, также следует избегать: дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период её менструации; чандалов, пьяниц, ткачей и прачек. Также, при употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых следует избегать следующего: шпината, меда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также еды в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в этот святой день могут только больные.

В каждом месяце есть два экадаши: один в темной половине месяца и один - в светлой. Они имеют одинаковую силу, дающую духовное благо.

Тот, кто совсем не может поститься из-за серьезной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и жертвовать что-то ему в экадаши. Также он может слушать или читать о каждом экадаши. Шри Кришна Сам очень рекомендовал эту практику, как помощь в достижении результатов поста.

«Во время поста несбалансированные доши приходят в равновесие, разгорается огонь пищеварения, состояние тела и ума нормализуется. Кроме того, достигается физическая легкость, прилив сил и энергии, здоровый аппетит и жажда, и так же хорошее настроение».

(«Аюрведа», Аштангахридаям 1.8)

«Чистота чувств и двигательных органов, правильное очищение, легкость тела, здоровый аппетит, своевременное проявление голода и жажды, чистота области перикарда и горла, расслабление тела, бодрость и свобода от лени - таковы блага, приносимые постом».

(Аюрведа, Ситрастханам 14.17)

«Я соблюдаю пост, чтобы контролировать свое тело и душу. Он дает мне силу и решимость в достижении цели».

(М.К.Ганди)

«Если человек постится в экадаши, Я сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную обитель. экадаши - самый подходящий день для разрушения всех грехов. Он приходит всем на благо».

(Шри Кришна Арджуне)

«Соблюдающие экадаши освободятся ото всех грехов…»

Пост является непосредственным выражением и символом более глубоких процессов, происходящих в душе.

Астрономия, изучающая взаимосвязь планет, утверждает, что Земля и ее обитатели – неотъемлемые части системы планетарных движений. Мы просто не можем быть отдельными телами, движущимися без каких либо органических связей. Мы принадлежим к Солнечной системе, огромной семье во главе с Солнцем. Солнце влияет на деятельность этой небесной семьи, и мы, будучи ее частью, не можем избежать этого влияния. Бесполезно представлять, что влияние планет действует только где-то далеко, в космосе. Их притяжение ощущается повсюду.

В то время как астрономия изучает движение планет и звезд, астрология рассматривает, как это движение воздействует на обитателей Земли, людей в частности. Такой астрологический феномен, как экадаши, основан на наблюдении за влиянием Луны на ум человека. Это влияние настолько сильно, что Луна даже рассматривается как божество, управляющее умом.

Ум, являясь по своей природе не духовным, а физическим элементом, формируется и питается тонкой сутью всего, что мы поглощаем. Тонкая сущность пищи, которую мы едим, а также всего, что мы воспринимаем через органы чувств, вносит свою лепту в формирование ума.

Чтобы понять связь экадаши с отношениями Луны и ума, нужно знать, что она осуществляется посредством энергетических центров в теле, известных как Чакры. Чакры по своей природе не физические, а психические и психологические по своей природе. Они находятся ни в теле, ни в уме, а в пранической оболочке астрального тела. Луна физически воздействует на тело, оказывая влияние на чакры и, через них, на ум. Ум движется в результате стимуляции чакр.

Прибывающая или убывающая Луна сильно воздействует на ум. Именно поэтому люди с психическими проблемами тяжело переносят полнолуние и новолуние. В эти дни происходит больше преступлений, общественных волнений, и психических срывов. Этот факт подтверждается статистикой. Даже те из нас, кто сильны телом и умом, испытывают это влияние, даже если не замечают его.

Движение воды в океане, приливы и отливы, демонстрируют связь Земли и Луны. Так как наши тела на 75% состоят из воды, похожие процессы происходят и в нас. Если мы не знаем о воздействии Луны на наше тело и ум, многие стороны жизни кажутся неконтролируемыми. Мы беспомощны перед силами природы, тянущими нас то в одну сторону, то в другую. Но тот, кто понимает суть этого воздействия, и использует эти силы во благо, может быть назван йогом.

Можно безвольно отдаваться течениям, влекущим нас с места на место, или развить силу, необходимую для того, чтобы идти в направлении, которое мы выбираем. Вся разница – в верном понимании ситуации.

Важно понять, что расположение ума двойственно. В состоянии бодрствования ум находится в Аджна чакре, центре в астральном теле, совпадающем с областью между бровей. В глубоком сне ум располагается в Анахата чакре, сердечном центре. Когда ум находится на полпути между этими центрами, мы видим сны.

На одиннадцатый день луны ум оказывается «дома», в Аджне (на 11-й день после новолуния) и в Анахате (на 11-й день после полнолуния). Тогда ум легче концентрируется. Когда ум «на своем месте», намного легче медитировать. Именно поэтому йоги используют эти дни для практики глубокой медитации. Многие считают эти дни святыми.

Для медитирующего очень важно состояние легкости тела, и свободный желудок. Переваривание пищи забирает энергию, мозг хуже снабжается кислородом, появляется сонливость, мыслительная способность падает. Когда вы хотите интенсивной практики йоги, не стоит загружать тело работой по перевариванию пищи.

Энергия тела будет распределяться равномерно по всей системе, когда ни одна из ее частей не перегружена работой. При посте это возможно. Однако нужно быть внимательным, и не впадать в крайности. Пост должен приносить чувство радости, а не усталость и печаль.

Людям, которые больны и не могут соблюдать полный пост (голодание), рекомендуется очень легкая пища в экадаши. Здоровые люди, стремящиеся к интенсивному духовному росту, могут соблюдать полный пост. Такой тапас (аскеза) помогает обрести контроль над умом и укрепить силу воли. Также важно время от времени давать организму отдых.

Большинство людей склонны перегружать организм перееданием или неправильной пищей. Многие ошибки в питании, совершаемые, сознательно или несознательно, в течение 14 дней (между экадаши), могут быть исправлены одним днем поста на экадаши.

Духовная польза поста

Пост контролирует страсти, дисциплинирует чувства, очищает ум и сердце. Множество грехов уничтожается. Пост контролирует язык, орган, ставящий большие препятствия в духовной практике. Пост совершенствует системы дыхания, кровообращения, пищеварения, и выделения. Он способствует более скорому удалению нечистот из тела, уничтожает всевозможные яды и выводит отложения мочевой кислоты.

Как золото очищается, плавясь в тигеле снова и снова, так же ум очищается при повторении поста. Приходит спокойствие, необходимое для интенсивной медитации. Избегайте чрезмерного поста, вызывающего слабость.

Если вы не можете голодать 24 часа подряд, попробуйте не есть ничего 10-12 часов, и затем съешьте какую-нибудь легкую пищу. Постепенно переходите к 15 часам, доводя время голодания до 24 часов. Пост делает человека сильным, и духовно, и умственно.

Великий индусский законодатель Ману предписывал пост для удаления пяти основных грехов. Болезни, от которых отказываются врачи, могут быть излечены постом.

Пост помогает контролировать сон, воздействуя лучше, чем кофе или чай. Вы не добьетесь духовной силы, если будете зависимы от внешних факторов. Во время голодания старайтесь избегать ненужной компании. Используйте это время для садханы (духовной практики).

Выходя из голодания, не ешьте много, и не ешьте тяжелой пищи. Умеренность в еде и отвлечение чувств от внешних объектов в медитации являются двумя сторонами одной медали. Умеренность означает принятие пищи и воды для поддержания тела в хорошем рабочем состоянии.

Бхагавад Гита гласит: «Воистину, йога не для того, кто ест слишком много, и не для того, кто слишком воздерживается от пищи, не для того, кто слишком много спит, и не для того, кто слишком много бодрствует».

В эту эпоху Кали Юги (Железный Век) даже если всего лишь один экадаши соблюдается с беспристрастием, верой и молитвой, с умом, полностью сосредоточенным на Боге, человек освобождается от Самсары (колеса рождений и смертей).

Если экадаши соблюдаются регулярно, грехи уничтожаются, тело и ум становятся чистыми. Постепенно развивается божественная преданность, и любовь к Богу становится всеобъемлющей.

Рама экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Джанардана, о защитник всех существ как называется экадаши темной половины месяца картика (октябрь-ноябрь). Пожалуйста, поведай мне это сокровенное знание».

Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил: «О лев среди царей, слушай: экадаши темной половины месяца картика называется Рама экадаши. Он наиболее благоприятен, так как мгновенно уничтожает величайшие грехи и позволяет войти в духовную обитель. Я расскажу тебе его историю и славу.

Когда-то жил знаменитый царь Мучукунда, друживший с Господом Индрой, царем небес, а также с Ямараджей, Варуной и Вибхишаной, благочестивым братом демона Раваны. Мучукунда всегда говорил правду и постоянно возносил Шиве преданное служение. Так как он правил в соответствии с религиозными принципами, в его царстве не было беспокойства.

Мучукунда назвал свою дочь Чандрабхагой, в честь священной реки, и отдал ее замуж за Шобхану, сына Чандрасены. Однажды Шобхана посетил дворец тестя в благоприятный день экадаши. Это посещение встревожило жену Шобханы Чандрабхагу, т. к. она знала, что ее муж физически слаб и не способен подвергаться аскезе в течение целого дня. Она сказала ему: «Мой отец очень строг к соблюдению экадаши. В дашами, день перед экадаши, он бьет в большую литавру и возглашает: «Никто не должен есть в экадаши, день Господа Хари!»

Когда Шобхана услышал звук литавры, он сказал своей жене: «О прекрасная, что мне теперь делать?

Пожалуйста, скажи мне, как я могу сохранить себе жизнь и одновременно исполнить наказ твоего отца!»

Чандрабхага ответила: «Мой дорогой муж, в доме отца никто — даже слоны и лошади, не говоря уже о людях — не едят в день экадаши. Даже животные не едят зерна, листья, солому и даже не пьют воду в экадаши, день Господа Хари. Так как же ты избежишь поста? Мой возлюбленный, если ты съешь хоть что-нибудь, то тебе придется уйти отсюда. Теперь реши твердо, что тебе делать».

Принц Шобхана ответил: «Я решил поститься в священный день экадаши. Какова бы ни была моя судьба, я ее приму».

Решив так, Шобхана пытался поститься в экадаши, но он невыносимо страдал от острого голода и жажды.

Наконец солнце зашло на западе, и священная ночь осчастливила всех вайшнавов. О Юдхиштхира, все преданные возрадовались, прославляя Господа Хари и бодрствовали всю ночь, но для принца Шобханы эта ночь стала невыносимой. Поэтому, когда солнце взошло на двадаши, Шобхана был мертв.

Царь Мучукунда принял участие в похоронах своего зятя, положив в костер огромную охапку дров, но приказал своей дочери Чандрабхаге не идти на погребальный костер вместе с мужем. Так Чандрабхага, после соблюдения всех очистительных обрядов в честь своего мужа, стала жить в доме отца».

Господь Кришна продолжал: «О лучший из царей, хотя Шобхана и умер, соблюдая экадаши, благословение, обретенное им, позволило ему после смерти стать правителем царства, находящегося на вершине горы Мандарачала.

Это царство было подобно городу полубогов: ослепительно сияющее, с бесчисленными драгоценностями в стенах его домов. Столбы были сделаны из рубинов и повсюду сверкало золото и бриллианты. Царь Шобхана сидел на троне под чистым белым балдахином и слуги обмахивали его опахалами из хвостов яка. Великолепная корона покоилась на его голове, прекрасные серьги украшали уши, ожерелье украшало шею, а разукрашенные драгоценными камнями браслеты обвивали его руки. Ему служили гандхарвы (лучшие небесные певцы) и апсары (небесные танцовщицы). Воистину, он стал вторым Индрой.

Однажды брахман по имени Сомашарма, живший в царстве Мучукунды, странствуя по различным местам паломничества, очутился в царстве Шобханы. Брахман увидел Шобхану во всей его блестящей славе и подумал, что он мог бы быть зятем его царя, Мучукунды. Когда Шобхана увидел брахмана, то он немедленно поднялся с трона и приветствовал его. Почтительно поклонившись, он спросил брахмана о благополучии и здоровье его (Шобханы) тестя, своей жены и всех жителей города.

Сомашарма ответил: «О царь, все хорошо в царстве твоего тестя; также Чандрабхага и другие члены семьи чувствуют себя хорошо. Но, о царь, я удивлен, увидев тебя здесь! Пожалуйста, расскажи мне о себе. Никто никогда не видел такого прекрасного города, как этот? Будь добр, расскажи как, он достался тебе».

Царь Шобхана сказал: «Так как я соблюдал Рама экадаши, мне было дано правление этим великолепным городом. Но при всей своей грандиозности, этот город всего лишь временен. Я прошу тебя исправить этот недостаток. Этот город эфемерен. Как я могу сохранить его красоту и славу постоянно? Будь добр, просвети меня».

Брахман спросил: «Почему это царство непрочно и как его утвердить? Пожалуйста, объясни мне это, а я постараюсь тебе помочь». Шобхана ответил: «Так как я постился в экадаши без должной веры, мое царство временно. Теперь послушай, как оно может стать вечным. Возвратись, пожалуйста, к Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды, и расскажи ей все, что увидел и уразумел об этом месте и обо мне. Несомненно, если ты расскажешь ей об этом, то мой город вскоре станет вечным».

Брахман возвратился в город и рассказал все Чандрабхаге, которая и удивилась и обрадовалась, услышав такие новости. Она сказала: «О брахман, было ли это на самом деле, или это сон?»

Сомашарма ответил: «О царевна, я вне всякого сомнения видел твоего мужа лицом к лицу в этом великолепном царстве, которое похоже на царство полубога. Но он сказал, что все его царство недолговечно и может развеяться в любой момент. Поэтому он надеется, что ты найдешь способ сделать его вечным».

Чандрабхага сказала: «О мудрец среди брахманов, пожалуйста, приведи меня к моему мужу сейчас же, я жажду увидеть его снова! Я смогу сделать его царство вечным, так как я имею благословение, полученное постом во все экадаши моей жизни. Пожалуйста, соедини нас вновь как можно скорее. Сказано, что тот, кто соединит людей, находящихся в разлуке, обретет великое благо».

Брахман Сомашарма затем повел Чандрабхагу в лучезарное царство Шобханы. До того, как вступить в него, они остановились у подножия горы Кандарачалы в священном ашраме Вамадевы. Вамадева воспел гимны из Вед и окропил священной водой Чандрабхагу, выслушав ее историю. Под воздействием этих священных обрядов риши благо, полученное ею во время постов в течение стольких экадаши, сделало ее тело трансцендентным. В экстазе, с сияющими от удивления глазами, Чандрабхага продолжила путь.

Когда Шобхана увидел свою жену, приближающуюся к нему на вершину горы Мандарачала, он наполнился радостью и вскричал от счастья. Когда она подошла, он посадил ее слева от себя, и она сказала ему: «О дражайший, пожалуйста, выслушай, я скажу тебе нечто, что тебе очень поможет. С восьмилетнего возраста я регулярно и с верой соблюдаю пост в каждый экадаши. Если я перенесу на тебя все обретенное мною благословение, то твое царство вскоре обретет вечность, а его процветание будет возрастать и возрастать, пока не наступит великое изобилие!»

Господь Кришна продолжил: «О Юдхиштхира, таким образом Чандрабхага, имеющая чудесное трансцендентное тело, на котором были прекраснейшие украшения, в конце концов насладилась миром и счастьем со своим мужем. Благодаря могуществу Рама экадаши Шобхана обрел царство на вершине горы Мандарачала, способное выполнить все его желания и дарующее вечное счастье, подобно корове Камадхену.

О величайший из царей, я поведал тебе славу Рама экадаши. Каждый, следующий священному экадаши и в светлую и в темную половину каждого месяца, несомненно освобождается от греховных реакций, даже таких, как убийство брахмана. Не надо делать различия между экадашами светлой и темной части месяца. Как мы видели, оба они могут даровать наслаждения в этом мире и освободить даже наиболее греховные и падшие души. Так же, как и черные и белые коровы дают равное количество молока, так темные и светлые экадаши даруют одинаковое благо и, в конце концов, освобождают от цикла рождений и смертей. Каждый, кто просто слушает прославление этого священного дня, Рама экадаши, освобождается от всех грехов и достигнет верховной обители Господа Вишну».

Так заканчивается повествование о славе Картика-Кришна экадаши, или Рама экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

Экадаши – строгие стандарты

Если не можете поститься в экадаши полностью и без воды, то прасад в этот день должен быть довольно простой, лучше один раз в день, - для того чтобы как можно больше времени воспевать и слушать.

По строгим стандартам «Гоудия Веданта Самити» в экадаши нельзя употреблять в пищу:

~ баклажаны, помидоры, мед, цв.капусту, брокколи, болгарский перец;

~ бобовые: горох, турецкий горошек (нут), бобы, фасоль и любые продукты, сделанные из бобов или зерна (пападамы, тофу, кофейные напитки); такие индийские овощи, как карела (горький лимон), локи, пармал (потол), торой, кунли, бенди, дэта («барабанные палочки»), банановые цветы, а также листья и стебли всех этих овощей;

~ любые листья: шпинат, салат, капусту, карри, ним, петрушку и т.д.; зерно и продукты из него: пшено, овес, пшеницу, манку, макароны, рис, кукурузу, а также любую муку из зерна и бобовых (рисовую, нутовую, чечевичную и т.д.);

~ экстракты из кукурузы или другого зерна, а также продукты приготовленные из этих экстрактов либо смешанные с ними: питьевую соду, пекарский порошок, многие прохладительные напитки, некоторые виды творога, некоторые виды йогурта, карамель, конфеты и т. п.;

~ масло, выжатое из зерна: кукурузное, горчичное, сезамовое и т.д., а также продукты, жаренные в таком масле, например картофельные чипсы. Некоторые относят к запрещенным вэкадаши маслам и подсолнечное.

В экадаши можно использовать следующие специи: куркуму, черный перец, имбирь и соль, но только из новых, чистых пакетов.

А следующие специи использовать нельзя: сезам, тмин, асафетиду, шамбалу, горчицу, тамаринд, фенхель, калинджи, кардамон, гвоздику, мускатный орех и т.д.

Продукты, которые можно употреблять всегда, даже в экадаши и в чатурмасью: любые фрукты (свежие и сушеные), любые орехи (также арахис) и ореховое масло; картофель, тыкву, кабачки, свеклу, огурцы, редис, зеленую папайю, лимоны, авокадо, маслины, кокос, любой сахар; гречневую крупу (но ее нужно тщательно перебирать от зерновых); любые молочные продукты, за исключением молока и йогурта в соответствующие месяцы чатурмасьи.

Перед постом экадаши не переедают. Если трудно пропустить вечерний прасад, то можно принять немного, чтобы легко переварилось. Если вы переедаете вечером накануне экадаши, то этот излишек зернобобовых не переварится, и на следующий день греховные реакции войдут в эти непереваренные зернобобовые, которые у вас остались в желудке. Поэтому те, кто любят «хорошо поесть перед постом», обманывают сами себя.

Все эти правила должны помочь стремящемуся достичь высшего очищения. Если бы эти истории не были чистейшими. Господь Кришна, Арджуна, Юдхиштхира, Господь Брахма, Нарада Муни, Сута Госвами и Шаунака Риши не тратили бы свое драгоценное время, так исчерпывающе представляя тексты. Кроме того Шри Двайпаяна Вьяса, литературное воплощение Господа, не стал бы описывать эти факты в Пуранах, предназначенных для находящихся в гуне благости. Поэтому склонный к духовности должен полностью принять к сердцу эти наставления. Они все предназначены для подъема нас.

Пост Амбариши

Индийская традиция предлагает многочисленные способы и средства, способствующие осознанию роли наших ощущений, контролю за ними и, в конечном итоге, помогающие нам превзойти их, а не оказываться их жертвами. Для управления чувствами существуют свои приемы и средства. Важную роль в этом играет выбор пищи и способ питания. Предписываются многочисленные посты, помогающие установить контроль над чувствами и, как следствие, над разумом. Несколько историй посвящены достоинствам людей, соблюдавших различные посты.

Все эти истории являются отрывками различных Пуран, написанных Шрилой Вьясадевой, литературным воплощением Господа. Поэтому мы просим каждого воспользоваться великим благом цивилизованной человеческой формы жизни, приняв практику.

Мы приводим один из таких рассказов, взятых из Бхагавата Пураны, о посте, названном экадаши Врата. Сама процедура соблюдения врата заключается в полном посте в день экадаши (одиннадцатый день лунного календаря), а затем в прекращении поста в соответствии с определенной процедурой ранним утром следующего дня - Двадаши (двенадцатого дня лунного календаря).

Амбариша, знаменитый король, был преданнейшим последователем Бога Вишну. Он очень тщательно соблюдал экадаши Врата на протяжении нескольких лет. Бог Вишну был настолько доволен его поведением, что подарил ему персональное оружие - мощный диск, известный как Сударшана Чакра.

Однажды он проводил экадаши Врата и как раз собирался по всем правилам его закончить, как перед ним появился мудрец Дурваса. Амбариша принял его с величайшим почтением и пригласил разделить с ним трапезу. Мудрец Дурваса сказал, что он присоединится к совместной трапезе после омовения, и отправился к реке. Однако Дурваса слишком долго совершал ритуал. Король терял терпение, поскольку приближалось предписанное время прерывания поста. Он не хотел совершить грех неправильным окончанием поста, но и не мог согрешить, не дождавшись гостя к столу. Он обратился за советом к своему учителю, который порекомендовал выпить глоток воды. Таким образом, он прекратит пост, но не совершит грех, начав есть, не дождавшись гостя. Амбариша так и поступил.

Дурваса вернулся и страшно рассердился, узнав о случившемся. В гневе он создал демона и послал того убить Амбаришу. Амбариша отстаивал свою правоту и с помощью диска Бога Вишну сжег демона. После этого диск направился к Дурвасе, который вскочил и стал улепетывать. Дурваса вопил что было сил, призывая Бога Шиву, Брахму и даже Бога Вишну защитить его от диска. Он был отвергнут всеми, и ему было сказано, что единственным человеком, могущим его спасти, является Амбариша. В конце концов Дурваса вернулся к Амбарише и нашел там убежище. Амбариша помолился, адресовав молитву диску, и диск снова стал контролируемым.

История Амбаришы показывает, что тот, кто контролирует вкус и ощущения, может возвыситься над ними, и тогда ему подчинятся все силы. Цель и назначение всех этих постов - помочь нам достичь контроля над чувствами, такими, как вкусовое ощущение, а через них и контроля за разумом. Многие подобные посты предписаны в шастрах, такие, как экадаши, Шаштхи (шестой лунный день), а также посты в определенные дни недели: вторник или среду. Существуют детально разработанные посты, типа Чандраяна Врата, при соблюдении которого начинают с нормального питания в полнолуние и постепенно сокращают количество пищи до полного поста в новолуние, а затем восстанавливают свой нормальный рацион в момент нового полнолуния. Существуют посты со специфическими ограничениями в диете, например, бессолевая диета, диета без ингредиентов, составляющих определенную вкусовую группу, и т.п.

Подобным образом расписаны посты, предназначенные для регулирования других чувств. Например, чувство речи можно регулировать, соблюдая обет молчания по специфическим правилам (Мауна Врата). Целью всего этого является демонстрация пределов, до которых можно дойти, выполняя упражнения с органами чувств, а затем и выйти за их рамки.

Вайкунтха экадаши

Вайкунтха - это место, где нет следа горя или боли, где царит совершенный покой и отсутствует какой бы то ни было страх. Экадаши означает одиннадцатый день луны. Согласно счету лунных фаз, после дня десятой фазы, дасами, следует экадаши. Но подлинное значение экадаши таково: это день, когда чувства - пять деятельных и пять познающих объективный мир - скоординированы и обращены к Богу, к одиннадцатому, именно такой день становится подлинным экадаши. Это же отражено в значении жеста намаскар, когда вы складываете друг с другом ладони у груди, возле области сердца. Десять чувств с подлинной и сердечной искренностью посвящаются возлюбленному.

Это день, в который необходимо преодолеть низшие побуждения, берущие начало в тамасической и раджасической природе и усилить саттвичные склонности.

Человек должен помнить о следующих 26 категориях. Пять деятельных чувств (карма индрии), пять познающих чувств (джняна индрии), пять жизненных дыханий (праны), пять свойств первоначальных принципов - запах (земля), вкус (вода), свет (огонь), прикосновение (воздух), звук (небо); и остальные четыре - ум (манас), интеллект (буддхи), различительное сознание (читта) и индивидуальное сознание эго (ахамкара). Воплощенная душа (джива) является двадцать пятой; по одну сторону от нее находится Параматма - двадцать шестая, а с другой - остальные двадцать четыре категории. Джива должна освятить все двадцать четыре, привести их к Реальности, то есть к двадцать шестой категории, к Параматме. Будучи освященными, они исчезают, ибо не могут вынести Света, потому что представляют собой всего лишь порождение Майи (Неведения и Тьмы).

Анализом и познанием двадцати четырех не удается достичь ничего, потому что они относятся к сфере относительно реального, а не абсолютно реального. Они есть Джагатх, подвижное, изменчивое, преходящее, неистинное. Познавая себя, ты познаешь мир, который является всего лишь проекцией твоего ума.

Неисчерпаемое цветение Майи, этого первоначального желания, породившего всю Вселенную, - это лишь перестановки и комбинации из пяти элементов, для распознания которых человек наделен носом (улавливающим запах, свойство земли), языком (вкус, свойство воды), глазами (восприятие форм, свойство огня), кожей (прикосновение, свойство воздуха) и ушами (звук, свойство неба). Отсюда и следует утверждение: «Я - не есть это тело». Оно провозглашает, что природа, вселенная, все сотворенные вещи и существа, не есть «Я», или Атма, они - всего лишь видимость «Я».

Осознания Единого не достичь благодаря советам, слушанию бесед или аскезе. Действие садханы, превращающей физическое в метафизическое, подобно животворному воздействию солнца.

Глубокий сон часто сравнивают с самадхи, потому что во сне отсутствуют чувства, ум и рассудок, есть только погруженное в себя эго. Эго пребывает в блаженстве, но не осознает его, потому что только пробуждение дает знание о нем. Поэтому реализация может быть достигнута одновременным присутствием осознания, присущего бодрствованию, и блаженства, присущего сну. Сосредоточьтесь на точке слияния обеих - это мгновение победы.

Самадхи означает уравновешенный и безмятежный интеллект. Когда присутствует Единое, разве может возникнуть хоть какая-нибудь мысль? Это и есть самадхи, Бытие, Сознание и Блаженство.

Сатья Саи Баба

Сута Госвами сказал: «В году двенадцать месяцев и в каждом месяце два экадаши. Таким образом, в году 24 экадаши и в високосном году еще два экадаши. О великие святые, пожалуйста, внимательно слушайте, как я возвещу вам имена этих благоприятных дней: Утпанна, Мокшада, Сапхала, Путрада, Сат-тила, Джая, Виджая, Амалаки, Папамочани, Камада, Варутхини, Мохини, Апара, Нирджала, Йогини, Падма (Девашаяни), Камика, Путрада, Аджа, Паривартини, Индира, Папанкуша, Рама и Харибодхини (Девоттхани). Два дополнительных экадаши в високосном году называются Падмини и Парама. О святые, слушающий об этих экадаши изучит, как правильно соблюдать их. Каждый экадаши дарит особое благо строго соблюдающему их. Тот, кому физически невозможно поститься в экадаши, может читать о величии этих дней и повторять имена экадаши, так он достигнет той же цели, что и полностью соблюдающий обет экадаши».